成實論卷第四

成實論

成實論卷第四

诃梨跋摩造

◎根假名品第四十五

问曰：眼等诸根与四大为一为異？答曰：从业因缘，四大成眼等根，是故不異四大。又佛分別眼，作如是言：眼肉形中所有堅依堅，名为地种。故知诸根即是四大。所以者何？但分別堅等更无有眼，佛欲令人知眼空故，作如是说；若不尔，應眼中別有堅等。若堅等中別有眼，虽分別堅等，則无所益，是故诸根不異四大。又《六种经》中说：六种是人。若诸根異四大，則眼等不名成人因缘。因色等成四大，声亦是成人因缘，但六种中假名为人，故知诸根不異四大。又比丘问佛：何等为眼？佛答：因四大成色，不可见有對，是名为眼。故知不異四大。是比丘利根有智，於眼等根深生疑，世間皆知见色是眼，乃至亦知觸是身，是比丘於眼等中生有无疑。所以者何？或有诸師说五性为五根，或说一性。是比丘欲試观佛法故问佛，佛欲示五根皆屬四大，答言：比丘！是眼因四大所成色，不可见有對。若法有實，則非因成，因假名法更成假名，如因樹成林。

问曰：或有人言，色成就名为眼。是實云何？答曰：若成就不成就。四大从业因生，名眼等根。若不尔，是比丘於眼等根中疑終不可斷。所以者何？佛为说眼等诸根因四大造，是故此比丘知无實眼法，故知眼等不異四大。又佛处处分別四大，示眼空故，如说以慧不戲論者。謂观此身分別六种，堅依堅名为地等，如是厭离五种。但有一識，亦如屠牛喻。《象步喻经》中分別四大更无有眼，若別有眼應更分別。又和蹉等诸論議師亦作是说，以无过故應当信受。

问曰：五根与四大異。所以者何？眼等眼等入攝，四大觸入所攝。又眼等为內入，四大为外入。眼等为根，四大非根。又眼等是造色成就，四大不尔。故知诸根非是四大。答曰：隨因缘故，即事異说。如信等五根，亦名行阴。若四大从业生，眼等所攝，亦名內入，亦名为根。又四大即是成就，如轮等成車，轮即是車，是事亦尔。

问曰：不然。如心清净名为信，信異心異，是事亦尔。答曰：不然。如因清水珠，水即为清，水清即是水。如是得信珠，則心池净，是心净即是心。又我等於此論中，不说从心有異信，是故此喻非也。又根是假名，於成假名因不得言異。

问曰：亦不得言一。答曰：四大成就中假名为根，亦不但名四大为根，故知诸根不異四大。

分別根品第四十六

问曰：是诸根中，何大偏多？答曰：无有偏多。

问曰：若诸大等，何故有能见色、有不能者？答曰：皆从业生，从业生屬眼，四大力能见色，餘根亦尔。

问曰：若从业生，何故不以一根遍知诸尘？答曰：此业五种差別。有业能为见因，如施燈燭得眼根報，声等亦尔；业差別故，根力有異。

问曰：若是业力，何假诸根？但應从业力識能取诸尘。答曰：不然。现见无根則識不生。所以者何？如盲者不见、聾者不闻，现见事中因缘无用，此非难也。又法應尔，若无诸根則識不生，外四大等无根而生，法應假此。又以诸根严众生身，故从业生，如以得穀因缘业故穀生，亦假种子牙莖枝葉次第而生，此亦如是。

问曰：心何故不尔？如眼識以眼为根，亦因次第滅心，心但以次第滅心为根，更无有如眼等根处，應说因缘。答曰：定有五尘、定有五識，心不如是。又心法應尔，但以次第滅心为根，更不須餘。如过去未来法虽无，而意能缘。心法如是，此事亦然。又是事与汝法同，汝法色等尘中，識待根而生、待次第滅心，意識得生。

问曰：若意識更无根者，为依何处？答曰：依四大身。

问曰：无色界復何所依？答曰：无色界識无所依，法應如是无依而住。所以者何？相差別故。意識能知有无，若有色則依，无色亦能住，故无色界亦无依而住。又众缘合故識生，如经中说：因意缘法則意識生。此何所依？非如人依壁等，一切诸法皆住自性。

根等大品第四十七

问曰：诸外道说，五根从五大生。是實云何？答曰：无也。所以者何？虛空无故，是事已明。是故不从五大生也。

问曰：诸外道言，眼中火大多。所以者何？似业因故，因施明得眼。如经中说：施衣得色、施食得力、施乘得樂、施燈得眼。是故眼中火大多。又眼假明能见，离明則不见，故知火大多。又火能遠照，眼有光故，能遠對色。又言，人死眼還归日，故知日为本性。又眼定能见色，色屬火故，還见自性。如是虛空、地、水、風等，隨根偏多。人死耳根還归虛空，耳定能闻声，声屬虛空。餘亦如是。是故根中诸大，應有多少。答曰：汝言似业因者，是事不然。所以者何？或见有果不似业因，如说施食得五事報。又若眼中明多，則應不假外明，如燈燭等。又若眼假外明故名火多者，則耳等根中空等亦應多，不假外空等；而實假外，是故非因。又水能益眼，如人洗眼眼即明了，則應水多。又火能壞眼，如日光等，若是自性不應自壞，故知非火多也。又天眼离明亦能见色，是故眼不屬火。又月明中亦得见色，月非火性。又眼法能尔，或有眼待明能见、有不待明而见。如眼得空等因缘，虽不到色而能遠见。眼法如是，不應憶想分別謂火大多。又汝言离明則不见者，若离虛空憶念及色，亦不能见，則虛空等亦應皆多。又非一切眼皆假外明，如鵄鵂等禽、猫狸等獸，不假外明亦能得见，故非火多。又火是明照，常有熱相，眼不如是。若汝言眼有光明能遠對色，是事已破，眼无光故。若言還归於日，眼則是常。又日等非根，眼何故归？又若日死，日根及日復何所归？是故不然。又上天死时，眼何所归？上无日故。又虛空无作，則无所归。又诸根无去，以有为法念念滅故。汝言眼定能见色，色屬火故，還见自性，是事不然，无用因故；声屬空等亦如是。是故汝言於五根中诸大偏多，是事已破。

问曰：有論師言一根一性，地中求那多故，有香能发香知；水火風中有味色觸故，能发味色觸知。是實云何？答曰：我先说不定。地中有香，餘物亦有，是故非因。又诸大合生，不见有地离水等者。若地有香故能发香知，亦應发色等知，以地中具四求那故。

问曰：香但是地，有鼻屬地，故独能知香。答曰：地之求那但是地有，鼻應尽知。又水但有冷觸、火但有熱觸，應以舌眼能知，而實不然。又无陀罗驃故，則无有根。又诸根力用，謂与尘合故知生。和合已破，則无根用，是故无有一性为根。

根无知品第四十八

问曰：诸根为到尘故知、为不到能知？答曰：非根能知。所以者何？若根能知尘，則可一时遍知诸尘；而實不能，是故以識能知。汝心或謂根待識共知、不离識知者，是事不然，无有一法待餘法故能有所作。若眼能知，何須待識？又若根能知，應当分別是为根业、是为識业。

问曰：照是根业，知是識业。答曰：此非分別。云何名照？汝法中耳等诸根非是火性，不應能照。若诸根於識如燈者，今诸根更應有照者如燈，則照復有照，如是无窮。若更无照者但根能照，亦應无根但識能知，是故照非根业。又根非能知，如燈能照而不能知，必能为識作依，是名根业。是故但識能知，非诸根也。若有識則知、无識則不知，如有火則熱、无火則无熱，当知从火有熱。

问曰：经中说：以眼见色，不應取相；耳等亦尔。故知眼能取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？又经中说：我诸弟子於微細事能知，如眼所见。若眼不能见，佛诸弟子則无所见。是事不可，是故诸根定能取尘。又以根取尘、以識分別，是則根識有異。答曰：经中佛自说，眼是門，为见色故。是故眼非能见。以眼为門，識於中见，故说眼见。

问曰：亦说意是門，为知法故。可以意为門，而非知乎？答曰：意亦以次第滅心为門，是故意不能知，意識能知。又经中佛说：眼欲好色。眼是色法，无分別故，實不欲也，是識欲耳。又佛说：眼所識是色。識能識色，眼實不識。又世間人以世俗故说眼能见、耳能闻，佛亦隨说。何者？但色可见，餘不可见；佛亦说见貪欲等过。又世間言月尽，佛亦隨说。如貧賤人字为富貴，佛亦隨名。佛意不欲与世間諍，如摩伽罗母等。是故当知，隨世語故佛说眼见。

问曰：世間何故作如是語？答曰：隨眼識所因，於是因中说名为见。如说彼人见、此人见。如说人作罪福等，诸佛天神见。又如说以左眼见、右眼见。又说以日明见、月明见。或虛空见、或向中见、若門中见。如煮物中，言此人煮、彼人煮。或言以草木薪煮、牛糞煮、油煮酥煮、火煮日煮，實是火煮，餘假得名。如是但識能见，眼得其名。又是語不尽，應言以眼門见色。又眼是人所用具，人是假名作者，應有用具。又因眼識见，名为眼见。如床上人笑，名为床笑。又眼繫識业故中说識业，如手足等繫在於人，是中人业名为手业。又眼識因眼，因中说果，如言某人燒某聚落，如言食金名食为命，草为牛羊，是皆因中说果。如是从眼生識，能见色故，名为眼见。又識近眼见色，便名眼见，如牧牛近水便言在水。又以眼故分別眼識，是故眼中置眼識业，如杖婆罗門。又眼能成眼識，是故於中说眼識业，如財物損減名人損減、財物增長名人增長。又眼識与眼和合故能见，名为眼见，如木与人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。又诸法互说，如慧业於受等中说。又應言以眼識见色，略中語故但言眼见。又如藥石隨一受名。汝言若不能见何以名根？今当答此，眼等五法胜餘色等，故名为根。

问曰：眼等五法与餘色等，此十法俱不知尘，如离眼等則識不生、若离色等識亦不生，以何为胜？答曰：以诸根故，識得差別，名眼識、耳識等。如鼓与桴合而有音，以鼓胜故，名曰鼓音。如地与穀等合而生牙，以穀胜故，名为穀牙。诸識亦尔，隨所依处得差別名，不以缘故。若说色識，則容生疑为是眼識、为是缘色意識？又根中有識，尘中无識。又於眼等中生我癡心。又識所依处，是根非尘。又在自身数中，名根非尘。又是人所用具，名根非尘。又根是众生数，非尘。又根不通利則識不明，若根清净則識明了。又以诸根上中下故，識隨差別。以此等缘故名为胜。又根是不共，一尘可得多人共有。又根与識一业果報，尘不如是。又根是因、尘是缘。所以者何？以根異故識有差別，不以尘故。如种是因、地等是缘，隨种異故互有差別，因胜缘故得名为根。汝言我弟子於微細事如眼所见，是隨俗語，世間人眼中说见，故言如眼所见。如佛说偈，明達近智，如舌知味，舌虽不知，不同瓢杓。意依於舌生舌識故，言舌知味。依眼生識名为眼见，故言佛弟子如眼所见。汝言以根取尘，以識分別，是事已答，根无知故。又汝等不说根思惟知我有差別相，是故诸根不能取尘。又汝等诸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大等诸諦无本性故，則應皆无。汝法本性變为大等，本性法无，是事已说，是則无根。

根尘合离品第四十九

问曰：汝言識能知非根知，是事已成。今为根尘合故識生、为离故生耶？答曰：眼識不待到故知尘。所以者何？月等遠物亦可得见，月色不應离香而来。又假空与明故得见色，若眼到色則間无空明，如眼篦觸眼則不得见。当知眼識不到而知。耳識二种，或到故知、或不到而知。耳鳴以到故知，雷声則不到而知。餘三識皆到根而知。所以者何？现见此三根与尘和合故可得知。意根无色故，无到不到。

问曰：汝言眼色不到而知，是事不然。所以者何？眼中有光，是光能去见色。光是火物，眼从火生，火有光故。又若不到能见，何故不见一切色耶？以眼光去有所障礙、不遍到故，不见一切。又经中说：三事和合故名为觸。若不到者，云何和合？又五根皆是有對，以尘中障礙故名有對。鼻香中、舌味中、身觸中、眼色中、耳声中，若不到則无障礙。又现在五尘中知生，是故五識到故能知。若不到能知，亦應知过去未来色，而實不知。又众缘合故知生，是故眼光去与尘合，以光到色故名和合。声亦以到耳故闻。所以者何？人在遠处小語則不闻，若声如色不到而知，小声亦應可闻，而實不闻，故知以到故闻。又声可遠闻，若不到闻，則无遠近。又声以壁障則不可闻，若不到可闻，虽障亦應闻。又声遠闻則不了、近闻則了，若不到而闻，則无差別，以到耳故；有是差別，故知音声到故可闻。又声順風則了、逆風不然，故知到故可闻。又声可尽闻，若不到而闻，不應尽闻。如色不到而见故不尽见，故知声不同色，若不到可闻則与色同。如色一分见，餘亦待明故见，声亦應尔；而實不然，是故不到不闻。汝言耳等根尘不到而知，是事不然，声香味觸應来到根；若令根去，是事不然，以耳等根无光明故，但一火大有光，是故不去。又声若厚濁物及水等障，耳亦得闻，若有光根不能如是，故知耳根无光。又耳於闇中亦能知尘，若有光根，闇則不知。又有光根，待方能知。能见一方、不能一时遍知诸方，如人東向則见東方色，不见餘方。又说意能去，是故到尘能知。如经中说：是心独行遠逝，寢藏无形。又是心散行，如日光照。又是心常动，如魚失水。又是心本隨意行等。是故六尘皆到故知。答曰：汝言光到，是事不然。所以者何？如人遙见杌樹，疑謂是人。若光到者，何故生疑？又太近眼則不得见，如眼著藥篦則不能见，故光虽去，以太近故亦不應见。又眼离明則不能见，太近則明壞。又若光到彼，何故见麁不能細辯？又见色中有方差別謂東西方色，亦有遠近差別。若眼到故知則无差別。所以者何？香味觸中无是差別，是故眼光不到而知。又眼光若先见已，復何用去？若先不见，去何所趣？又近色遠色一时俱见，去法不尔，是故眼光不去。又若眼光去，中道應见诸色；而實不见，故知不去。又光去者，光則离身，不名为根，如指斷离身則无身觉。又不见有眼能捨自依，以无比類則为非因。又此眼光无能见者，則为是无。

问曰：有此眼光，以日光明映故不见，如日光中众星不现。答曰：若尔，夜則應见。

问曰：色法要假外明乃可得见，夜无外明所以不见。答曰：若此光晝夜俱不可得，是則竟无可见。

问曰：猫狸鼠等、诸夜行虫，眼光可见。答曰：是可见色住猫等眼中，如螢火虫明色在身，非是光也。又如夜行虫闇中能见，人不能见，然則但彼有光，餘物則无，法自應尔。又汝言若不到能见，應见一切色者，若色在知境是則可见，如经中说：若眼不壞，色在知境，如是則见。

问曰：云何名在知境？答曰：隨色与眼合时，名在知境。

问曰：若眼不到，有何合时？答曰：是事亦同如汝眼去到色，或有能见、或不能见，如眼到日能见日轮，而不见日业。我亦如是，眼虽不去，若色在知境，是則能见；若不在知境，則不能见。

问曰：眼光遠去，以勢極故不见日业。答曰：若以勢極故不见細业者，日轮量麁，何故不见？是事不然。又若光到彼能见者，何故见遠日轮，而不见巴連弗等近國邑耶？若汝意謂巴連弗等不在知境故不见者，我眼不到，亦以色不在知境故不能见。

问曰：已知诸色在知境故可见，今云何可见？云何不可见？答曰：世障故不见，如过去未来色。映胜故不见，如日光明蔽诸星宿及珠火明等。不显故不见，如夜中火可见，餘不可见。地胜故不见，如以初禅眼不见二禅色。闇障故不见，如闇中瓶。神力故不见，如鬼等身。厚濁障故不见，如山外色。遠故不见，如餘世界。太近故不见，如自眼𥇒。次未至故不见，如光中尘可见，光外則不见。細故不见，如樹杌似人不可分別。多相似故不见，如一粒米投大聚中，又如一烏入烏群中。与上相違，名在知境。

问曰：云何名眼壞？答曰：風熱冷等众病所壞。若風壞眼，則见青黑转旋等色。若熱壞眼，則见黃赤火焰等色。若冷壞眼，則多见白池水等色。若勞壞眼，則见樹木动搖等色。疲倦壞眼，則见色不了。偏按一眼，則见二月。鬼等所著，則见怪異。罪业力故，則见惡色。福业力故，见净妙色。熱气壞眼，則见焰等色。又众生得眼不成就故，见不具足。又眼生膚翳，蔽故不见。若眼根壞故不见，是名眼壞。与上相違，名为不壞。耳等诸根，亦應隨义分別。

问曰：已知五尘在知境故可知，法尘云何名不在知境？答曰：上地故不知，如初禅心不知二禅已上法。根胜故不知，如鈍根心不知利根心中法。人胜故不知，如須陀洹不知斯陀含心中法。力差別故不知，如有意識於此法无力，以是意識不知此法。如攝心意識所知法，亂心意識所不能知。如辟支佛意力所知法，声闻意力所不能知。佛意力所知法，声闻辟支佛意力所不能知。如上品法，下品意識所不能知。又細微法尘不可得知，如阿毘曇中说：何等心可念？謂了了者。先所经用者可念，非不经用者。如生死人，先所用法能念，未用則不念。圣人若经用、若不经用，圣智力故皆悉能知。又胜尘故知，如用色界心知欲界法。又倒障故不知，如身见心缘五阴不见无我，无常苦亦如是。又力障故不知，如鈍根人利根障故令心不知。与上相違，名在知境。

问曰：云何名意壞？答曰：狂顛鬼著、憍逸失心，或酒醉、或藥迷悶亂心、或有貪恚等烦恼熾盛放逸壞心，如述婆伽捕魚師等。或那若婆病能破壞心。又老病死亦能壞心。若心在善法、若不隱沒无記法中，是名不壞。如是等因缘故，虽有诸尘而不能知。是故汝言若不到能见，何故不见一切色者，是事不然。又汝言三事和合故名觸者，隨根知尘时則名为觸，不必相到。所以者何？意根亦说三事和合，是中不以相到故名为觸。又汝言以相到故名有對者，是事不然，以说非對相故。又汝言现在知生者，第六識亦有，但知现在，如他心智。又汝言众缘合故知生者，第六意根中已答，謂隨所知时名为和合。又因意缘法，意識生；此言則空，以不到故，又以決定故名和合。眼識但依眼，不依餘亦不无依，但缘色不缘餘亦非无缘，乃至意識亦如是。◎

◎闻声品第五十

汝言人在遠处小語則不闻，故知声到耳者，是事不然。所以者何？如汝言人在遠处語，从声有声，相續转微更不復生，是故不闻。我亦如是，耳虽不到，声小故不闻。又如汝眼光虽去，但见日轮，不见日业。我亦如是，耳虽不到，声麁故可闻，細則不闻。又汝言眼光虽遠去，不能至百千萬由旬，虽能徹见水精等障，壁等障則不见，能见日轮而不见日业。我耳亦如是，声虽不到，麁故能闻而不能細辯。又汝言順風則了，是事不然。所以者何？則无有人能逆風闻。如香逆風則不可闻，声亦應尔，逆風不應少闻；而實可闻，是故知声不到而闻。若声可少闻，以風障故。又声不可如香为風所吹，何用分別逆順風耶？又汝言声可尽闻，故知来到不同色者，是事不然。所以者何？声法應尽闻，色法不尔。萬物皆有同相異相，是可知尘故同，知尽不尽故異，不以到不到故異。又鈴声於鈴中可闻。何以知之？如人欲聽鈴音，則以耳就鈴。又声是求那，是故不去，以诸求那无作业故。

问曰：从声相續生声求那，如水中波，名为声去。答曰：是声与波何以相喻？水相鼓扇則有波生，今声中更有何声能生異声？若汝意謂声能生異声者，何故不即於本处生不餘处生？水水相擊故有波生。若说言人是声造耳即應是说者，而實不可，是故知声不说而去。又若鈴声转相續生，而鈴非无声，若声如波相續生者，先水无波，如是从鈴有声，鈴應无声；而實不然，故知声在鈴中。又捉鈴則声止故，知声常依鈴。若声依鈴亦离鈴者，捉鈴时依鈴声應滅、离鈴声應在。又现語言中无有如鈴相續生者。又声中有方差別謂東西方声，亦有近声遠声，若声到耳則无是差別。又若声来者，則天耳无用。所以者何？百千世界声云何能来？又如射声能中声处，若声到耳應自射耳；若不尔者，不名射声。又若遠近声，可俱得闻。又声念念滅故不生異声，不见念念滅法能有所生，是故声不生異声，如念念滅业不生異业，声亦如是，念念滅故不生異声。若声生異声，业亦應生異业；然則业不生业，此言則壞。又汝法中声与異声相違，名不同处。若声与異声同处，則不各相違。若不同处，則前声滅已後声自生，是故声不生異声。又声是一法，云何能生異声？不见一物有能生者。

问曰：如合是一能生成物，声亦如是，虽是一法能生異声。答曰：汝见合法是一能有所生，声亦然者色亦为一應生異色，香味觸亦如是。然則陀罗驃或有五性三性二性，又同业故声与业同相，如说虽声求那滅与业同，如以指彈刀刀动名业，即亦有声动不离刀。声亦如是，以手捉刀，則声动俱止，故知业不生異业，声亦不應更生異声。如汝分別，从初业勢更生後业，如是亦應从初声生勢，从勢生後诸业，是中无有異。因业能生勢，而声不能。又业滅故，不名因陀罗驃。所以者何？先业滅已，後陀罗驃生。声亦如是，先声滅已，後声自生，後声不應有因。若汝猶謂前声生異声者，則声不名念念滅。所以者何？是声生时是第一念，生異声时是第二念，異声生已是第三念，前声滅时是第四念，故非念念滅也。又声云何与異声相違？为如毒与毒藥相違、藥与病相違耶？若不尔，則鈴不應有二声。若一念中鈴有二声，則千念中亦應有二声。又如无求那、陀罗驃与火合故生，求那滅本黑色更生赤色。声亦如是，前声滅已異声更生。若不尔，應一念中鈴有二声；而實无二，是故不然。又若从声生異声者，則不隨因；而實从鈴生声，則是隨因。又此異声應作鈴声，又此異声終不應斷，无斷因故。

问曰：从是初声转生微声，是故有斷。答曰：何故转生微声？隨打勢著，隨著有初声，第二声分等亦隨著差別故有，以无打因故著勢則折，著勢折故声則转微。又若因声生異声者，亦應因色生水鏡中色，如是水月鏡像即名为色，然則衛世師经一切皆壞。又汝等说从离生声，是事亦无。所以者何？不从手离生声，合故有声。以刀竹等诸分相著，离时相掁是故有声。又我等不说从合生声。所以者何？指与空合則不生声，若指不相掁亦不生声，是故不从合生。但四大若合若离則有声生，如诸大业常在诸大，不捨而去。

闻香品第五十一

问曰：汝言香至鼻闻，是亦不然。所以者何？如声可遠闻，香在遠处亦可得闻。汝意若謂从是香物相續生香因，声相續中已说其过。答曰：香云何可闻？

问曰：微华分去，香亦依去。答曰：不然，若华分去，华分是色，應当可见；而實不见，故知不去。

问曰：是华分色微故不见。答曰：香亦細微，不應得闻。

问曰：香勢大故可闻，如羹中興渠虽不见色但闻其香。答曰：今现见隨华分色亦闻其香，細分中色何故不见？又若燒华其香更增，色但有滅，故香非华分。又若香是华分，亦應少闻；而實不然。又若华分去，华應損減，而實不減。何以知之？如一斤欝金，常有香去而常一斤。

问曰：所損微故，不可得知，如水瓶中去一渧水不觉其減。答曰：若常損者，华尚應无，況不觉減。又若华常減，則不可见闻，以常減故。念念生滅，念念滅故，應生異陀罗驃，況不更生異求那耶。而實是华可得见闻，故知华分不去。

问曰：若但香去，香亦應尽，以常損故。又香无分故，便應都尽。

答曰：我等不使华分隨風，亦不令風吹华香去，但因华香中更生異香，因此香風復生香風，来至鼻闻，故无斯咎。何以知之？如闻麻中香非华分香，以华熏故。若是华分，何能熏麻？故知此香不在华分。又此华香，若摩若搦、若著熱中，其香則滅；若在麻中則不可滅。又此华香，但在油中、不在滓中，故非华分。又此香久在麻中，华中不尔，故非华分。

问曰：若非华分，是何物香？答曰：是名麻香，因华而生，不得离麻。如是因华香風更生異香，是事已明。復次或有熱風冷風可觉，是中水火色不可见，当知風中更生異觸，非吹水火分去。若風中熱觸屬火、冷觸屬水，則不冷不熱觸應当屬地。如水火色不可得者，地色亦應細故不可得。若尔，風則无觸，是即为过。他人亦可得说，如風与水火合故有冷熱觸，如是風与地合故有不冷不熱觸，是中无有決定因缘。水分火分得隨風去，而地分不去，如汝经中有觸觸身而非地水火，故知風是不可见相。以此言故，三觸於風或客非客。所以者何？是三种觸，若非见相則是風有。汝意若謂见水火中有冷熱觸故非是風分，如是见地中有不冷不熱觸故亦不應是風分。若先別有風觸不与地合，應言是觸屬風；而初不见，云何当知不冷不熱但是風觸非地分耶？又我等亦说色香味觸但是地物，非水等有。汝意若謂见水等中有色等者，与地合故，於水等中见非水等有，如水中熱相。是中无決定因，水与火合故有熱相，与地合故无色等相。初不曾见別有水等不与地合，若曾见者可言是色屬水非是地有，亦應如是分別水等。

问曰：何故風中得生異香，而不能生異色味觸？答曰：風法應尔。法有种种不可思議，餘物得生異色味觸。如华熏麻生辛苦味，乳浸阿摩勒即为甘果，燕支熏摩頭樓伽子种生赤葉，青杂雌黃則成綠色，青赤色合變为紫色。如是等，於異物中生異色味。

问曰：汝说風中更生異香，是事不然。所以者何？如无風室中得闻遠香。又香可逆風闻，如波梨質多天樹，故知風中不生異香，但應因香更生異香。答曰：缘有二种，香若風中則更生香風，若无風則因香生香，斯有何咎？汝先言香可遠闻故應不到，是事不然。所以者何？不同色故。若不至而闻，則与色同，不到而闻。又遠覩香煙則不得闻，到时乃闻，故知不到不闻。又无天鼻故，故知到闻。若不到而闻，應有天鼻，如天眼耳。

觉觸品第五十二

问曰：觸亦應不到可知。所以者何？日觸遠住故。答曰：日觸云何可知？

问曰：火分从日邊来，到身乃知。答曰：若从日有火分来，日沒时火分應在；而實不在，故知不来。

问曰：日虽沒而熱猶在，以觸故知。答曰：若尔，火則无色，汝经中无无色火，是即为过。

问曰：是中有細微色。答曰：火色多而觸少，如见燈色未觉其觸。

问曰：觸定到乃知耶？答曰：定到故知。所以者何？如因香風中有異香生，如是因日更有火生。

问曰：日沒火色何故不见？答曰：或有火但觸无色，如日沒熱，如熱病人火依於身，如溫室中火滅餘熱湯中火等，皆有觸无色。是故火或有色无色，應当信受。

意品第五十三

汝言意行，是事不然。所以者何？意念念生滅，如風如业，念念滅法則无去相。又意去者，若知已去、不知已去，二俱不然。若先知已，復何用去？若不知已，去为何所趣？又若心在眼，云何復得到耳？若心生念我当到耳，則为念耳。若欲闻声，即是念声。若心在眼不得生念，餘根亦尔，故意不去。又若人先见城國邑等，今隨本念，不知现在，故意不去。又若法去者，應先近後遠，而今遠近俱念，故知不去。又若法去者，中道應知诸尘，如人行道中知色等物，而意不尔。又如心能知无，謂过去未来兔角龜毛蛇足風色赤鹽香等，亦知俱不到故，故知不去。又若心到缘，則不應有无知疑知邪知；而實有之，故知不到。又心缘泥洹，若心到者則以有为到无为中，是則不然；還出无为入有为中，是亦不然。又若生心有後世，心即到後世，此身應死，不得復還，是故不去。又心念未来即到未来，不可以现在法为未来也；又心念过去即在过去，不應以去来法为现在也，故知不去。又从欲心面生異色，恚等亦尔。若心到異处，色不應異，故知不去。又心在缘中名之为受，是受三种，若苦、若樂、不苦不樂。若心到異处，此則无受，故知不去。又心依於身，如经中说心依名色，故不离身到餘处去。又身合識故名为身，若心在異处，身則无識，缘与識合便名有識，是故不去。

问曰：夢中心至餘方。答曰：不然。如夢中所作失不净等，是皆在身，心顛倒故謂在餘方，而實不去。又夢中所为皆是虛妄，如人夢飲竟不除渴。又夢行欲等不名为墮，故知夢中意亦不去。又心但在曾所见闻觉知法中，不行異法，若去到者，亦應知異法。

问曰：神使意去能到餘方。答曰：是事後破神品中当广分別。故意不去。◎