成實論卷第九

成實論

成實論卷第九

诃梨跋摩造

◎十善道品第一百一十七

十善业道，所謂离殺乃至正见，是十事戒律儀所攝，一时得禅无色律儀所攝，亦一时得离名善业道，即是无作。

问曰：餘礼敬布施等福是善业道，何故但说离名业道耶？答曰：以离胜故。是十种业於施等为胜。所以者何？以布施等所得福報，不及持戒，如十歲人以离殺因缘增益寿命。又十不善业是實罪，故离名實福。又後三善业是众善之本，是故施等诸善皆业道所攝。又是业道有离鞭杖等，先後合说故，一切诸善皆在中攝。

过患品第一百一十八

问曰：不善业有何过患？答曰：以不善业故受地獄等苦。如经中说：殺生因缘故墮地獄，若生人中則受短命，如是乃至邪见。又以不善业因缘故久受苦恼，如阿鼻地獄过无量歲寿命不尽。又众生所有一切诸惡敗壞衰恼皆由不善。又未曾见不善业有大利益，如屠獵師等終不以此业而得尊貴。汝意或謂以壞賊因缘而得富貴，是事先三业品中已答。又行不善者，受呵㥽等诸苦恼分，又令他人得所惡事名为凶暴，是故應离此不善业。又经中说：殺有五失，人所不信、得惡名闻、遠善近惡、死时生悔、後墮惡道。又殺生因缘樂少苦多。又行不善业染污人心，世世积集久則难治。又行不善者从冥入冥，流转三塗永不得出。又行不善者空受人身，如採藥雪山而收毒草，是为極愚。如是以十善道乃得人身，但不行善尚为大失，況起惡业。又行不善者，虽自愛身而實不自愛，虽自护身實非自护，以起自恼业因缘故。又是人遇身猶如怨賊，自令苦故。又若行不善則自賊身，況他人耶。又行不善业，今虽不现，果報則著，是故虽少亦不可不信，如毒虽少亦能害人，如債虽少漸漸滋息。又为惡於人，人常不忘，是故为作虽久遠亦不可信。又行不善者名为失樂，以行不善故失人天樂，不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍，现受心悔等苦，後則受惡道苦。又不善业果，飛虛隱海无得脫处，如金鎗追佛。又一切不善皆由癡起，故有智者不應隨也。又经中说：放逸如怨，能害善法，故不應隨。又不善业，诸佛菩萨、應真贤圣、五通神仙及明罪福者无不呵毀，故不應造。又现见惡心熾盛則情志迷亂恼悶痛苦、面色變異人不喜见，況起身口。以此等缘故知不善有无量患。◎

◎三业輕重品第一百一十九

三业中何者为重？身业耶、口业耶、意业耶？

问曰：有人言，身口业重，非意业也。所以者何？身口业定實故，如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事，如人发心殺此众生，要以身口能成其事，非但意业得殺生罪，亦非但发心得起塔寺梵福德也。又若无身口但意业者則无果報，如人发心我当布施，而實不与，則无施福。又非但隨願事得成辦，如人发願为大施会，而實不与，則无会福；若心业大者應得施福，然則业報錯亂。又比尼中无意犯罪，若意业大，何故不犯？又若发心便得福者，福則易得，行者何故捨此易业而为施等难行业耶？又若然者，則福无尽，如人但空发心，竟无所用，何所尽也？以財物有量故福可尽。又不但发心能損益他，如飢渴众生要須飲食，非心业能除。又世間人衰利大甚，以心輕躁难制伏故，无惡不起則己受重衰；若发善心欲造福业則己獲大利，是則过甚。又若意业大，发心欲殺生則墮地獄，如是虽久集戒等復何所益？又行持戒等诸善功德无有安隱。所以者何？但一发心便得罪故。又经中说：身口业麁故先斷，斷麁烦恼故得心定。又发婬心則为婬已便應犯戒；若发心不名婬者，离此婬心更有何法名为婬耶？有所起作业皆由身口，不以意业，如欺他人必由口业得妄語罪。又如先说四种因缘得殺生罪，謂有众生、有众生想、有欲殺心、斷其命，以四事成罪，当知不以意业为重。又如佛言：若小兒从生習慈，能起惡业思惡业耶？故知但身口业惡，非意业也。答曰：汝言身口业重非意业者，是事不然。所以者何？经中佛说：心为法本，心尊心导，心念善惡，即言即行。故知意业为重。又意差別故身口业有差別，如上中下等，离心无身口业。又经中说：故起作业必應受報。又说七种净福，三种但用意业，此七净福於財福为胜。又慈是意业，经说慈心得大果報。如经说：我昔七歲修集慈故，於七大劫不還此間。故知意业为重，則能遍覆一切世界。又意业为重，如意业報故寿八萬大劫。又意业勢力胜身口业，如行善者將命終时生邪见心則墮地獄，行不善者死时起正见心則生天上，当知意业为大。又经中说：於诸罪中邪见最重。又说：若人得世間上正见，虽往来生死乃至百千歲終不墮惡道。又意业力胜身口业，如《和利经》中说：外道神仙起一瞋心，即滅那罗于陀國。如檀特等诸嶮难处，皆是仙人瞋心所作。又意业能即得果報，如经中说：若是人今死，即入地獄、即生天上，如𥎞鉾离手。又此意业积集垢法乃至入阿鼻地獄，积集善法乃至泥洹。又心有報故身口得報，以不故业无果報故。又不离意业有身口业報，若意依身口行善不善名身口业，离身口业意业有報，离意业身口无報，故知意业为重，非身口业。汝虽言身口业定實，如五逆罪皆身口所作故名重者，是事不然，以思重事重故业重，非身口重故重。又以心決定故业則定實，如但以心力入正法位，亦以心力能具逆罪；若无心者，虽殺父母亦无逆罪，故知身口无力。汝言身口能辦事者，是亦不然，以事訖名辦，若奪他命已得殺生罪，非起身口业时，事訖时要須心力，是故非身口也。汝言但空发心无果報者，是事不然，如经中说：发強心故即生天上、即入地獄。云何言意业无果報耶？汝言非但以願能成事者，是亦不然。又人深发善心胜大会福。汝言意无犯罪，是亦不然，若发惡心即时得罪，如佛说有三种罪，身口意罪，故知但发惡心不得无罪，但不結戒，以难持故。麁罪持戒能遮，細罪定等能除。汝言罪福易者，是事不然，人以心力薄故捨易为难。如慈心等其福甚多，非布施也，但以众生智力劣弱不能行慈等意业，故为施等，以离华香等诸供養等具净心难得。故汝言福无尽者，亦以此答，是人若有智力則能得无尽善法。汝言意业无所損益，是事不然，以身口业皆为意业所导故不名胜，以隨力所起是則为胜。又诸利益皆由行慈心者。所以者何？以行慈力故風雨順时百穀成熟，如劫初时粳米自生，至十歲人时是事皆无，云何言慈心无利益耶？又行慈者能尽一切不善业根，由不善业有诸衰恼，云何言行慈无大利益？若一切众生行慈心者尽生善处，一切自然不須加功，故知慈福最为深厚。又或时以慈布施利益众生，或但以慈利。又行慈者，众生若觸其身，若入影中皆得快樂，当知慈福胜於施等。汝言衰利太甚，是先已答，謂以意力損益众生，故知意业为重。汝言久集戒等无所益者，是亦不然，以意净故則持戒净；若意不净戒亦不净，如七种婬经中说。又戒清净得大果報，如经说持戒者所願隨意，謂戒净故。又若净持戒得安隱心，非餘法也。汝言身口业麁故先斷，是事不然，以微細善得大果報，如禅定中思。汝言若发婬心便應犯戒，是事不然，若人意业不净則戒亦不净，又得罪福異結戒法異。汝言所起作业由身口者，皆以總答，謂身口业法異、意业法異，身口业要由作成，如以四因缘成殺生罪，不离心业。又世間众生謂身口业惡，意业不尔。又意业不加於人，亦不可得有。又先说罪福相。以是故但意业重，非身口也。

明业因品第一百二十

論者言：已略说诸业。业是受身因缘，身为苦性，故應滅之。欲滅此身，当斷其业，以因滅故果亦滅。故知因形有影，形滅則影滅。是故若欲滅苦，当勤精進斷此业因。

问曰：从业受身是事應明。所以者何？或有人言身从波罗伽提生，有言从自在天生，或言从大人生，或言从自然生，是故應说因缘。云何知从业生耶？答曰：是事已种种因缘破，当知从业受身。又萬物有种种杂類，当知因亦差別，如见粟麥等異知种不同。自在天等无差別故，当知非因；业有无量差別，故受种种身。又诸善人皆信因业受身。所以者何？是人常行施戒忍等善法，离殺生等诸不善法，故知从业受身。又若因业受身，是則可返，得真智故邪智則斷，邪智斷故貪恚等诸烦恼斷，诸烦恼斷故能起後身业亦斷，是則可返；自在等因中則不可返，以自在等不可斷故，故知从业受身。又现见果与因相似，如从麥生麥、从稻生稻，如是从不善业得不愛報、从善业得愛報；自在等因中无此相似，是故业为身本，非自在等。又今现见萬物皆从业生，以惡业故受打捕繫閉鞭杖死等诸苦，善业因缘受名闻利養等樂，隨意愛語者得隨意受報，故知从业受身，非自在等。又世間人自知萬物从业因生，故起稼穡等业，亦为施戒忍等诸福德业，无有閑坐而从自在望所欲者，故知从业得報。又若人虽说因自在等，而猶依诸业，謂自苦身及受齋等，故知以业为因。又若事不现應隨他教，謂圣人所行，一切贤圣皆依戒等善法，知从业因有世間故；若离戒等亦无圣人，无有圣教違背业者，故知从业受身。又行戒等诸善业故，能成神通變化等事，故知以业为因。又地獄等诸惡趣中瞋恼等多，故知由瞋恼等有诸惡道，如樹上见果知樹是因，故知业为身本。又惡道中癡等力強，当知烦恼是惡道因，一切不善皆由癡故。又生诸惡道多、生善处少，眼见殺等惡行者多、行善者少，故知殺等事是惡道因。又殺等事，善人所呵棄而不为，善人必知殺等有惡果故呵棄不为，若知无惡果，何故棄耶？又诸善人心若起惡即勤制止，以懼惡報故，当知殺等必有惡報；若不尔者，應隨意所作是最为樂，則殺可食众生、奪他財物、婬犯他妻是亦皆樂，以懼来世苦故遠离斯事，故知从业有身。又修習正智尽有漏业則不受身，故知业是其本。又阿罗汉虽有诸有漏业，修正智故业則不集，故知业为身因，身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦烦恼永不復起，以不起故則无有身。智者如是思惟則欲知四諦，故知业为身因。又若因缘不具則不受身，如地乾种焦則一切牙不生，如是識处地无愛水潤、业种为真智所焦，後身牙則不生。智者知是事故，欲乾識处地、焦业种子，則勤加精進，故知业是受身因缘。业論竟。

集諦聚中烦恼論初烦恼相品第一百二十一

論者言：已说诸业诸烦恼，今当说垢心行名为烦恼。

问曰：何謂为垢？答曰：若心能令生死相續是名为垢。此垢心差別，为貪恚癡等。是垢名为烦恼，亦名罪法，亦名退法，亦名隱沒法，亦名熱法，亦名悔法，有如是等名。是垢心修集則名为使，非但垢心生时名使。烦恼名貪、恚、癡、疑、憍慢及五见，此十差別有九十八使。貪名喜樂三有，亦喜樂无有是名为貪，如经中说：欲愛、有愛、无有愛无有名斷滅。众生为苦所逼，欲滅阴身以无为樂。

问曰：喜樂是受相非貪相也，如经中说今喜後喜义，言今世受樂後亦受樂。又说今憂後憂义，言今世受苦後亦受苦。又如天问中言有子則喜，佛答有子則憂，如是等答曰貪为喜分。如经中说：受因缘愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪，喜尽故貪尽。当知貪为喜分，是則无咎。何以知之？如经中说：集諦者，謂渴是也。何謂为渴？謂欲得後身是渴。何相？謂依止貪欲得种种。

问曰：若说欲得後身是渴相者，何故復说依止於貪欲得种种？答曰：更有渴相。若言欲得种种是總相说，欲得後身是別相说。离欲人亦有欲得种种，謂渴欲得水等是，非集諦所攝。若依止貪欲得後身，是渴名集諦所攝。

问曰：若渴亦是喜、貪亦是喜，何故说依止貪耶？答曰：初生名渴，增長名貪，故言依止。如经中说喜繫世間，是故喜即是貪。又经中说：除滅貪憂诸不善法。是中貪即是喜，憂即是瞋。如说瞋为憂，則知亦说喜为貪。是故十八意行中不说烦恼但说诸受，故知喜分是貪。又凡夫离貪不能受樂，离瞋不能受苦，离癡不能受不苦不樂。何以知之？第三受中说。凡夫人於此受中，不知集、不知滅、不知味、不知过、不知出，故於不苦不樂受中无明使使。是凡夫人常不知此五种法，故常於不苦不樂受中为无明使使。无明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初来在心名受，增長明了名为烦恼。又下軟心名受，即此心增上名曰烦恼。

貪相品第一百二十二

論者言：是貪九結中通三界繫名为愛。於七使中分为二种，欲貪、有貪。所以者何？有人於上二界生解脫相，是故佛说是处名有，有名为生，若无貪則不生，是故別说有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名烦恼，尽欲貪名得解脫，故佛说禅无色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛，是故別说是貪。於十不善道及四縛中名为貪欲，貪欲名欲得他物。於五盖及五下分結中名为欲欲，欲欲名欲。於五欲三不善根中名为貪不善根，貪不善根名能生長诸不善法。是貪若非法名为惡貪，如劫盜他物乃至取塔寺及众僧物，若未死众生欲食其肉，若欲婬母女姊妹師婦出家人及己妻非道，是名惡貪。若己物不欲捨是名为慳。即此貪，若實无功德欲令人謂有是名惡欲，若實有功德欲令人知是名发欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物，求好无厭，名不知足。若深著种姓家屬名色財富少壯寿等名为憍逸。若貪四供養，名为四愛。又是貪二种，一欲貪、二具貪。又有二种，一我貪、二我所貪，一缘內、二缘外，上二界貪一向缘內。又有五种，一色貪、二形貪、三觸貪、四威儀語言貪、五一切貪。又色声香味觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六尘貪。又於三受中貪，樂受中有欲得貪、有守护貪，苦受中有不欲得貪、有欲失貪，不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分，如《大因经》中说。因愛求隨所欲事，如人为此事所苦則求異事，如说樂者不求、苦者多求。是貪增長名求。求时若得名为得。愛因得則籌量是可取是不可取，若心決定是名因籌量故欲愛，因欲愛故貪著，貪著名深愛，貪著因缘取，取名为受，因受生慳，因慳守护，因守护故备受鞭杖刀矟等，是名九分。又有九分，是貪隨时故，有上中下，下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此貪世間分为十种，如见好色初发心言是、次生欲、三发願、四念、五隨學所作、六忘慚愧、七常在目前、八放逸、九狂癡、十悶死，是名貪相。

貪因品第一百二十三

问曰：是貪云何生？答曰：若於女色等缘中生邪憶念，若色若形若觸、若威儀語言，則貪欲生。又若不守护眼耳等門，則貪欲生。又於飲食不知節量，則貪欲生。又親近女色則貪欲生，又受诸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生，於不净中生净想故。又由惡知識故貪欲生，如净潔衣以裏垢污。又与多欲人共事故則貪欲生。又於身等四法生妄憶念，則为貪所牽，如圓瓶无制、如华无貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又於非行处行則为貪所侵，謂婬女沽酒屠兒舍等，如鷹鵽喻。又观不净等未能壞缘則貪欲得勢，又从久遠来習貪成使，是則易生。又於女色等缘憙取相取了，取相名手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相，取了名分別男子形状差別，如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱，隨逐所缘不能制伏，則貪欲生。又若生貪欲忍受不捨，則漸增長，从下生中、从中生上。又於貪欲中但见利味不知其过，則貪欲生。又以时節故貪欲生，如春时等。又以方处故貪欲生，如有处所从久遠来多習婬欲。又有隨身故貪欲生，如年少无病資生具足。又以力能故貪欲生，如服藥等。又得净妙隨意五欲則貪欲生，謂见好花池園林敷榮清冷流泉、鮮云電光香風来扇，若闻众鳥哀声相和，及女人柔軟庄严音声威儀語言等。又以业因缘故貪欲生，如清净施者則能好喜净妙五欲，罪人則好不净。又以隨類故貪欲生，如人欲人。又深著假名則貪欲生，是人於內生士夫相，外生女相及衣服怨親等相。又未得空心，內见众生外见色等則貪欲生。又若貪使未尽，愛缘现前，於中生邪憶念。如是等因缘則貪欲生。

貪过品第一百二十四

问曰：貪欲有何过故欲斷耶？答曰：貪欲實苦，凡夫顛倒妄生樂想；智者见苦，见苦則斷。又受欲无厭，如飲醎水隨增其渴，以增渴故，何得有樂？又受欲故诸惡并集，以刀杖等皆由貪故。又经说：貪罪輕而难捨。於瞋恚故名为輕罪，其實是重。又貪为後身因缘，如说愛因缘取乃至大苦聚集。又说苦因为愛。又说比丘應深思惟，所有诸苦何由而有。当知皆以身为因缘，身因於愛。又说揣食中有喜有貪，是故識於中生。当知愛为受身因缘。又是貪常於不净中行，如女人等。是女人身心不净，如糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行，如经中说：譬如狗齩血塗枯骨唌唾合故想謂为美。貪者亦尔，於无味欲中，邪倒力故謂为受味。又如段肉等七种譬喻。有人或於去来事中而生貪欲，故知常癡中行。又众生以貪欲因缘樂少苦多。所以者何？如富貴处少、散壞时多。又愛欲者为樂因故备受诸苦，謂求时苦、守护时苦、用时亦苦。如稼穡商賈征伐仕進等，是求时苦、守时恐怖畏失故苦、现在无厭故苦。又欢愛会少、別离苦多，故知欲为多过。又如佛说愛欲有五种患，一味少过多、二诸結熾盛、三至死无厭、四圣所呵棄、五无惡不造。又此貪欲常令众生順生死流、遠离泥洹。有如是等无量过患，当知欲为多过。又诸烦恼生皆因於貪，如貪身故起诸烦恼。又愛使不拔則数数受苦，如毒樹不伐則常害人。又貪能令众生荷負重擔。又经中说：貪愛为繫，如黑白牛自不相繫但以繩繫，如是眼不繫色、色不繫眼，貪欲於中繫。若缘是繫則无得解脫。又经中说：众生为无明所盖、愛結所繫，往来生死无有本際。又经说：貪斷故色斷乃至識斷。此貪以无常等观故斷，斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則无色，无色則苦滅，乃至識亦如是。故知貪欲为堅固縛。又貪欲如賊，而众生不见其惡。又貪欲常於軟美門中行，故名深惡。又众生心喜起貪欲，乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起。又此貪欲种种因缘能縛人心，謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又众生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生，若貪禅定則生上界。又此貪欲能为和合，一切世間所樂各異，貪欲和合猶如乾沙得水相著。又生死中以貪愛为味，如说色中味著，謂因色生若喜若樂；若无貪則不味，不味則能速斷生死。又此貪欲与解脫相違。所以者何？众生皆以貪著欲樂、禅定樂故不樂解脫。又隨斷貪分即變为樂，如说隨所离欲转得深樂。又说若欲得诸樂，当捨一切欲，捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂，当捨离少樂，捨离少樂故能得无量樂。又说智者更无別利如离貪愛心，隨心离貪愛則滅诸苦恼。又此貪欲違害善法。所以者何？深貪著者則不顧戒及种姓教法、威儀名闻，不受教化、不见衰患、不观罪福，如狂如醉不知好醜，亦如盲人不见福利，如说：貪欲不见利、貪欲不識法，猶盲闇无智，以不除貪故。又说：貪欲为大海，无邊亦无底，波浪旋澓深，惡虫及罗刹，如是诸嶮难，无人能度者；但住净戒舡，得正见風力，佛为大舡師，能示诸正道，如所说修行，是者則能度。又诸烦恼中，无有想分別，味如貪欲者。又此貪欲最为难斷，如经中说：二願难斷，一得、二寿。

问曰：貪欲有如是过，云何当知貪欲者相？答曰：多貪欲者，喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞、到婬女家飲食聚会，憙大众集及诸戲具，憙隨愛語心常欢喜，面色和澤先意问訊，含笑語言难忿易悅，多憐愍心身体便疾，性多躁动自深著身，如是等名多貪欲相。是相皆与繫性相順，是故难斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何？所貪愛事必当离散，离散因缘必有憂苦，如说：天人皆樂色貪色喜色著色，是色壞时憂悲心悔，受想行識亦如是。又佛於处处经中说种种喻呵此貪欲，謂能害慧命故说为毒，在心即苦故名为刺，能斷善根故名为刀，能燒身心故说为火，能生诸苦故名为怨，从心中生故名內賊，以难拔故名为深根，能污名闻故名淤泥，障善道故名曰妨礙，內疼恼故名箭入心，起诸惡故名不善根，注生死海故名为河，劫盜善財故名为賊。貪欲有如是等无量过患，是故應斷。

斷貪品第一百二十五

问曰：貪欲有如是过，当云何斷？答曰：以不净观等遮、无常观等斷。

问曰：有人觉无常故更增貪欲，此事云何？答曰：若人能知一切无常，則无貪欲，如经中说：善修无常想故，則能破壞一切欲貪色无色貪、一切戲掉憍慢无明。又若人能见世間皆苦，苦因缘貪，此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死，是貪則斷。又若得净樂，則捨不净樂，如得初禅則捨欲愛。又见貪欲过，是則能斷，过如先说。又多闻等慧增長故能斷貪欲，以智慧性破烦恼故。又善因缘具足則貪欲斷，謂净持戒等。十一定具，後道諦中当说。又色智等法智等诸方便，佛为大醫、诸同學为給使、正法为藥、自如说行为將息，則貪欲病斷。如有知病人，三事具足病則时愈。

问曰：如经中说，以不净除貪法。何故说不净等及无常等耶？答曰：一切佛法皆为破诸烦恼，然各有胜力，初以不净遮貪，後以无常智斷。又以不净除麁貪欲，是多人所知，貪使細故以无常斷。又但一经中作如是说，诸经中亦说餘法能斷。如是因缘則貪欲斷。

瞋恚品第一百二十六

論者言：瞋恚相者，若瞋此人欲令失滅，願使他人打縛殺害，一向棄捨永不欲见，是瞋名波罗提伽，义言重瞋。有瞋但欲毀罵鞭打他人，名違欣婆，义言中瞋。有瞋不欲捨离，或从憎愛妻子中生，名拘盧陀，义言下瞋。有瞋常染污心，名为摩叉，义言不報恨。有瞋在心不捨，要欲還報，名憂波耶呵，义言報恨。有瞋急執一事，种种教誨終不欲捨，如師子渡河取彼岸相至死不转，名波罗陀含，义言專執。有瞋见他得利心生嫉妬，名为伊沙。有瞋常憙諍訟，心口刚強，名三蓝披，义言忿諍。有瞋若師長教戒而返拒逆，名頭和遮，义言佷戾。有瞋若得少許不適意事則心恼亂，名阿羼提，义言不忍。有瞋言不柔軟、常喜頻蹙，不能和顏先意語言，名阿婆诘略，义言不悅。有瞋於同止中常憙罵詈，名阿搔罗沽，义言不調。有瞋以身口意觸恼同學，名为胜耆，义言恼觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物，名登单那他，义言难可。是瞋二种，或因众生、或不因众生，因众生名为重罪。又上中下分別九品。又因九恼分別为九，无事橫瞋是为第十。是名瞋相。

问曰：瞋云何生？答曰：从不適意苦恼事生，又不能正知苦受性故則瞋恚生。或从呵罵鞭打等生，或与惡人同事則瞋恚生，如屠獵師等。或智力劣弱故瞋恚生，如樹枝條为風所动。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生，或从屠獵毒蛇中来故瞋恚生，或憙念他过故瞋恚生，如九恼中说。或隨时節故瞋恚生，如十歲人等。或以种類故瞋恚生，如毒蛇等。或以方处故瞋恚生，如康衢國等。又先说貪生因缘，与此相違則瞋恚生。又計我心憍慢熾盛及深著物，如是等缘則瞋恚生。

问曰：是瞋有何等过？答曰：经中说瞋为重罪於貪欲故，名为易解而實难解，但不如貪久隨逐心。又瞋为兩恼，先自燒恼而後燒人。又瞋定为地獄，以从瞋起业多墮地獄故。又瞋能壞善福，謂施戒忍是三皆从慈等生，瞋与慈相違故名能壞。又从瞋起业皆受惡名。又从瞋起业，後皆心悔。又瞋恨者无憐愍，故名曰凶暴，众生常苦而復瞋恼，如瘡加火。又经中自说瞋过，謂多瞋者形色醜陋、臥觉不安心常怖畏、人所不信等。

问曰：多瞋恚者有何等相？答曰：心口刚強常不欢悅，頻蹙难近面色不和，易忿难解、常憙恚恨，憙於諍訟、严飾兵器，朋黨惡友、憎惡善人，为人麁獷、不諦思慮、少於慚愧，有如是等名瞋恚相。是相皆为憎惡他人，是故應斷。

问曰：当云何斷？答曰：常修慈悲喜捨，瞋恚則斷。又见瞋过患是則能斷，又得真智瞋恚則斷，又以忍力故瞋恚則斷。

问曰：何謂忍力？答曰：若能忍他呵罵等苦，是人得善法福，亦不得从不忍生惡，是忍辱力。又行忍者名为沙門，以忍辱为道初門故。沙門法者，怒不報怒、罵不報罵、打不報打。又若比丘能忍，則應出家法。又瞋恚者非出家人法，出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗，而瞋心同，則非所宜。又若行忍者，則为已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何？为瞋恚者欲恼害人而返自害，所有身口加惡於人，自所得惡过百千倍。故知瞋为大自損減，是故智者欲令自他得免大苦及大罪者應当行忍。

问曰：云何能忍呵罵等苦？答曰：若人善修无常，了達诸法念念生滅，罵者受者皆念念滅，是中何处應生瞋也。又善修空心故能忍辱，作如是念：诸法實空，誰是罵者？誰受罵者？又事若實則應忍受，我實有过，前人實語，何故瞋耶？若事不實，彼人自当得妄語報，我何故瞋？又若闻惡罵，当作是念：一切世間皆隨业受報，我昔必当集此惡业，今應償之，何故瞋耶？又若闻惡罵，当自观其过由我受身，身为苦器，故應受罵。又行忍者作如是念：萬物皆从众因缘生，是惡罵苦从耳識意識音声等生，我於此中自有二分，他人唯有音声，是則我罪分多，何故瞋耶？又我於此声取相分別故生憂恼，即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何？是瞋等过非众生咎，众生心病发故不得自在，如治鬼師治鬼著者，但瞋於鬼不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法，故不計他語，又念：诸佛及众贤圣尚不免罵，如巧罵婆罗門等种种罵佛、如舍利弗等为婆罗門加诸毀辱，何況我等薄福人耶。又作此念：世間多惡，不奪我命已为大幸，況打罵耶？又作是念：此惡罵等於我无苦，易可忍受。如佛教比丘，若鐵鋸解身尚應忍受，何況罵耶。又此行者常厭生死，若得毀罵則證驗明了，转增厭离捨惡行善。又是人，知不忍辱後受苦報，作如是念：寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧：我为大人世尊弟子、修行道者，云何当起所不應作身口业耶？又闻行忍菩萨及帝释等所得忍力，是故能忍。

无明品第一百二十七

論者言：隨逐假名名为无明。如说凡夫隨我音声，是中實无我无我所，但诸法和合假名为人；凡夫不能分別故生我心，我心生即是无明。

问曰：经中佛说不知过去世等名为无明，何故但说我心是耶？答曰：是过去等中，多人錯謬故，说是中不知名为无明。又经中解明名义，謂有所知故名为明。知何等法？謂色阴无常如實知无常，受想行識阴无常如實知无常。与明相違，名为无明。然則不明如實，故名无明。

问曰：若不明如實名无明者，木石等法應名无明，以不明如實故。答曰：不然。木石无心不能分別过去世等，无明能分別，故不同木石。

问曰：无明名无法，如人目不见色，无不见法，是故但明无故名为无明，无別法也。答曰：不然。若无无明於五阴中妄計有人，及瓦石中生金想者，名为何等？故知邪分別性名无明，非明无故名无明也。又从无明因缘，有诸行等相續生，若无法者云何能生？

问曰：若非明名无明者，今但除明，一切诸法尽是无明，是故不以一法名为无明。答曰：是无明自相中说，不说餘法。如言不善，即说不善体，不说无記；无明亦尔。又虽稟人形，无人行故说名非人。如是此明虽有分別，不能實知，故说无明；木石不尔。

问曰：若说无色无對无漏无为皆是餘说，无明何故不如是耶？答曰：或有此理，不善等中則不如是。

问曰：有人言，但以明无故名无明，如室无光明則名为闇。答曰：世間有二种語，或明无故说名无明、或邪明故说名无明。明无故说无明者，如世間言盲不见色、聾不闻声。邪明故说无明者，如夜见杌樹生人想、见人生杌樹想。又若人不能實知是事，故名不知。又邪心名烦恼是诸行因缘，阿罗汉斷故，无有无明因缘诸行。若非明名无明者，今阿罗汉无佛法中明，應名无明；若有无明，非阿罗汉。当知別有无明体性，邪心是也。是邪是无明分为一切烦恼。所以者何？一切烦恼皆邪行故。又一切烦恼覆蔽人心皆为盲冥，如说貪欲不见法、貪欲不见福，能受此貪者，皆名为盲冥；恚癡亦如是。又从一切烦恼生诸行，而经中说从无明生行，故知一切烦恼皆名无明。又不见空者常有无明，但垢无明是诸行因缘。又邪明故说无明，未见空者常是邪明，故知无明分为一切烦恼。

问曰：无明云何生？答曰：若闻思邪因則无明生，如有陀罗驃、有有分者、有精神、诸法不念念滅无、有後身、音声及神是常、草木等有心，欲成如是等邪執則无明生。或从邪因故无明生，謂親近惡友、聽闻邪法、邪念、邪行，是四邪因故无明生。又生餘烦恼因缘，皆是生无明因。又从无明因故无明生，如从麥生麥、从稻生稻，如是隨計众生則无明生。又经中说：从邪念因缘則无明生。邪念即是无明別名，謂见有人先生人念，後明了故名为无明，是二先後相助相生，如从樹生果、从果生樹。

问曰：无明有何等过？答曰：一切衰恼皆由无明。所以者何？从无明生貪等烦恼，从烦恼起不善业，从业受身，受身因缘得种种衰恼。如经中说：謂无明所覆、愛結所繫，受诸有身。又《師子吼经》中说：诸取皆以无明为本。又偈说：所有诸惡处，若今世後世，皆无明为本，故从貪欲起；一切烦恼过，皆由无明有，以从无明生，一切烦恼故。凡夫以无明故，受五阴不净无常苦空无我，何有智者受此诸苦？又正思惟故能捨五阴，如经中说：若知我心，是邪顛倒則不復生。故知以无明因缘故縛，明因缘故解。又世間众生以无明力故，貪求少味不见多过，如蛾投火、如魚吞鉤。众生亦尔，现貪少味不顧多过。又外道经典所生邪见，说无罪福等皆是无明。又诸惡道皆因不善，不善皆是无明。又邪见起业多墮地獄，邪见皆由无明故生。又佛为世尊一切智人三界大師，真净行者及圣弟子等，诸外道輩不能別知，如真宝珠盲者棄之，此皆无明过也。又一切众生所有衰恼敗壞等事皆由无明，一切利益成就增長皆由於明，若增長无明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄，而生貪著，故失色力寿命等事，当知皆由无明忘失诸利。又此无明但真智斷，貪等不尔。又貪心中无恚，恚心中无貪，无明在一切心中。及不修慧人无明常在心中。又诸烦恼中无明最強，如经中说：无明罪重亦难除解。又无明是十二因缘根本，若无无明則诸业不集不成。何以知之？诸阿罗汉无众生相、无无明故诸业不能集成，业不集故識等诸分不能復生，故知无明是诸苦本。又现见貪著此不净身，亦於无常中生常想，猶若空捲以誑小兒，亦如幻師能现前誑人令见土为金。又俗言，愚人现以罪加而可以言誑，世間亦尔，眼见不净而为其所誑。又诸心法念念尽滅，取相故生，色滅尽已癡故取相，於声等中亦復如是，是故难解。此皆无明之过。

问曰：多无明人有何等相？答曰：是人於畏处不畏、憙处不憙，憎惡善人、愛樂惡人，倒取人意常憙反戾堅執邪事，少於慚愧不顧嫌疑，不能悅彼亦自难悅，不能親附亦难親近，愚騃无識，好弊垢衣、樂处黑闇及不净处，自大自貴憙輕蔑人，不以道理自显功德，过不知过、利不識利，不好净潔亦无威儀，拙於語言常憙恚恨，僻取他教而深貪著，學诵难得、既得易失，設有所得不能解义，設有所解則復邪僻。如是等相皆由无明，故知无明有无量过，是故應斷。

问曰：当云何斷？答曰：善修真智則无明斷。

问曰：知阴界等亦名真智，经中何故说无明藥者若因缘若因缘观？答曰：诸外道輩多於因、物中謬，因中謬故说自在天等为世間，因物中謬故说有陀罗驃、有有分等。观因缘法，此二則斷。

问曰：因缘名无明藥，何故二种说耶？答曰：欲攝餘智故。若观阴界入等亦破无明，但重无明名邪见，邪见以因缘斷，故二种说；貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬，如闻瓶名則心生疑，为色等是瓶、为离色更有瓶耶？如是为五阴是人、为离五阴更有人耶？若心決定則墮二邊，所謂斷、常。身即是神、異身異神亦如是。若人知瓶从众缘生、因色香味觸成，如是色等诸阴为人，能如是知則能捨离从名生癡。是名字能覆诸法實义，如《天问经》说：名胜一切法，更无能过者，是名字一法诸法皆隨。又说：见世間集則滅无见，见世間滅則滅有见。又说：诸行相續故，说五阴生死。此皆无明过患，观因缘則滅。又经中说：若人见因缘，是人即见法，若见法即见佛。如是若人能斷从名生癡，是人則實见佛，不隨他教。是故以正智故則无明尽，正知因缘法故能得正智。又略说八萬四千法藏中，所有智慧皆除无明，以无明是一切烦恼根本，亦助一切烦恼故。如是因缘，則无明斷。◎