成實論卷第十五

成實論

成實論卷第十五

诃梨跋摩造

◎止观品第一百八十七

问曰：佛处处经中告诸比丘：若在阿練若处、若在樹下、若在空舍，應念二法，所謂止、观。若一切禅定等法皆悉應念，何故但说止观？答曰：止名定、观名慧，一切善法从修生者此二皆攝，及在散心闻思等慧亦此中攝，以此二事能辦道法。所以者何？止能遮結、观能斷滅，止如捉草、观如鎌刈，止如掃地、观如除糞，止如揩垢、观如水洗，止如水浸、观如火熟，止如附癰、观如刀決，止如起脈、观如刺血，止制調心、观起沒心，止如灑金、观如火炙，止如牽繩、观如用剗，止如鑷鑷刺、观如剪刀剪发，止如器鉀、观如兵杖，止如平立、观如发箭，止如服膩、观如投藥，止如調泥、观如印印，止如調金、观如造器。又世間众生皆墮二邊，若苦、若樂，止能捨樂，观能离苦。又七净中戒净心净名止，餘五名观。八大人觉中六觉名止，二觉名观。四憶处中三憶处名止，第四憶处名观。四如意足名止，四正勤名观。五根中四根名止，慧根名观，力亦如是。七觉分中三觉分名止，三觉分名观，念則俱隨。八道分中三分名戒，二分名止，三分名观，戒亦屬止。又止能斷貪，观除无明，如经中说：修止則修心，修心則貪愛斷；修观則修慧，修慧則无明斷。又离貪故心得解脫，离无明故慧得解脫，得二解脫更无餘事，故但说二。

问曰：若止观能修心修慧，修心慧故能斷貪及无明，何故定说止能修心能斷貪愛、观能修慧能斷无明。答曰：散心者诸心相續行色等中，此相續心得止則息，故说止能修心。从息心生智，故说观能修慧，以生观已後有所修皆名修慧，初慧名观、後名为慧。若经中说修止斷貪，是说遮斷。何以知之？色等外欲中生貪，若得止樂則不復生，如经中说：行者得净喜时捨不净喜。若说无明斷是究竟斷。何以知之？无明斷故貪等烦恼斷滅无餘，经中亦说：离貪故心得解脫是名遮斷，离无明故慧得解脫是畢竟斷。有二种解脫，时解脫、不壞解脫。时解脫是遮斷，不壞解脫是畢竟斷。

问曰：时解脫是五种阿罗汉无漏解脫，不壞解脫是不壞法阿罗汉无漏解脫，何故但说遮斷耶？答曰：此非无漏解脫。所以者何？时解脫名但以止力少时遮結，而未能永斷、後則還发，故非无漏。又此解脫名时愛解脫，漏尽阿罗汉无所可愛。

问曰：若尔，則无圣所愛戒。答曰：以诸學人漏未尽故我心时发，是故於戒生愛，非阿罗汉我心永滅而生愛也。

问曰：瞿提阿罗汉於时解脫六返退失，恐第七退故以刀自害。若失有漏，不應自害，故知时解脫不名有漏。答曰：此人退失所用斷結禅定，於此定中六[＊]返退失，第七时還得此定，便欲自殺。尔时尋得阿罗汉道，是故魔王謂學人死，繞尸四邊遍求其識，来白佛言：世尊！云何汝弟子未漏尽而死？佛言：此人已拔愛根得入泥洹。

问曰：若斷貪名遮斷者，经中说：从貪心得解脫，从恚癡心得解脫。又说斷貪喜故心得好解脫。又说从欲漏心得解脫。如是皆應名遮解脫，非實解脫。答曰：是中亦说无明斷，故知是畢竟解脫。若说斷貪或是遮斷或畢竟斷，若不生真智則是遮斷，隨生真智是畢竟斷，无有用止能畢竟斷貪。若然者，外道亦能畢竟斷貪，而實不然，故知但是遮斷。

问曰：经中说，以止修心、依观得解脫，以观修心、依止得解脫。是事云何？答曰：行者若因禅定生缘滅智，是名以止修心、依观得解脫。若以散心分別阴界入等，因此得缘滅止，是名以观修心、依止得解脫。若得念处等達分攝心，則俱修止观。又一切行者皆依此二法得滅心解脫。

修定品第一百八十八

问曰：汝言應修習定。是定心念念生滅，云何可修？答曰：现见身业虽念念滅，以修習故有異技能，隨修習久转转便易；口业亦尔。隨所習學转增調利堅固易憶，如读诵等，当知意业虽念念滅亦可修習。如火能變生、水能決石、風能吹物，如是念念滅法皆有集力。久隨習烦恼則隨熾盛，如人世世修習婬心則成多欲，恚癡亦尔。如经中说：若人隨念何事心則隨向。如常隨欲觉，心則向欲，二觉亦尔。故知此心虽念念滅亦可修習。又修名增長，现见诸法皆有增長，如经中说：行者以邪念故，欲等诸漏未生則生、生者增長，謂从下生中、从中生上。如种牙莖節花葉果實，现见皆从因漸次增長，定慧等法亦應如是。又现见勳麻其香转增，是香及麻念念不住而有勳力，故知念念滅法亦可修習。

问曰：麻是住法，花香来勳；无有住心，以念念滅智而来修習，云何为喻？答曰：无有住法，一切诸法皆念念滅，此事先成，故非难也。又若法不念念滅則无修習，即体常住，修何所益？若法念念滅，以下中上法，故有修習。

问曰：诸花到麻能勳，智不及心故无修習。答曰：先业喻中是事已明，所謂後业不到先业，先語不待後語，而身口业亦有修相，是故汝言不到不修，不名为难。又现见因果虽不同时，亦得从因有果，如是心法虽念念滅亦有修習。又如种得水，虽不到牙等，亦能令牙等滋茂，如是智慧修習先心後心增長。

问曰：若麻念念滅則異麻生，是麻为勳生、为不勳生？若不勳生，終无有勳；若勳生者，復何用久勳？答曰：以因勳故。如种得水則牙滋茂，如是因先花合而異麻生，是則勳生。汝言何用久勳？如汝经中说，因火合法，微尘黑相滅、赤相生。若初火合法滅黑相者，不應更生黑相；若初火合法生赤相者，復何須後火合法？若初火合时黑相生，赤相終不應生。若第二时赤相生，復何須久与火合？若汝意謂赤相漸生，心亦如是，有何咎耶？壞等亦尔。又诸法虽有因缘，亦次第生，如受胎等漸漸成身，如种根等亦漸次生。如是定慧等法虽念念滅，亦以下中上法次第而生。又修法微細異心相續，如羽毛煖微卵則漸變，掌肌軟故斧柯微尽。心亦如是，定慧妙故漸次修習。又修習法时到乃知，如偈中说：一分从師受，一分因友得，一分自思惟，一分待时熟。若人虽復終日读诵，不能明了。如时熟者，如以多华一时勳麻，不如少华漸漸久勳，膏潤水浸漯牆壁等皆亦如是。现见种根牙等增長微細尚不能见，日日所長如毫末許，小兒等身酥乳等熟亦復如是，故知修法微妙难觉。

问曰：或见有法一时頓集，有人先不见色见即染著，亦有少时多所通達，何故但说漸次修習？答曰：皆是过去曾修習故知，积習以漸，此事已明。又非但发心能有所成，如经中说：若於善法不勤修習，而但願欲不受诸法，於诸漏中心得解脫，是人所念終不从願，以不能勤修善法故。行者若能勤修善法，虽不发願，亦於诸漏心得解脫，以从因生果不須願故。猶如鳥雀要須抱卵，不以願故禽从㲉出。又不以願故燈明清净，要須备具清油净炷，无物觸动其明乃净。又非但願故能得嘉穀，必須良田好种、时澤調適、農功具足乃有所獲。又不但願故身得色力，要服良藥餚饍等缘乃得充滿。如是非但願故能得漏尽，要須真智乃得解脫。何有智者知从因生果，而捨其因从餘求果？又修習法现见果報，如经中佛说：且置七日，我教弟子，乃至須臾修習善法，於无量歲常得受樂。又诸比丘尼語大德阿难：我等善修念处，觉異於初。又经中佛告诸比丘：若人无諂曲心来至我所，我朝为说法令夕得利，夕为说法令晨得利。又若人得阿罗汉道，无他人与亦非非人与，但修正因故獲斯利。又无上佛道尚以积習善法故得，況餘事也。如经中说，佛語比丘：我依二法得无上道，一者樂善无厭、二者修道不倦。佛於善法終无齊限。又诸菩萨虽不得定亦不懈惓。所以者何？若不为善則无所獲，为善亦不相伐，不为善者終无安隱。思量此已則勤精進修習善法，若发精進或得或失，不精進者永无得望，是故應勤修習勿生懈惓。又智者究竟必應解脫，若离修習更无方便，是故智者当勤修習勿生厭惓。又行者念：行正行必有果報。虽未便得不以为憂。又行者應念：我已曾得修習果報，以众生昔来皆得一切诸禅定故，我今正修亦必当得。故不厭惓。又正行者佛为作證，我今正行故知必得。又我得道因缘具足，謂得人身诸根完具、明識罪福亦信解脫、遇善知識。具此等缘，云何不得修習果報？又正行精進終不唐棄，故不厭惓。又烦恼斷細微难觉，如柯漸尽，我诸烦恼亦当有斷，但以細故不能尽觉。故知修善精進为最。又少智尚能斷诸烦恼，如少光明亦能除闇，如是但得少智則为事辦，故不厭惓。又久而难成，所謂得定，若得定已則餘功未幾，是故虽不速得終不厭惓。又行者應念得定甚难，如昔菩萨福慧深厚，精勤六年尔乃逮得，及餘比丘得定亦难，況我凡夫薄福鈍根而能疾得？如是念已不生疲厭。又诸行人必應为者，所謂修定更无餘业，故得与不得要当修習。又修習者虽不得定，亦名得身遠离，身遠离已定則易得。又若勤修定則不負佛恩，亦以行遠离故得名行者。又修習善久則成善性，乃至转身善常隨逐，故能常与善人相遇，是为大利。又常修善者，或於现身而得漏尽、若死时得、若命終已化生善处於彼間得，如闻法利中说。又行者內心发勇猛相，作如是念：我若不壞烦恼陣者終不空返。又行者依憍慢心生如是念：他人有信等善根故能得定，我今亦有，何为不得？如昔菩萨从阿罗邏等仙人闻法，作如是念：是人有信等善根故能得法。我今亦有，何故不得？又行者知烦恼劣弱、智慧力強，斷之何难。如说比丘成就六法，能以口風吹散雪山，況死无明。又行者生念：我於宿世不修定，故今不能得；今若不勤，後復不得。故應勤習。又常修定故心得住处，如瓶转不止必得住处。又行者生念：我若常勤精進，若得不得後必不悔。故應一心勤修诸定。◎

◎道諦聚智論中智相品第一百八十九

真慧名智。真者謂空无我，是中智慧名为真智。假名中慧，名想非智。所以者何？经中说：如刀能割，圣弟子以智慧刀能斷結縛使纏一切烦恼，不说餘法。不以不實能斷烦恼，故知智慧为實。

问曰：汝但说慧能斷烦恼。是事不然。所以者何？以想亦能斷诸烦恼，如经中说：善修无常想故，能破一切欲染色染及无色染、一切戲調憍慢无明。答曰：不然。慧斷烦恼，以想名说。佛二种語，一實語、二名字語。如经中说慈斷瞋恚，而是慈法實不斷結，但智能斷，如说智刀斷诸烦恼。故知慈能斷結，是名字語。又《慧义经》中说：解知故名慧。解知何事？謂色无常如實知无常，受想行識无常如實知无常。是名智慧。又说，圣弟子定攝心者如實知见。是故知第一义缘名为智慧。又智慧喻中说智刀慧箭等，是喻皆示斷除烦恼；但真智慧能斷烦恼，故知智慧为實。又偈中说：行者见世間，一切诸天人，退失真智故，貪著於名色。世間多见虛妄常樂净等，名失真智。若见真實空无我等，名得真智。故知智慧为實。又经中佛说：若人失財名失少利，若失智慧名失大利。又说，於诸利中財是少利，慧为最利。又说，於诸明中日月明小，慧明第一。若慧非實，佛以何故作如是说？又经中说：慧根是圣諦攝。又说：苦集智等当知真實，缘第一諦是名智慧。又说：於诸法中智慧为上。又说：无上正遍知亦说慧眼。故知其實。又佛十力皆是智性，故知智慧为實，缘第一义。

问曰：若尔，則无世間智慧。答曰：實无世間智慧。何以知之？世間心缘假名，出世間心缘空无我。所以者何？世間即是假名，出於假名名出世間。

问曰：汝说不然。所以者何？经中说：識何所識？謂識色声香味觸法。如是阴界入等皆以識識，今是識皆應名出世間。是故汝言世間心但缘假名不能缘實，是事不然。又意識亦能實缘，以能缘受想行等故。又佛说二种正见，世間、出世間。见有福罪等名为世間，若圣弟子缘苦習滅道无漏念相應慧名出世間。又偈中说：得世上正见，虽往来生死，乃至百千世，常不墮惡道。又经中说：邪行者得生善处，是人罪业未成、善缘先熟，或臨死时正见相應、善心现前，故生善处。又十善道中亦说正见。汝云何言无世間智？又佛自说有三种慧，闻慧、思慧、修慧。闻慧、思慧皆是世間，修慧二种。又佛生念：罗睺罗比丘未能成就得解脫慧。又说：五法能令未熟解脫心熟。此皆是世間智慧。又经中说：有人能出而不能观，有人能观而不能渡。得世間智故名能出，未见四諦故不能观。若见四諦而未得漏尽，故名不渡。又佛自说：法智、比智、他心智、世智。又说：宿命智、生死智皆是有漏。又说：法住智、泥洹智。如是等经中说，故当知有有漏智。答曰：若有有漏智慧，今應当说有漏、无漏智差別相。

问曰：若法墮有是名有漏，異則无漏。答曰：何法名墮有？何法名不墮有？是事應答。若不能答，則非有漏无漏相。汝言有世間心缘非假名，謂識诸尘等，是事不然。所以者何？佛说凡夫常隨假名，是义以一切凡夫心不破假名故，常隨我相終不得离，虽见色亦不离瓶等相，故凡夫心不缘實义。虽缘受想等法，亦见是我我所，故知一切世間心皆缘假名。汝言有诸世間智慧，謂二种正见等。今当答，心有二种，癡心、智心。缘假名法是名癡心，若但缘法謂空无我是名智心。如《解无明经》中说：无明者不知先、不知後、不知先後，不知业、不知報、不知先後业報。如是等处处如實不知、不见、不解，癡妄黑闇，故名为无明。如實不知者，謂不知空无我。是凡夫心常在假名，缘假名故名为无明，缘空名智。今若一切世間心皆缘假名，缘假名心名为无明，何得言有世間智慧？

问曰：如汝说智慧相缘假名名无明者，今阿罗汉應有无明，亦有缘瓶等心故。答曰：阿罗汉无缘瓶等心。所以者何？初得道时已壞一切假名相，故但为事用故说瓶等，不著见慢。有三种語，一从见生、二从慢生、三从事用生。凡夫若说瓶若说人，是語皆从见生。學人虽无我见，以失正念故，於五阴中以我慢相说是人是瓶，如《差摩伽经》中说。事用生者，謂阿罗汉如大迦葉见僧伽梨言是我物，天神生疑，佛释之言：此人永拔慢根、燒尽因缘，云何有慢？但以世間名字故说。故知阿罗汉无瓶等心。

问曰：若无世間智慧，说二种正见等经当云何通？答曰：此皆是想，以智名说。佛能通達诸法實相，隨可度众生立种种名，如智慧以受等名说，所謂受者於诸法得解脫，亦说善修无常等想能破一切烦恼，亦说第四不黑不白业能尽诸业，所謂學思。又说以意斷诸貪著。又说信能度河一心度海，精進除苦慧能清净。又说眼欲见色。眼實无欲，但心欲见以眼名说。

问曰：若世間智實是想者，何故名智？若无因缘说名为智，則一切想皆應名智。亦可说有二种想，一缘世諦、二缘第一义諦。答曰：不然。想有种种差別，有想極癡乃至不識世間善惡，有想次癡能別善惡，有想小癡能缘骨相等，不离假名則不能壞诸阴相。此想能順壞阴相智，故佛说智。又此想能与實智作因，故名为智。世間有因中说果，如说食金、施人五事、女为戒垢、好岸渠樂法伏人樂。又《七漏经》中说：用斷等漏因名漏。又说以食为命，草为牛羊，亦说衣食等物皆是外命，若奪人財即是奪命。此皆说因为果，如是智因说智，故无咎也。

问曰：诸念处及煖等中，心能缘實法，是无漏耶？答曰：无漏心能破假名，是故隨心能破假名，从此以来名为无漏。

问曰：齊何处心能破假名？答曰：隨能具足见五阴生滅相，尔时得无常想，无常想能令行者具无我想。如说圣弟子以无常想修心則能住无我想，以无我想修心能速得解脫貪恚癡等。所以者何？若无我想修心則能住苦想，以我想故虽苦不觉。是故若法无常无我亦苦，智者則能深生惡厭，故无我想能具苦想。

问曰：汝何故壞次第说？经中说：若无常即是苦，苦即是无我。故无常想能具苦想，苦想能具无我想。答曰：经中说：无常想修圣弟子，心能住无我想。故无常想能具足无我想。又如是说亦有道理。所以者何？说我者为成後世，故说我是常；是故若见五阴无常，即知无我。如经中说：若人说眼是我，則无道理。所以者何？眼有生滅。若眼是我，我即生滅。有如是过。

问曰：此二经当云何通？答曰：苦想二种，一从无常想生，名壞苦想；一从无我想生，名行苦想。是故二经亦不相違。

问曰：若尔者，念处、煖等法中有无常想，此法皆應是无漏。答曰：念处等中若是无漏，有何咎耶？

问曰：凡夫心不應是无漏，亦凡夫心有妄念等，云何当是无漏？答曰：此人非直是凡夫，是人名行須陀洹果。

问曰：行須陀洹果在见諦道中，念处等法不名见諦。答曰：行須陀洹果有近有遠，住念处等中名遠行者，见諦名近。何以知之？佛於《斧柯喻经》中说：若知若见故得漏尽。知见何法？謂此色等、此色等生、此色等滅。若不修道則不得漏尽，修之則得，如抱卵喻。又行者常修道品，烦恼微尽，虽不数觉，尽已乃知，如斧柯喻。又行者常修三十七品，欲縛結纏易可散壞，如海舡喻。故知从念处来修習道品，皆名初果者。又若一念若十五念中不得修習。当知此是遠行須陀洹者。

问曰：初说知此色等此色等生、此色等滅，是初果道，後三喻是三果道，是故不名行初果者。答曰：若卵不抱則壞，抱則成就。如是从念处来初发修習，若不能成不名为行，能成則是學人，名不爛壞能堪受者。是故若於念处等中爛壞則名凡夫，若修習成則名行初果者猶在㲉中，若得出㲉名須陀洹。故知在念处等中名遠行者。又郁伽長者供養众僧，天神示言：此是阿罗汉乃至此是行初果者。若在见諦道，云何可示？当知是遠行者。又经中佛说：若无信等五根，是人名住外凡夫中。是义说有內外凡夫，若不得達分善根名外凡夫，得名为內。是內凡夫亦名圣人亦名凡夫，因外凡夫故名圣人，因见諦道故名凡夫。如阿难語車匿言：凡夫不能念色空无我，受想行識空无我，一切诸行无常，一切法无我寂滅泥洹。尔时車匿来入法位，亦说凡夫不能念此。

问曰：若近若遠俱名行者，有何差別？答曰：若见滅諦名真行者，若在遠分善根，见五阴无常苦空无我而未见滅，是名名字行者。所以者何？如经中说，比丘问佛：何名见法？佛言：因眼缘色生眼識，即共生受想思等，是一切法皆无常敗壞不可保信。若法无常即是苦，是苦生亦苦、住亦苦、数数起相亦苦，乃至意法亦如是。若此苦滅餘苦不生，更无相續，行者心念是处寂滅微妙，謂捨一切虛妄，貪愛尽、滅、离，寂、泥洹。若於此法中心入信解，不动不转、不憂不怖，从此已来名为见法。故知行者，若以无常等行观见五阴名遠行者，若见滅諦名近行者。如車匿答诸上座：我亦能念色等无常，而於一切行滅愛尽泥洹。心不能入通達信解，若如是知，不名见法。又说：行者若於此法，以軟慧信忍，名信行者。过凡夫地入正法位，不得初果終不中夭。若以利慧信忍，是名法行。见此法已能斷三結名須陀洹，明了无餘名阿罗汉。故知见滅名近行者。

问曰：行者何故不尽见滅？答曰：经中说，诸法无性，从众缘生，是法甚深。一切愛尽寂滅泥洹，是处难见。佛观十二因缘滅故成无上道。又法印中说：行者若观五阴无常敗壞虛妄不堅固，亦名为空，而名知见未净。此经後说，行者作如是念：我所见所闻所嗅所嘗所觸所念，以此因缘生識，是識因缘为常无常？即知无常。若从无常因缘生識，云何当常？是故见一切五阴无常，从众缘生，尽相壞相离相滅相。尔时行者知见清净。以说滅尽名知见净，故知见滅名见圣諦。又先法住智、後泥洹智，故见滅諦名得圣道。

见一諦品第一百九十

问曰：汝说但见滅諦名行果者。是事不然。所以者何？经中佛说：我及汝等不能如實见四諦，故久处生死。今见是四諦，身因缘斷、生死根尽，更不受有。当知见四諦故名行果者，非但见滅。又佛说：上法所謂四諦，是故行者應悉知见。又说：若人法服毀形正信出家，皆为见四諦故。若人欲得須陀洹、斯陀含、阿那含道，皆为见四諦故。若得阿罗汉、辟支佛、佛道，皆已见四諦故。故知非但见滅諦也。又佛自说四諦以次第得。又《转法轮经》中说：我观此苦、此苦因、此苦滅、此苦滅道，於是中生眼智明觉。如是三转皆说四諦。又经中说：鮮净白疊投之池中即时受色，此人如是，即於一坐见四真諦。又说：行者净心正观苦諦乃至道諦，如是见故，从欲漏、有漏、无明漏中心得解脫。又诸经中说圣諦处，尽皆说四諦，不但说滅。又佛说四智，苦智、集智、滅智、道智，皆为四諦故有。行者法應遍见四諦，猶如良醫應知病、知病因、破病、破病藥。如是行者欲脫诸苦，應知苦、苦因、苦滅、苦滅道。若不知苦，何由当知苦因、苦滅及苦滅道？故知非但见滅。答曰：诸有说四圣諦利，皆於阴界入等中说，謂知此色等色等生滅，故得漏尽。又佛自说：我於色等阴中不如實知味过出离，終不自謂得无上道。若如實知，則自知得道。又《城喻经》说：我若未知老死、老死生、老死滅、老死滅道，乃至诸行、诸行生、诸行滅、诸行滅道，不自说我得无上道。若如實知，自说得佛。如是等见若是得道见者，則十六心不名得道。

问曰：我不说此名得道见，是思惟时。答曰：四諦中亦如是说，亦可说是思惟时。若不尔，應说因缘，见四諦名得道时、见五阴等为思惟时。

问曰：斷烦恼智名为得道，思惟五阴等不斷烦恼。答曰：我先已说五阴等智亦斷烦恼，如说知见色等故得漏尽。又说，见世間集則滅无见、见世間滅則滅有见。又佛自观因缘得道。又《甄叔伽经》中说种种得道因缘，有人观五阴得道，或观十二入十八界十二因缘等得道。故知非但以四諦得道。若汝意謂虽有是说，不以此观能斷烦恼，亦可说言虽观四諦不斷烦恼。又要当以真諦得道，而解四諦中说生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、所求不得苦，取要言之五阴为苦。又说：苦因所謂貪愛，常隨喜樂处处受身。观如是等不應尽漏，此皆世諦，非第一故。

问曰：虽观生死等不應尽漏，略说五阴皆苦，是中有智能破烦恼。答曰：餘三諦云何？故知汝自憶想分別。又观五阴皆苦，是散亂心，不應得道。

问曰：若不以四諦得道，当以何法得道？答曰：以一諦得道，所謂为滅。如经中说：妄名虛誑，實名不顛倒。一切有为法皆虛誑妄取，故知行者隨心在有为法中，皆非真實。如经中说：诸有为法虛誑，如幻如焰如夢如假借等。如《法句经》中说：虛妄繫世間，似如有堅實，實无见如有，正观則皆无。如實无男女法，但五阴和合強名男女。凡夫倒惑，謂之實有。行者观此五阴空无我故，即不復见。如《法印经》中说：行者观色无常、空虛、离相。无常者，謂色体性无常。空虛者，如瓶中无水名曰空瓶。如是五阴中无神我，故名为空。如是观者，亦名为空，亦名知见未净，以未能见五阴滅，故後乃见滅，所謂行者作如是念：我所见闻等，故知见滅诸烦恼尽。

问曰：何故见滅則烦恼尽，非餘諦耶？答曰：行者尔时苦想決定，若未證滅相，於有为法中苦心未定。如人不得初禅喜樂，於五欲中不生厭想。又如未得无觉观定，於觉观定不以为患。行者亦尔，未證泥洹寂滅相时不得行苦，当知见滅諦故苦想具足，苦想具足故愛等結斷。

问曰：若见滅諦故苦想具足，應见滅諦後烦恼方斷。所以者何？见滅諦已苦想具故。答曰：非後时斷，隨於滅中得寂滅相，即时苦想具足，後当现前。如经中说：行者於集生相法知尽滅相，即於法中得法眼净。又人於诸阴中常有我心，虽观诸阴无常苦等，未得永滅；若见滅諦，以无相故我心永滅。

问曰：若见滅諦則我心尽，何故佛观前人柔軟心等为说四諦，不但说滅？答曰：此中有順道行。何者以无常想无我想具足故，得此苦观以其近道，是故合说。

问曰：若得道时斷身见者，何故復说戒取疑耶？答曰：行者得道，现见诸法皆空无我，即不復疑。不同凡夫闻思等观，若见道諦則知唯此一實更无餘道，是故说三。

问曰：若得道时见諦所斷诸烦恼尽，何故但说三結尽耶？答曰：一切烦恼皆以身见为本。如佛问比丘：人以何事、因何事、见何事故生如是见：唯有此身，死則斷滅。如是等一切见。比丘白佛：佛为法王，唯願解说。佛言：人以色、因色、见色是我，故起此见，乃至識亦如是。当知因见我故生诸烦恼。所以者何？若有身见則謂此我若常无常，若定见常則是常见，定见无常則是斷见。若我是常，則无业无報无苦解脫；我若无常，亦无业无報及苦解脫，不以修道而得泥洹。若以此见为胜，即是见取。謂能得度，即是戒取。自见中愛、他见中恚，以此见自高即是憍慢。皆以不如實知故起此結，即是无明。是故身见斷故见諦結斷。

问曰：若身见斷餘亦斷者，何故別说戒取疑耶？答曰：以其胜故。行者现见法相則无有疑。此疑疑我为有为无，亦疑此道得清净不？令见苦諦則我见斷，亦知唯此一道更无有餘。是故说斷身见名真见苦，斷戒取故名修行道，於知所知法中无疑。若以正智知所知法，即斷集證滅名具四諦，故说此三示无疑相。此疑从我道生，如经中说初得道相，謂见法、得法、知法、達法，度诸疑網不隨他教，於佛法中得无畏力安，住果中。

一切缘品第一百九十一

问曰：何智能一切缘？答曰：若智行界入等名一切缘。所以者何？若说诸入诸界法物事，有诸缘诸尘可知識等，皆尽诸法，若智能缘名一切缘。

问曰：此智不知相應、共生等法。答曰：能知，若缘入等是名總相智，總相智故能缘一切。所以者何？若说十二入則更无餘法，故知此智亦缘自体。

问曰：经中说二因缘生識。是故不應有自缘智。又诸智无有因缘譬喻能缘自体，如指端不能自觸、眼不能自见。答曰：汝说二因缘生識，此事不定，亦有无缘生智，非一切皆从二因缘生。又第六識於自阴中都无所缘，无现法故。是識不能缘色等法，若能缘者，盲人亦應见色。此人尔时心心数法在去来中，去来无法，为何所缘？但遮計神，故如是说。若诸識生皆由此二非四因缘，或有識生无二因缘，如经中说：六入因缘觸。而實无觸，以六入为因缘，若生則不出於六入，为遮第七入故。如是遮四因缘，故佛说二。又於过去未来、虛空时方等中知生，而此法實无，此即是无缘知。

问曰：若然者，以此因缘过去未来等法應有，若无云何生知？於兔角龜毛蛇足等中終不生知。答曰：於作中知生。如见人去則憶去时，若闻人語則憶語时。如是等过去中无作，是故不然。

问曰：今於过去为何所憶？答曰：憶无所有。汝言何故不憶兔角等，若法生已而滅是則可憶，若本来无何所憶耶？如法先名众生，今虽过，去亦名众生。如是先於此法生憶，故即此心還憶，非異心也。又是人先取此法相，此法虽滅而能生憶想分別法。若法於此人心生，此法失滅後意識生能知此事，是名相缘識。又是相能与後缘相識作因缘，兔角等識无相为因，是故不生。又亦應有缘兔角等識，若无，云何能说？

问曰：兔角性非可識。所以者何？終不生長短黑白等念。故过去法亦如是。所以者何？我等不能以过去法令现在前。如圣人知未来事，言此事当尔、此事不尔。答曰：圣智力尔，法虽未有而能豫知。如圣人能壞石壁入出无礙，此事亦尔，无而能知。又以憶力故知，如眼識不能分別男女。若眼識不能，意識亦不應能，而意識實能，是事亦尔。又如我等於先所用已滅事中生知，圣人亦尔，於无法中而能生知。又如说「提婆達多」，无有一識能識四字，而亦能識，是事亦尔。又如诸数量別異合离此彼等，是中虽无现法，亦能生識。又如人身不可以一念遍知，亦不可以分分識知。虽分分不知、一念不知而亦生人知，是事亦尔。汝言无有因缘譬喻能知自体，此中有说意能自知，言行者隨心观而去来无心，故知以现在心缘现在心。若不尔，終无有人能識现在心相應法。

问曰：经中说，若能以慧观一切法无我，即得厭离苦，是道为清净。此智慧除自体及共生法，餘一切法缘。答曰：此智但有漏缘，非无漏。所以者何？此偈中说即厭离苦，故知但缘苦諦。又为壞我见修无我智，我见五受阴缘，当知无我亦缘受阴，是五受阴无常故无我。如经中说：若无常即是无我，若无我即是苦。又佛語比丘：斷非汝所有法。比丘言：得已。世尊！佛问：汝云何得？世尊！色是非我所，受想行識非我所。佛言：善哉善哉！当知但受阴中生无我心。又经中说：诸所有色，若过去未来、內外麁細、近遠大小，皆應知非我非我所，如是實以正慧观。又说：观色无我、受想行識无我，观色无常虛妄如幻誑无智眼，为怨为賊无我无我所。又佛说：於此坐中有愚癡人，在无明㲉、无明所盲，捨离佛法生此邪见：若色无我、受想行識无我，云何无我起业？而以我受，故知无我但缘受阴。又经中无处说无我智缘一切法，处处皆说五受阴缘。

问曰：佛自说一切法无我，故知有为无为此智皆缘，非但缘五受阴。又说十空缘一切法，空即无我。又说诸行无常苦、一切法无我。若无我智但缘苦諦，何故不说诸行无我？以说一切法无我故，当知若说行則说有为，若说法即通一切。又说誰於一相法及別異相法，智慧现在前如明眼见色？唯诸佛世尊正智得解脫，能於一相法及別異相法，智慧现在前如明眼见色。以无我想故诸法一相，故知无我缘一切法，非但缘苦。答曰：一切二种，一攝一切、二攝一分。攝一切者，如佛说我是一切智人，一切名十二入。攝一分者，如说一切然，而无漏无为不可得然。又如来品中说如来是一切捨者、一切胜者，不可捨持戒等法，但为惡法说一切捨。不可胜餘诸佛，但为餘众生故说一切胜。又说：云何比丘名一切智？謂如實知六觸入生滅。是名總相知一切法，非別相智。佛總別悉知，名一切智。是比丘總知诸法无常等，故名一切智。其名虽同，而實有異，名攝一分。又佛言：若法入修多罗、隨順比尼、不違法相，是法應受。又说，若人言：此是佛語。是人語正而义非，智者於中應说正义，語此比丘是語應与何义相称。復有说者义正而語非，是正义中應置正語。如是等经佛悉聽之。又有了义不了义经，此是不了义经。何故？於一事而说一切名，應知其意。又世間人於一事中亦说一切，如言为一切祠、一切与食，亦说此人一切皆食。故知虽说一切无我，当知但为五受阴说，非一切法。如说十空，此中不得有无为空。所以者何？无人於无为中生我想故。設有餘空亦无所害，汝亦以苦智与空相應。是故空非一切法缘。

问曰：世間空缘一切法，非无漏空。答曰：无世間空，一切空皆是无漏。

又问：《法印经》中说，空是世間空。答曰：是出世間空，非世間空。

又问：是中说知见未净，故知是世間空。答曰：我先说无漏心能破假名，是故从破假名来名无漏心，後见滅諦离增上慢名知见净，是故无世間空。汝说如一切行无常、一切法无我，如是應有行者具足无我想时，法相具足故於无我说法名字。如见品中说，若人不见苦，是即为见我；若如實见苦，即不復见我。如實者，謂见无我，是故说一切法无我，但缘苦諦说无我行。汝说佛现前见一相異相，此亦應有，以界入等为一，故说一相有何咎耶？◎