成實論卷第十三

成實論

成實論卷第十三

诃梨跋摩造

◎二禅品第一百六十六

滅诸觉观、內净一心，无觉无观定生喜樂，入第二禅。

问曰：若第二禅说滅觉观，当知初禅必有觉观。如二禅中有喜故，三禅说滅喜。答曰：如初禅中无苦根亦说苦根，第二禅滅此亦如是。

问曰：初禅中虽无苦根而有诸識，诸識是苦根所依，故说初禅苦根不滅。答曰：初禅中虽有诸識，非苦根所依。

问曰：五識性是苦根所依，以性同故说初禅有苦。答曰：若尔，憂根从意識性生故，應一切处有。

问曰：今何故说二禅中苦根滅？答曰：初禅近不定心，不定心者能生欲界繫诸識，於中生苦根，是故不说初禅苦滅。

问曰：若尔，初禅亦近憂根，是憂根亦應说若第二第三禅滅。答曰：依欲憂根从依欲喜生，得净喜則不净喜滅，是故初禅中无憂根。依不定生苦根，初禅近散心故不名为滅。又如三禅无苦，亦说斷苦樂故入第四禅，是事亦尔。又行者於初禅中定未具足，常为觉观所亂，故说二禅滅诸觉观。內净者二禅攝心深，故散亂常不得入，內无亂心故名內净。是二禅体一心。无觉无观者，一心名。心行一道亦名为禅，即是內净。得此深定故觉观不生，不如初禅心数在觉观，故说无觉无观。定生喜樂者，初禅以离故得喜。此中定成就故得喜，故曰定生。

问曰：初禅中喜、二禅中喜有何差別？答曰：初禅以滅憂故喜，二禅滅苦故喜。又初禅中喜違不净喜故得，二禅中喜違净喜故得，虽俱以愛因缘故喜，而初禅喜弱。

问曰：如是义为有漏、为无漏？答曰：皆是有漏。有我心則有喜，若无漏心則无我，无我故无喜。

问曰：无漏无喜，是事不然。佛七觉中说喜觉分，觉分但是无漏，故知有无漏喜。又经中说：心喜者得身猗，身猗則受樂。若无无漏喜，亦應无无漏猗樂。又佛见众僧深行善法則生欢喜，故知有无漏喜。答曰：汝以七觉證无漏喜，是事不然，觉分二种，有漏、无漏。如经中说：行者聽法时能斷五盖、修七觉分。又觉名无學智，若为觉行不净等法，皆名觉分。汝说亦不應有无漏猗者，先生喜已後得无漏，謂如實知见。又非一切猗皆因喜生，如三禅已上无喜亦有猗。又我等不说离智別有受法，此无漏智初来在心说名为樂。是故有无漏樂，但不因喜生。又经中说：除身心麁重名猗，得无漏时身心調適。是故有无漏猗。又佛常行捨心，是故言佛有喜，此事應明。又若人无我我所則无喜，若罗汉有喜亦應有憂，而實无憂故知无喜。

问曰：如初二禅有喜无憂，罗汉亦尔有喜无憂，有何咎耶？答曰：诸禅定中有憂，如根义中说。憂喜乃至有顶，苦樂隨身乃至四禅。又趣三禅中说离喜行捨，故知无无漏喜。若有，云何言离？又无漏心不應有喜，喜皆依假名想分別有。

问曰：若尔，則初二禅中无无漏受。经中说：初禅二禅但有喜未有心樂。今喜亦无，復何所有？答曰：此喜离喜等，不说无漏禅。更有经说无漏禅，所謂行者，何相何缘入初禅，不念是相是缘，但观初禅中所有色受想行識，如病如癰乃至无我。

问曰：如病如癰如箭痛恼，此四是世間行非无漏，是故汝以此经为證，不能成无漏也。答曰：此四行皆是苦之異名，故名无漏。

问曰：學人亦无无漏喜耶？答曰：若在道心尔时无喜，在俗則有；无學常无。

问曰：经中说，以喜樂心能得四諦。云何言无无漏喜？答曰：无我心即名为樂。行者得无我心，破壞顛倒知真實故，心則快樂，无別有喜。又此经明不以喜能得實智，故如是说。◎

◎三禅品第一百六十七

离喜行捨、憶念安慧受身樂，是樂圣人亦说亦捨，憶念行樂，入第三禅。

问曰：何故离喜？答曰：行者见喜能漂故离。又此喜从想分別生，喜动转相，从初已来苦常隨逐，以此故离。又行者得寂滅三禅，故捨二禅。又从喜生樂淺，离喜生樂深。如人於妻子等不能常喜，以喜从想分別生故。樂不从想分別生，故能常有。行者亦尔，喜初来則以为樂，後則厭离。

问曰：若人为熱所恼，則以冷为樂。行者为何苦所恼，故以三禅为樂？答曰：二禅中喜是发动相如刺棘，行者为此喜所恼，故於无喜定中而生樂心。

问曰：隨有熱苦則以冷为樂，若得离熱冷則非樂。行者若以离喜，何故於三禅中猶生樂心？答曰：生樂二种，或由苦在，如有熱苦則以冷为樂；或由离苦，如离怨憎。如佛离拘舍彌，比丘言我安樂。是事亦尔，得离动相故，於二禅生樂，如离五欲故，以初禅为樂。行捨者，以离喜故心得寂滅。行者先深著喜心多散亂，今得离故其心寂滅，故说行捨。憶念安慧者，於喜过中此二常备，不令喜来破壞。又憶念者憶念喜，安慧见喜中过。受身樂者，离喜行捨，捨即是樂，以无动求故。是樂不从想分別生，故名身受樂。圣人亦说，亦捨者说，名隨世人故说名为樂，如说非想非非想处心不貪著故捨。憶念行樂者，是人知捨，謂见喜过而生厭离，故得妙捨。又憶念亦妙，謂能念喜过。此中亦應说安慧，与念同行故不说。樂者是第一樂，是故圣人亦说亦捨。

问曰：三禅中有受樂，何故说捨樂？答曰：我此論中不说离受別有捨樂，受樂即是捨樂。

问曰：若尔，第四禅中應说受樂，以有捨故。答曰：我说四禅亦有受樂，但为滅第三禅樂故如是说。

问曰：若俱是受樂，何故初禅二禅名喜，三禅名樂？答曰：以想分別故名喜，无想分別故名樂。行者於第三禅心转攝故，无想分別，故名为樂。又得三禅寂滅转深，故名为樂，如说动求心圣人名苦。动名分別，言此是樂。

四禅品第一百六十八

除斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨念清净，入第四禅。

问曰：若先斷苦，何故於此中说？若必欲说，應言先斷，如先滅憂喜。答曰：四禅名不动，欲成此不动相故，说无四受。所以者何？动名发动，行者为苦樂所侵則心动，心动則生貪恚，故斷苦樂，令心不动。

问曰：若第四禅受利益最大，何故不名为樂？答曰：是受寂滅，故说不苦不樂。隨心念知此是樂，則名为樂。得第四禅离三禅樂，故不以为樂。捨念清净者，此中捨清净，以无求故。三禅有求，謂此是樂。又此禅中念亦清净。所以者何？三禅中以著樂故憶念散亂，至第四禅中貪樂斷故憶念清净。

问曰：何故四禅不说安慧？答曰：若说憶念清净，当知已说安慧，以此二法不相离故。又此是禅定道非智慧道，安慧是慧，故不说。第三禅後分中亦不说安慧，但说行捨憶念樂，不说行捨念慧樂。又此憶念能成禅定，若人定未成时，要以取想憶念能成，所以独说。又得上功德捨下功德，不須思惟，故不说慧。

问曰：不苦不樂受是无明分。四禅中多与慧相違，故不说慧。答曰：若尔，不苦不樂受不應为无漏，樂受是貪分故，亦无无漏。

问曰：三禅中为違自地过故说安慧，为違他地过故说憶念。四禅自地无如是过，故不说安慧。答曰：四禅亦有貪等过故，應说安慧。是中貪过細微，难觉故必應当说，餘地中亦應说而不说，故知應如我答。

问曰：何故四禅出入息滅？答曰：息依身心。何以知之？隨心細时喘息亦細，四禅心不动故出入息滅。又如人疲極，若擔重上山則喘息麁，息时則細。四禅亦尔，以无动相心止息，故出入息滅。有人言，行者得四禅四大故，身诸毛孔閉，是故息滅。此事不然。所以者何？飲食汁流充遍身中，若诸毛孔閉則不應行；而實不可，故知四禅心力能令息滅。

问曰：四禅中无樂受，是中云何有愛使？经中说樂受中愛使。答曰：是中有細樂受，但斷麁樂，故说不苦不樂。如風动燈，若置密室則名不动。是中必有微風，然但无麁風，故名不动。四禅亦尔，必有細樂，斷麁苦樂故，名不苦不樂。

无邊空处品第一百六十九

过一切色相滅有對相，不念一切異相，入无邊虛空处。色相名色香味觸相，行者以何故过？謂此色中有對有礙及诸異相，謂鍾鼓等。此诸相是种种烦恼、种种业、种种苦因，以此故过。若过一切色相則有對相滅，有對相滅則无異相。是中略故，不说过此故此滅。復有人言，一切色相者，即是眼識所依止相。有對相者，是耳鼻舌身識所依止相。異相者，是意識所依止相。此事不然。所以者何？若言滅有對相則已攝色，何故別说？又离色相對相，无別有意識所依止色，是故不應別说異相。應如先说。入无邊虛空处者，行者以色相逼閙疲惓故观无邊虛空，內取眼鼻咽喉等虛空相，外取井穴門向樹間等虛空相。又观身死棄之塚間，火燒滅尽，若鳥狩食噉虫从中出，故知此身先有虛空。

问曰：是虛空定以何为缘？答曰：初缘虛空成已，自缘诸阴，亦缘他诸阴。所以者何？以悲为首作如是念：众生可愍，为色相所恼。

问曰：此定何众生缘？答曰：缘一切众生。

问曰：是行者离色相。云何能缘欲色众生。答曰：是行者能缘色，但於色中心不通暢、不樂不著。如经中说：若圣人深见憶念五欲，於中不樂不通不著，畏沒退還如燒筋羽，若念泥洹心則通暢。此人如是亦能缘色，但不貪樂。又如行者虽离色相，以虛空邊能缘四禅。如无色定能缘无漏色，是中无过，非烦恼处故，餘亦應尔。

问曰：虛空是色入性，云何缘此能过色相？答曰：此定缘无为虛空故能过色。

问曰：此定不缘无为虛空。所以者何？此定方便中说缘眼等中空，故知缘有为虛空。又经中不说无为虛空相，但说有为虛空相，所謂无色处名虛空，是故无无为虛空。答曰：色性不名虛空。所以者何？经中说虛空无色，不可见不可對。

问曰：更有经说，因明知虛空。除色无有餘法因明可知。答曰：无色名虛空，诸色以明可知，是故因明則知色无，非有虛空。又於闇中亦知虛空，盲人以手亦知虛空。又以杖亦知此是虛空。故知虛空非是色性，色不以此等因缘可知。又色是有對，虛空无對。又以火等能尽滅色，而不能滅虛空。若虛空滅，更名为何法？

问曰：若有色生則虛空滅，如起牆壁，是中則无復有虛空。答曰：此中色生是色，竟无所滅。所以者何？色无名虛空，无法不可更无，是故色不滅空。又汝言虛空是色，此中无有因缘可令是色。

问曰：现见門向等中虛空，现见事中不須因缘。答曰：虛空不可现见，先已破故，所謂闇中亦可知等。

问曰：若虛空非色，为是何法？答曰：虛空名无法，但无色处名为虛空。

问曰：经中说，因六种故众生受身。又说虛空名不可见无色无對。若无法，不得作如是说，无有说兔角名不可见无色无對。答曰：若實有法皆有所依，如名依色、色亦依名。虛空无依，故知无法。汝言空种，是亦不然。所以者何？色礙於色，是色得、異色无，故得增長。以此义故，佛说因六种众生受身。汝言虛空无色无形无對，亦以破诸物，故作如是说，不说有虛空相。汝言无有说兔角为不可见无色无對，是亦不然。所以者何？皆由虛空得有所作去来等事，兔角等中无如是义。

问曰：心亦如是无色无形无對，可言无耶？答曰：心有作业謂能取缘，虛空无业，但以无故得有所作，故知无法。是故此定初缘虛空。

问曰：此定能缘何地？答曰：缘一切地及缘滅道。

问曰：有人言，诸无色定虽能缘滅，但缘比智分滅，不缘现智分滅。是事云何？答曰：缘一切滅。以现法智缘现在自地滅，以比智缘餘滅。道亦如是，能缘一切法故。

问曰：生无色界众生，能起餘地心不？答曰：能起餘地心及无漏心。

问曰：若尔，云何不沒？答曰：住业果報中故能不沒。如欲色界中神通力故，住異色異心而能不沒，彼中亦尔。

问曰：无邊虛空定与虛空处一切处有何差別？答曰：欲入虛空定，方便道名一切。入定成已，名虛空定。是中定因，果是地一切有漏无漏。若定非定、若垢若净，皆名无邊虛空处。

三无色定品第一百七十

过一切无邊虛空处，入无邊識处。行者深厭色，故亦捨色治法，如人渡河已亦棄船去，如得出賊欲遠捨去。行者亦尔，虽因空破色，亦欲遠去。无邊識者，行者以識能缘无邊虛空則識无邊，是故捨空缘識。又如为色疲倦故缘虛空，如是为虛空疲勞欲止息故但缘於識。又此人以識能缘空故謂識为胜，故但缘識。行者以識隨缘隨时故有无邊疲惓，厭离欲還破識，故入无所有处。作如是念：隨有識則苦。我若有无邊識，必当有无邊苦。是故攝缘識心，心微細故謂无所有。復作是念：无所有即是想，想为苦恼如病如癰，若无想復是愚癡。我若见无所有即为是有，故於诸想未得解脫。行者见想为衰患、无想为癡，寂滅微妙，所謂非想非非想处。凡夫常怖畏无想以为愚癡，是故終无能滅心者。有人言，无想众生亦能滅心。是事不然。所以者何？若色界中能滅心者，无色界中何故不能。

问曰：色界有色故能滅心，无色界中先已滅色，今復滅心，若见色心俱滅則驚怖迷悶。答曰：若在彼中不能滅者，於此間生則應能滅，如滅尽定。

问曰：是滅心，果无想，是故若滅色，心則为永失。答曰：滅尽定亦有有心果，此事亦尔。又若果不斷，亦名住於果。如在變化色，變化心中還生果，故不名永滅。是故色界中不應说滅心，若说者，无色界中亦應当说。又无想定中心不應滅。所以者何？行者要厭离心，故能滅心。若厭心者，尚不應生无色界中，況生色界。又凡夫於心深生我想，如经中说：凡夫長夜貪著此心，謂之为我，是故不能无餘厭离。又经中说：外道能说斷滅三取，而不能说斷我語取，是故不能滅心。又若正知因缘法者，能得心空。如《猿喻经》说：凡夫或能离身，而不能离心。寧观身常，勿观心常。所以者何？眼见是身，或住十歲乃至百年。所謂若心若意若識，是事念念生滅變異，如猿猴缘樹捨一枝攀一枝不住一处。若圣弟子於中正观因缘法故，能知无常。又知因缘法者，以受差別故能分別識。诸外道輩以无分別因缘智故，不能滅心。又凡夫离色不离心，故不得解脫。若俱能滅心，復以何故不得解脫？又凡夫人怖畏滅故，於泥洹中終不能生安隱寂滅想。如经中说：无我无所有，是凡夫人深怖畏处。又於无想中生愚癡心，若於泥洹不生寂滅安隱想者，云何当能滅心？又凡夫法要因上地能捨下地，是故无能滅心因缘，但以定力細想现前心不觉故自謂无想，若起麁想即时退墮。如少智人名曰无智，如食少醎名为无醎，如迷悶失念、蟄虫氷魚。如说非想非非想处，此中亦尔，虽實有想隨世俗故说名无想。

滅尽定品第一百七十一

过一切非想非非想处，身證想受滅。

问曰：何故诸禅中不说过一切，无色定中不说滅耶？答曰：我说诸禅定中皆有觉观喜樂等法，是故不说过一切也。

问曰：无邊虛空处有色心，此事已明，故无色中亦不應说过一切。答曰：若入无邊虛空定中，得脫色心，而不得脫觉观等法。復有人言，若说过、滅、沒，皆义一而異名。又无色中定心堅固，下地中心为散亂所壞，是故不说过一切。

问曰：若俱说有刺棘，謂色相等，何故说心堅固耶？答曰：虽俱说刺棘，亦名第四禅为无动。如是无色定中定力大故，得名堅固。

问曰：學人不應得滅尽定，以未过一切非想非非想处故。答曰：學人能见非想非非想处一切行滅，但未能令其不生，故得说过。

问曰：若此中意以泥洹为滅者，汝先言九次第中滅是心心数滅，是則相違。答曰：滅定二种，一者诸烦恼尽、二烦恼未尽，烦恼尽者在解脫中，烦恼未尽者在次第中。一滅烦恼故名滅定、二滅心心数法故名滅定，滅烦恼是第八解脫，亦名阿罗汉果，阿罗汉果名滅一切想令不復生。此中虽滅诸想，有餘結故，不能令更不生。

问曰：若行者以九次第定能滅心者，須陀洹等云何能證心滅法耶？答曰：九次第中滅名为大滅，若人善修诸禅定，道心力強故能得此滅。若无斯力則但有滅，不能如是为大力故，说次第定。餘处亦有心滅，如第四禅中能滅心心数法入於无想，初禅等中何故无滅？又餘处亦應有滅心义，如经中说：須陀洹等皆能證滅，但心滅名滅，更无餘法滅。故知离此九地亦有心滅。

问曰：若滅尽定能滅一切心心数法，何故但说想受滅耶？答曰：一切心皆名为受。是受二种，一想受、二慧受。想受名有为缘心，以想行假名法中故。假名二种，一因和合假名、二法假名，是故一切有为缘心皆名为想。慧受名无为缘心，是故若说想受滅者，則为说一切滅。

问曰：一切心心数法中受想最胜，是故独说。所以者何？烦恼有二分，一愛分、二见分。受生愛分，想生见分。又欲色界中受胜，无色界中想胜，是故但说二种。又诸識处中但说受想，識处从心起故即名为行。又若说受想滅，則说一切心心数滅，以诸心数不相离故。答曰：不然，汝言胜故独说，應当说心。所以者何？处处经中说心为王，亦是二分烦恼所依，亦以心差別故名为受想，故應说心。又说心則易，是故汝说非也。

问曰：此定何故说身證耶？答曰：八解脫皆應说身證。又是滅法非言所了，故说身證。如觸水者則知冷相，非闻能知，此事亦尔。又此是无心法，故應以身證。

问曰：汝说滅定是无心法，此义不然。所以者何？入此定者是众生，世間无有无心众生，是故不然。又经中说：命、熱、識此三法常不相离。故无滅心。又一切众生皆以四食得存，入滅尽定則无诸食。所以者何？是人不食揣食，觸等亦滅，故无食也。又心从心生，若此心滅，餘心不生，无次第缘故，後心云何更生？又心但入无餘泥洹斷相續时滅，非餘处滅。如经中说：以色过诸欲，以无色过色，以滅过诸作念思惟。心为作念思惟，要以滅能过。得有餘泥洹則垢心滅，得无餘泥洹則无垢心滅，此是佛法正义。又入滅定者不名为死，心滅名死。若滅心還生，死者亦應更生，然則終无有死。若滅心還生，入泥洹者亦應還生，然則終无解脫。而實不然，故心不滅。答曰：汝言无无心众生，虽同无心而異於死。如经中问入滅尽定者与死有何差別？答曰：死者命熱識三事都滅，入滅尽定者但心滅而命熱不离於身。故知應有无心众生。又是人心得常在，以得力故亦名有心，不同木石。汝言三事不相离者，为欲色界众生故说，无色界中有命有識而无熱。又入滅尽定者有命有熱而无識，即此经中亦说識离於身。是故若言三事不相离者，隨有处说。汝言无食云何存者，此身已先意思食故住现在，以冷等觸故能持身。汝言心因心生，心与異心作因，作因已滅，是故能生異心。

问曰：云何滅心能生異心？如眼已滅則不能生識。答曰：如已滅业能生果報，是事亦尔。又意与意識二事相礙，眼与眼識不如是，是故非因。汝言斷相續时心滅，是事不然，滅有二种，色滅、心滅。或色滅非心，如无色中；或心滅非色，如入滅定；或色心俱滅，如斷相續时。汝言入滅尽定不名死者，是人命熱不滅，死者三事都滅，是則为異。又此人因命熱故心能更生，死者不尔。汝言若滅心還生則无解脫，是事不然。所以者何？入泥洹者先业所受命熱識滅，不期更生。此人命熱不滅，先期心生，如滅尽定品中说，入滅尽定者，因是六入及身命故還能起，是故心能更生。入泥洹者心更不生，故知此定无心。

问曰：何故施起此定者能得现報？答曰：从此定起心深寂滅，如经中说：起滅定者心順泥洹。又是人禅定力強，依此定故智慧亦大，智慧大故能令施者得胜果報。如人供養百千声闻不如一佛，是中皆以智慧为胜，不在斷結，是事亦尔。又入此定者，以多善法勳修其心，故生大果，如善治田所收必多。又施能厭世者則得大報，起滅定者深惡世間，是故供養为胜。又施净心者得大果報，非垢心者，此人不以假名垢心，是故供養得大果報。又是人常在第一义諦，餘人住於世諦。又此人常住无諍法中。所以者何？有为缘心則有諍訟。又如经中说：稊稗害禾、貪欲害心。是故施无欲人得大果報。貪欲因缘謂假名相，起此定者缘泥洹故，离假名相。又经中说：若人受檀越供已入无量定，是檀越以此因缘得无量福。起滅定者，缘泥洹心是名无量，此滅亦是无量，得无量福，故能得现報。又以八功德严此福田，泥洹缘心是真正见，餘分隨从，是故能生现報。

问曰：有人言，滅尽定是心不相應行，亦名世間法。此事云何？答曰：如上说，起此定者有深寂滅等诸功德，是功德世間所不應有。

问曰：滅尽定名为遮法，以此法故令心不生，是故應名心不相應行。如鐵得火則无黑相，离火還生，此事亦尔。答曰：若尔者，泥洹亦應是心不相應行。所以者何？因泥洹故餘阴不生。若泥洹非心不相應行者，此定亦不應名不相應行，但诸行者法應如是，入此定中隨所願故心能不生，是故不應说名不相應行。

问曰：此定如是次第入者，亦應次第起耶？答曰：亦次第起，漸入麁心。

问曰：经中说初起滅尽定者觸三种觸，所謂无动、无相、无所有。何故如是？答曰：无为缘心中所有觸，名无动、无相、无所有。无动即是空，有为缘心輕故有动，所謂取色受等。空中无相，无相中无貪等所有。此无心者初缘泥洹、後缘有为，故说起时觸三种觸。

问曰：有人言，入滅尽定心是有漏，起定心或有漏或无漏。是事云何？答曰：非有漏。行者欲入此定，先来破壞一切有为，破已故入。起时泥洹缘心现前，故知俱是无漏。

问曰：经中说，行者入滅尽定不自念入，起时亦不自念。若尔，云何能入？答曰：常修習故定力堅強，虽不自念而能得入。又此行者从斷有为尔来入滅，若不制心令缘有为則不名入，是故经说：入此定者先調習心故能得入。

问曰：若无異空可得，修无为缘心更得何利？答曰：久修習故，定則堅固、知见明了。如有为缘心见念念滅，亦无異念念滅，但久修習則心堅固，此事亦尔。

十一切处品第一百七十二

不壞前缘、心力自在，名一切处。行者取少相已，以信解力令其增广。所以者何？此攝心力，若入實中則皆能令空，入信解中皆能令隨先所取相。

问曰：何者是信解性？答曰：青等诸色无量，略说其本有四。地等四大是四色本，能破此八事是名虛空。以識能知无邊空，故亦名无邊。所以者何？非有邊法能取无邊。是名为十。

问曰：地中實有水等，行者云何能观但是地耶？答曰：久習此观常取地相，後但见地不见餘物。

问曰：行者所见地相，實为地不？答曰：以信解力故见为地，非實为地。

问曰：若變化力有所變化，亦非實耶？答曰：變化以定力成，故所作皆實，所謂光明及水火等。

问曰：有論師言，八一切处但在第四禅中。是事云何？答曰：若在欲界及三禅中，有何咎耶？後二一切处各当自地。此十皆是有漏，以不壞缘故。

问曰：虛空相非破色耶？答曰：行者亦以信解取眼鼻等空相为空，不能直破實色，是故亦名信解。

问曰：经中说，入一切地定者，念地即是我、我即是地。何故作如是念？答曰：行者见心遍滿，故生此念：一切是我。

问曰：有人言，此定但缘欲界繫地等。是事云何？答曰：若缘一切欲色界繫地等，有何咎耶？假令此定更缘餘法，復有何咎？又此定是信解观虛妄缘，无有不虛地等。

问曰：佛弟子亦观地等，是事云何？答曰：學人若观，皆为破壞。

问曰：實非一切皆是地等，云何此定非顛倒耶？答曰：此观中有癡分，以此观中起我见故。不净等观虽非真實，而隨順离欲，此观不尔，故有癡分。

问曰：何故不观受等无邊，但观識耶？答曰：可取是地等，取者是識，是故见識不见受等。又先说受等皆心之差別。又行者不见受等遍滿，以不一切处受苦樂故。佛弟子若行此定，为壞缘故。所以者何？此缘是行者所貪著处，若不破壞則同凡夫。

无常想品第一百七十三

无常想、苦想、无我想、食厭想、一切世間不可樂想、不净想、死想、斷想、离想、滅想。无常想者，謂无常法中定知无常。

问曰：何故一切无常？答曰：是一切法皆从缘生，因缘壞故皆归无常。

问曰：不然，有法虽从缘生而非无常，如外经说：为三祠者得生常处。又梵世身常。答曰：汝法中亦说，释提桓因能作百祠，亦復退墮。又偈中说：多诸帝释等，造过百千祠，皆悉无常尽。百千祠者猶不在，故知三祠非常。又释提桓因及天王等身分亦尽，是故从缘生法无有常者。又汝法中以韋陀为貴，韋陀中说由智慧故得不死法。如说见日色大人过於世性，先隨順此人意，能得不死道，更无餘道。小人神小、大人神大，常在身中，若人不知此神相者，虽復读诵韋陀等经，无所益也。又梵世身皆是无常。何以知之？汝法中说，梵王亦常祀祠持戒，为诸功德。若知身常，何故为福？又闻汝经中说，诸梵王有惡婬欲，若有婬欲必有瞋等一切烦恼，若有烦恼必有罪业，如是罪人云何当能得常解脫？又非一切神仙皆为天祠，亦不一切行梵天道，若此是常則尽應为之。又一切萬物皆悉无常。所以者何？若地水火風大，劫尽时更无有餘。又时转如轮，故知无常。又成就戒定慧等无量功德，诸大圣人定光佛等，及辟支佛、摩诃三摩等劫初诸王皆悉无常，当有何物常耶？又佛自说：一切生法皆无常定相。如《牛糞经》中说，佛以少牛糞示诸比丘：无尔所色常定不變。是经中广说释梵转轮诸王果報亦尽，故知一切无常。又三界一切皆有寿量，阿鼻地獄極寿一劫，僧伽陀地獄寿命半劫，餘則或多或少。龍等極多亦寿一劫，餓鬼極多寿七萬歲。弗于逮寿二百五十歲，拘耶尼寿五百歲，欝单越定寿千歲，閻浮提寿或无量劫或十歲。四天王天寿五百歲，乃至有顶寿八萬劫。故知三界一切无常。又以三种信信知无常，现见中无有法常，圣人所说中亦无法常，比知中亦无有常，要先现见後比知故。又若有处常，何有智者滅一切法而求解脫？誰不欲与所愛常共同止受诸樂者？而實智者皆求解脫，故知生法无得常者。又復当说一切生法皆念念滅，尚无暫住，況有常耶？

问曰：修无常想能辦何事？答曰：能破烦恼，如经中说：善修无常想，能壞一切欲染、色染及无色染、掉慢、无明。

问曰：不然，此无常想亦增貪欲，如人觉知盛年不久則深著婬欲，知华不久鮮則速用为樂，知他妙色非已常有則駛增婬欲。如是隨知无常則生貪著，故无常想不壞貪欲。亦有人知无常故而为殺等。又乃至畜生皆知无常，而亦不能破诸烦恼。是故修无常想无所利益。答曰：以无常故生別离苦、失盛年安樂寿命富貴，智者以此則不生喜心，无喜心故不生貪心。因受故愛，受滅則愛滅，故无常想能斷貪欲。又若法无常即为无我，行者能观无常无我則不生我心，无我心故无我所心，我我所无故何所貪欲？又能修習无常想者，於自他身见念念死，云何生貪？又行者隨所求事皆无常壞敗，則为所誑，以虛誑故不生貪著，如小兒尚知空捲誑故不生貪著。又众生不喜不牢固事，如人不憙朽故器物，亦如女人闻某男子命不过七日，虽復盛年端正尊貴勢力，誰当喜者？是人正以无常想故不生貪著。又智者常習別离想，故不樂和合。所以者何？智者憶念退墮等苦，乃至天欲尚不生貪，但求解脫。汝言无常增貪欲者，是事不然，若人未斷我慢，见外物无常故生憂悲，失所愛惜故生貪求。是凡夫人除捨欲樂，更不知离苦，猶如嬰兒为母所打還来趣母。智者知苦因猶在苦不可滅，即捨苦因，所謂五阴。又此行者壞裂內阴得无我心，虽失外物不生憂恼。得无我者，更何所求？无常想者亦无所求。又此无常想若未能生苦无我想，則不名具足能破烦恼。故经中说：應一心正观五阴无常。若不壞內阴，见外物无常，以有我心故生憂悲，此則不名正观。又人虽见无常亦不生厭离，如屠獵等。是人虽知无常，不名善習。又人虽能正观而不能常勤修習，則貪心間錯，故说一心。又人少修无常而多烦恼，則不能壞，如藥少病多。此事亦尔，故说一心正观无常能破烦恼。又知法无常，是名真智慧，真智慧中无有貪等烦恼。所以者何？以无明因缘故有貪等，当知无常非增貪欲。又无常想能滅一切烦恼，行者若知此物无常則无有貪。又知此人必自当死，何为生瞋？何有智人瞋將死者？又若法无常，云何以此而生高心？又知诸法无常性故則不生癡，以无癡故亦无疑等。故知无常相違诸烦恼。◎

苦想品第一百七十四

◎若法侵恼是名为苦。是苦三种，苦苦、壞苦、行苦。现在實苦，謂刀杖等，是名苦苦。若愛別离时所有苦生，謂妻子等，是名壞苦。若得空无我心，知有为法皆能侵恼，是名行苦。隨此苦心，名为苦想。

问曰：若修苦想得何等利？答曰：是苦想有厭离果。所以者何？修苦想者无依貪憙，无此喜故則无有愛。又行者若能知法是苦則不受诸行，若法虽无常无我不能生苦則終不捨，以苦故捨，以捨苦故於苦得脫。又一切众生最所怖畏所謂是苦，若少壯老年贤愚貴賤知此苦相皆生厭离。一切行人於泥洹中能生安隱寂滅心者，皆於生死生苦想故。何以知之？若众生为欲界繫苦所恼，則於初禅生寂滅想，如是展转乃至有顶苦之所恼，則於泥洹生寂滅想。又生死中所有过咎謂苦是也，如经中说：色中过者，謂色无常壞敗苦相。又以无明故貪著此苦。何以知之？众生於真苦中生樂想故，深生苦想則得厭离，是故佛言：我为能觉苦者说苦諦。此中佛因世諦示如是义，隨一切天人世間生樂想处，我诸弟子於中生苦想，生苦想已則能厭离。又極愚癡处，謂於苦中而生樂想，以此想故一切众生往来生死、心識恼亂，若得苦想則得解脫。又以四食能致後身，以此苦想能斷诸食，如子肉食、如无皮牛食、如火聚食、如百矟刺食。如是说四食中皆是苦义，以此苦想能斷诸食。又修苦想者意不樂住四識处中，皆见苦故。如癡蛾投火以樂想故，智者知火能燒則能遠离。凡夫亦尔，无明癡故投後身火，智者以苦想故能得解脫。又一切三界皆是苦苦因缘，於中苦受，是苦能生苦受，是苦因缘，虽不即苦久必能生，是故当观世間一切皆苦，生厭离心、不受诸法，則得解脫。

无我想品第一百七十五

行者见一切法皆破壞相，若著色为我，是色敗壞，知是敗壞相故則离我心，受等亦尔。如人为山水所漂，有所攬捉皆斷脫失。行者亦尔，所計为我，见此物壞則知无我，是故於无我中修无我想。

问曰：修无我想得何等利？答曰：修无我想者能具苦想，凡夫以我想故於實苦中不能见苦，以无我想故於少苦中尚觉其恼。又於无我想故能行捨心。所以者何？以我想故畏我永失，若能實知但失於苦、无我可失則能行捨。又以无我想能得常樂。所以者何？一切无常，是中若生我我所心，則謂我当无、我所亦无，則常有苦。若作是念：无我我所。诸法壞时則不生苦。又行者以无我想故心得清净。所以者何？一切烦恼皆从我见生，以此事益我故生貪欲，此事損我故生瞋恚，以此是我即生憍慢，我命終後当作不作即生见疑。如是皆以我故起诸烦恼。以无我想故诸烦恼斷，烦恼斷故心得清净，心清净故能等金石栴檀刀斧称讚毀罵，心离憎愛安隱寂滅。故知无我想者心得清净。又除无我想，更无餘道能得解脫。所以者何？说有我者若知无我无我所有，能生如是決定心时，即得解脫。

问曰：不然，或以无我想更生貪心，如貪女色，皆以非我親故，隨以非我能集罪福。所以者何？自損益身則无罪福。答曰：有我心者能生貪欲，於自身中生男子相，於他身中生女人相，然後貪著。又貪著之起皆由假名，彼相即是假名，故非无我而生貪心。又无我心者不集诸业，如阿罗汉斷我想故诸业不集。此无我想，能斷一切烦恼及业，故應修習。◎