成實論卷第六

成實論

成實論卷第六

诃梨跋摩造

◎苦諦聚中想阴品第七十七

问曰：何法为想？答曰：取假法相故名为想。所以者何？如经中说：有人少想、有人多想、有人无量想、无所有想。而實无此多少等诸法，故知想者取假法相。是想多在顛倒中说，如说无常中常想顛倒、苦中樂想顛倒、无我中我想顛倒、不净中净想顛倒，亦於信解观一切入等中说。又以想三种差別取缘，謂怨、親、中人，於是缘中次生三受，受生三毒，故想有过。想有过故佛说應斷，如说眼见色莫取想，故知取假法相是名为想。

问曰：取假法为想，此义不然。所以者何？此想能斷烦恼。如经中说：善修无常想故，能斷一切欲染色染及无色染，一切戲掉我慢无明。故知非但取假法想，取假法想則不應能斷诸烦恼。答曰：此實智慧，以想名说。如说受者於一切得解脫，亦说以意斷诸烦恼。又如说以不黑不白业能尽诸业，亦说信能渡河、一心渡海、精進除苦、慧能清净，而實以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名说。又经中说以慧为刀，如说圣弟子以智慧刃斷诸烦恼，故知慧能斷結非是想也。又三十七圣道品中不说想名，故不斷結。又经中说知者见者能得漏尽，非不知见者。又三无漏根中说，未知欲知根、知根、知已根，皆以知为名。又佛说慧为慧品、解脫知见品。又说无禅不智、无智不禅。又《次第经》说：持净戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。又法智等皆以慧为名。又三學中慧學最胜，亦说智慧具足、解脫知见具足。又七净中说知见净。又佛说正知一切法故，名无上智慧，想无如是说。又理應用慧斷诸烦恼，不是想也。所以者何？如《大因缘经》说：若义入修多罗，不違法相、隨順比尼，是义應取。又说於正义中置隨义語，於正語中置隨語义，故经虽说无常想等能斷诸結，理應是慧。又说无明是烦恼根，离无明故慧得解脫，故以慧斷诸烦恼。

问曰：汝言诸想取假法相，以何为相？答曰：有人以假法为相，假法有五：一过去、二未来、三名字、四者相、五者人。是事不然。所以者何？人因五阴成，相无成因故非假名。

问曰：今相义云何？答曰：缘即是相。何以知之？如说師子獸王立河此岸，取彼岸相，截流而渡，若不相当則還此岸，至死不捨。是经中以樹木等为相。又说比丘示相，是中亦以衣等为相。又说世尊现如是相。又说宰人因王食故取所嗜相。又说明旦是日出相。又说三相，所謂攝相、发相、捨相。是中即以攝等为相，隨念何法心繫在缘是名攝相。又诸天退时先五相现，是中即以五法为相。故知不以假法为相，亦非行阴所攝。又舍利弗取富樓那面貌等相。又经中说眼见色不取相。又法印中说：若比丘自见斷色声等相，我未说是人得清净知见。以此故知缘即是相，非假法也。

问曰：缘非是相。所以者何？无相三昧亦有缘故。又说见色已不取相。若缘是相，云何取色而不取相？答曰：相有二种，有过相、无过相，遮过相故说见色不取相。无相者缘亦有过，後滅諦中当广说，謂滅三心故名无相。初入行者非一切相尽是过也，若取攝相发捨相等是則无过。又涅槃名无法，故不應为难。如说若取法相不能为污，取假名相則生烦恼。所以者何？取怨親等差別相故生憂喜等，从此能生貪恚等过。故知取假法相是名为想也。

苦諦聚受論中受相品第七十八

问曰：云何为受？答曰：苦、樂、不苦不樂。

问曰：何謂为苦？何謂为樂？云何名为不苦不樂？答曰：若增益身心是名为樂，損減身心是名为苦，与二相違名不苦不樂。

问曰：此三受无決定相。所以者何？如即一事，或增身心、或为損減、或俱相違。答曰：是缘不定，非受不定。所以者何？如即一火，或时生樂、或时生苦、或时能生不苦不樂，从缘生受是則決定；即此一事以隨时故，或为樂因、或为苦因、或为不苦不樂因。

问曰：以何时故此缘能为苦樂等因？答曰：隨能遮苦，於是时中則生樂相，如人为寒所恼，尔时熱觸能生樂相。

问曰：是熱觸过增還能为苦，非復是樂，故知樂受亦无。答曰：世俗名相故有樂受、非真實义，隨是人喜熱觸时亦为增益。又遮先苦，尔时是中則生樂相；若离先苦，是熱觸則不能为樂，故非實有。

问曰：汝言但以名相故有樂者，是事不然。所以者何？经中佛自说三受。若實无樂，云何说三？又说色若定苦，众生於中不生貪著。又说何等为色中味，所謂因色能生喜樂。又说樂受，生时樂、住时樂、壞时苦；苦受，生时苦、住时苦、壞时樂；不苦不樂受，不知苦不知樂。又樂受是福報、苦受是罪報，若實无樂受，罪福但有苦果，而實不然。又欲界中亦有樂受，若實无樂受，色无色界不應有受，而實不然。又说樂受中貪使，若无樂受貪何处使？不可说苦受中貪使，故知實有樂受。答曰：若實有樂受，應说其相，何者为樂？而實不可说，当知但以苦差別中名为樂相。一切世界从大地獄上至有顶皆是苦相，为多苦所恼，於小苦中生此樂相。如人为熱苦所恼，則以冷觸为樂。是故诸经作如是说，无所妨也。

问曰：亦可说世間一切皆樂，於微樂中而生苦相；若不尔者，亦不得言於微苦中生樂想也。答曰：苦受相麁，故不可以微樂为苦。又樂虽微，亦非恼相。所以者何？不见有人受微樂故舉手大呼。又受转微故名寂滅相，猶如上地转转寂滅。是故说微樂中生苦相者，但有是語；凡夫愚人於微苦中妄生樂相，則有道理。

行苦品第七十九

诸受皆苦。所以者何？衣食等物皆是苦因，非樂因也。何以知之？现见衣食过增，則苦亦增，故名苦因。又手痛等苦可以相示，樂相不然。又衣食等物皆为療病，如人不渴，飲不生樂。又人为苦所恼，於異苦中而生樂相，如人畏死以刑罰为樂。又鞭杖刀矟诸苦因缘皆是決定，樂因不然。又一切所須究竟苦故，当知先有後时乃觉，如屐漸尽。又於女色等中先生樂相，後還憎惡，故知以邪憶想生此樂相，离邪憶想還见其过。又女色等皆是乾消病等苦因，故非樂也。又离欲时皆捨此缘，若實是樂，何故捨耶？又人隨生樂处，後即此事還生苦心，故知非樂。又身为苦田非樂田也，如野田中嘉苗难殖而秽草易生，如是身田众苦易集而虛樂难生。又人於苦中先起樂倒、後生貪著，樂若少實不名为倒，如常我净少、實亦无，樂亦如是，俱顛倒故。又人於辛苦中而生樂心，如擔重易肩故知无樂。又经中佛说当观樂是苦，观苦如箭入心，不苦不樂当观无常念生念滅。若定有樂，不應观苦。当知凡夫於苦取樂，是故佛说：隨凡夫人生樂相处，汝当观苦。又此三受皆苦諦攝，若實是樂，苦諦云何攝？又苦为真實、樂相虛妄。何以知之？以观苦心能斷诸結，非樂心也，故知皆苦。又一切萬物皆是苦因，猶如怨賊。怨賊二种，或即能为苦、或初虽軟善後則害人。萬物亦尔，或初便生善、或後反为害，故知皆苦。又众生得欲无厭，如飲醎水不足故苦。又无所求欲乃名为樂，求故名苦，不见世間有无求者，故知无樂。又一切众生身苦心苦常隨逐，故知身为苦。又身如獄常有䩭鎖。何以知之？以滅此身乃名解脫，䩭鎖故苦。又一切物漸漸次第皆可鄙惡，如地獄等身、冬夏等时、小兒等根、知寒暑等相，待後皆憎惡，当知皆苦。又身多怨賊，謂毒蛇篋、五拔刀賊、詐親善賊，及空聚落壞聚落賊、大河此岸，种种诸苦皆常隨逐，故知皆苦。又知众生身诸苦隨逐，謂生苦、老苦、痛苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、違願等苦常与相隨故，故身为众苦之聚。又以有身故則有我所及貪著等诸衰恼集，故知身为众苦因缘。又亦五道众生行四威儀皆无有樂。所以者何？如经中说：色是苦受，想行識是苦。若色生时，当知即是老病死等诸衰恼生，受想行識亦復如是。又身常忩務，以身口意造作众事，造作众事皆名为苦。又诸贤圣以身尽为悅，若實为樂，云何失樂而生欢悅？故知皆苦也。

壞苦品第八十

问曰：汝虽以多因缘明苦，而人猶貪樂，隨得所欲以为樂。答曰：是先已答，凡夫倒故於苦取樂。又癡惑所害，云何可信？虽得所欲亦應观苦。所以者何？是皆无常壞时生苦。如经中佛说：天人愛色、樂色、貪色，是色壞时生大憂苦，受想行識亦復如是。以壞敗故当知亦苦。又人受虛妄樂便生貪著，以貪著因缘生守护等过，故当观樂甚於苦也。又樂为苦門，以貪樂故从三毒起不善业，墮地獄等受诸苦恼，当知皆以樂为根本。又一切合会皆別离相，离所愛时深受诸苦，不由不愛，故知樂者甚过於苦。又樂具之生皆为欺誑众生令墮诸苦，如食野禽为魚沈餌，皆以取故，樂物亦然，故應观苦。又於樂受中得少味故獲无量过，猶如魚獸所味至寡其患甚多，故應观苦。又樂受是烦恼生处。所以者何？以貪身故則欲所須，欲因缘故恚等烦恼次第而生。又樂受是生死根本。所以者何？因樂生愛，如经中说愛为苦本。又一切众生有所造作无不为樂，故名苦本。又樂受难捨甚於桎梏。又生死中貪樂所縛。所以者何？以貪樂故不脫生死。又此樂受常能生苦，求时欲苦，失时憶苦，得时无厭如海吞流是亦为苦。又樂受是不疲倦因。所以者何？众生求樂因时，虽经嶮难以为樂，故心不懈倦，是故智者應当观苦。又樂受名起诸业因。所以者何？以貪樂故能起善业，为现樂故起不善业，亦是一切受身之因。所以者何？取樂生愛，愛故受身。又樂受与涅槃相違。所以者何？众生貪著生死樂，故不樂泥洹。又未离欲者愛此樂受，愛因生苦，故知樂受是众苦本。又经中说二求难斷，一謂得求、二謂命求。求隨意诸欲，是名得求。求得寿命受此诸欲，是名命求。此二求皆以樂受为本，是故智者难斷應斷，謂能如實观樂受相。又樂受味亦能染污，未得离欲大智人心，以难斷故甚於苦受。又樂受味是貪等因，若无樂受則无所貪。又樂受味真智能斷。所以者何？世間诸智要取上地味、能捨下地，故知樂受甚过於苦。又众生心縛在生处，乃至畜生亦貪惜身，当知皆以樂受味故。是故應观樂受为苦。

辯三受品第八十一

问曰：已知一切皆苦，今以何差別故有三受？答曰：即一苦受，以时差別故有三种：能恼害者則名为苦；既恼害已，更求異苦以遮先苦，以願求故大苦暫息，尔时名樂；憂喜不了，不願不求，尔时名为不苦不樂。

问曰：不苦不樂不名为受。所以者何？苦樂可觉，不苦不樂不可觉故。答曰：是人为三觸所觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸，以有因故当知有果。如人熱極，得冷觸觉樂，得熱觸觉苦，得不冷不熱觸觉不苦不樂故知有此不苦不樂。汝意或謂不苦不樂觸中不能生受，是事不然。所以者何？人觉此觸不冷不熱，觉知所缘即名为受，云何言无？又缘有三差別，怨、親、中人，於親生喜、於怨生憂、於中生捨，故知想分別故有此三受，以缘別故起此三想。又缘有三种，为益、为損、或俱相違，有樂、不樂、有俱相違，亦有貪处、瞋处、癡处，有喜、不喜、有俱相違，有福果、罪果、有不动果，是诸缘中隨生三受，故知有此不苦不樂受。又可適心处是名樂受，違逆心处是名苦受，不逆不順名不苦不樂受。又世八法，得、失、毀、譽、称、譏、苦、樂，凡夫於失等四法違逆其心，於得等四法以为可適，必当應有离欲圣人能俱捨者，捨名不苦不樂受，是故非无。

问曰：若以觸等因缘故有三受者，則一切心行皆名为受。所以者何？所有心行在於身中，皆是苦、樂、不苦不樂。答曰：如是，一切心行皆名为受。所以者何？经中说十八意行，是中但是一意有十八差別，謂六喜行、六憂行、六捨行，以想分別故有苦分、樂分、捨分，故知一切心行无非受也。又经中说诸受皆苦，故知心行在於身中皆名为苦。又说若色生即是苦生。云何色名为苦？以苦因故，故知缘及诸根但能生苦。是故一切心行皆名为受，以行苦故，一切诸行應观是苦；以壞苦故，應观樂受为苦；苦苦即苦。是三种苦，皆从众缘和合故生，念念滅故圣人观苦。是故一切心行皆名为受。

问曰：无漏诸受亦是苦耶？答曰：亦苦。所以者何？无漏诸受，圣人亦次第捨。从初禅来乃至證一切滅，是皆有苦。又有漏禅樂、无漏禅樂有何差別？隨有漏禅以何因故苦，无漏诸禅亦以此苦。又若圣人住无漏心深厭一切，故无漏心生則深生厭患，如睫入目。凡夫不知，皆以苦为樂。圣人智深妙故厭离有顶，甚於餘人厭患欲界，故无漏苦喻於有漏。又诸圣人得无漏心，但向涅槃。所以者何？是人尔时明见一切有为法苦，若无漏受樂則應喜樂，不應復生向泥洹心。

问曰：若诸心行皆名受者，云何別有诸心等法？答曰：即是一受，缘中行異故有差別。诸心等法亦行缘異，但識缘时是行名心。此等如先说，是一切法在身中时，有利益等诸差別故，故名为受。又多以心能起烦恼，尔时名受。如经中说：樂受中貪使，苦受中瞋使，不苦不樂受中无明使。是故想分別缘中，喜等法名受。所以者何？是时能生诸烦恼故。

问曰：若一一受中三烦恼使，何故定说樂受中貪使？答曰：苦受中不應貪使。癡一切处使，以癡力故。於苦中生樂想，不知见事故得苦生瞋；不苦不樂受細故不觉貪瞋。所以者何？是人於此中不生苦樂想故。不知见事故，但生癡使。又於捨缘中若貪瞋不行，凡夫於中謂能胜缘。是故佛言：汝不胜此缘，以未觉故貪瞋不行。如经中说：凡夫所有色中生捨皆依止色，若胜此缘，於我增益、若作損減，還生貪瞋故，知未胜缘。又不苦不樂受其相寂滅，如无色定，以寂滅故烦恼細行，凡夫於中生解脫想，是故佛说此中有无明使。又未觉缘故苦樂不了，若知此缘苦樂則了，尔时則生貪瞋。

问曰：若觉此缘則生苦樂相，是故但應有苦樂受。答曰：是人有时於此缘中，不生樂心、不生苦心，是故不但有苦樂也，如先说皆是苦而有三差。

问曰：汝言觉知此缘還生樂想。云何觉知？不可以无明觉知。答曰：是人於此缘中先取相，故於此缘中若无明使、若貪瞋使。

问曰：但於苦樂中生癡。如经中说：是人於诸受，不如實知集滅味过出等。以不知故，於不苦不樂中说无明使使。是故但於苦樂中起无明使，非不苦不樂中。答曰：此经自说於诸受不如實知集滅味等故，不苦不樂中无明使使。

问曰：虽有是说，此义不然。云何於苦樂不知集滅等故，不苦不樂受中无明使使？所以者何？於餘事不知，餘事中使。是故此经應如是说，是人於不苦不樂受中不知集等故，不苦不樂受中无明使使、若不苦不樂受中无明不使。答曰：是人於不苦不樂受中生三种心，寂滅想、不苦不樂想故生不苦不樂心，若以邪智取相則生樂心，若取上地樂味則生苦心。是故经中说诸受多語。所以者何？一切诸受皆无明所使，是不苦不樂受隨时故有三种差別。又若未通達苦集等，尔时於苦受中生樂想，亦生不苦不樂想，是故说不知诸受集等故无明使使，但不苦不樂受中多无明使使。

问受品第八十二

问曰：经中说是人受樂受时，如實知我受此樂受。如實知何受耶？过去未来受不可得受，现在受不得自知。答曰：此经意说人受，是故无过。又樂等受来在身，以意能缘，故亦无咎。又於樂具中说樂等名，世間亦有因中说果故。又是人先受樂受，然後取相，故名受樂受时如實知。

问曰：为以受者故名受、可受故名受？若以受者名受，則受与樂等異，而经中说樂受、苦受、不苦不樂受。若以可受名受，誰受之者？以受故名受。答曰：於缘中说樂，如火苦火樂，是故以觉知缘，故名为受樂。又众生受此受故，名可受为受。

问曰：众生不名为受，经中说受为受。答曰：名义如是，有相則有作，假名中有相，是苦樂不苦不樂在身則心能觉，故说受为受。

问曰：经中说诸受中順受观行者，尔时云何生苦、樂、不苦不樂相？是人尔时不皆生苦相耶？答曰：是人未得一切皆苦，但憶念三受。

问曰：若用意識修四念处，云何说身樂？答曰：於一切受中應如是繫念，是身樂、是心樂。又修念处时身中生樂相，繫念是中故名身樂。

问曰：若一切受皆是心法，何故说身受？答曰：为外道故说。外道謂诸受依神，故佛说诸受依止身心。

问曰：何者是身受？答曰：因五根所生受是名身受，因第六根所生受是名心受。

问曰：是受云何名垢？云何名净？答曰：诸烦恼名垢，是烦恼所使受是名为垢，烦恼所不使受是名为净。

问曰：云何苦受名净？答曰：斷烦恼人苦受，是名为净。又与烦恼相違苦受，是名为净。

问曰：已说垢净，何故更说依貪依出，貪即烦恼、出即是净？答曰：先總说垢，今更別说貪为垢因。如经中说：有垢喜、有净喜、有净中净喜。垢喜者，因五欲生喜。净喜者，謂初禅喜。净中净喜，謂二禅喜。若受但为泥洹，是名依出，是故更说。

问曰：五根中何故苦受樂受各分为二，而捨受不耶？答曰：憂喜要以想分別生，苦樂不必由想分別，捨受想分別微故不为二。

问曰：第三禅中意識所受何故名樂，不说喜耶？答曰：是樂深厚遍滿身心故名为樂，喜但能遍心不能遍身，故三禅中佛差別喜说身受樂。

问曰：是三受中何者能生深厚烦恼？答曰：有論師言，樂受能生。所以者何？先已说壞敗等因缘受大苦故。又論師言，苦受能生。所以者何？众生为苦所逼，以求樂故深起烦恼。又种种樂少苦能胜，如人具足受五欲时，蚊蚋所侵則生苦觉，色等五欲樂不如是。又如存百子樂，不如喪一子苦。又生死中苦受相多，樂受不尔。所以者何？多有众生在三惡趣，生天人少。又不須加功自然得苦，加功求樂有得不得，猶如田中秽草自生，嘉苗不尔。又因苦受起重罪业。所以者何？苦受中有瞋使，经中说瞋为重罪。又論師言，不苦不樂能生。所以者何？是中有癡使，癡是一切烦恼根本。又此受細微，是中烦恼难觉知故。又此受是众生本性，苦樂为客。又此受遍在三界，餘二不尔。又此受是長寿因，貪此受故寿八萬大劫，久受苦相诸阴。又此受与泥洹相違。所以者何？是中生寂滅相、泥洹相故，不復能得真實泥洹。又此受以圣道能过，如说因离性得解脫，苦受樂受以世間道亦能得过。又此受窮生死邊斷相續时斷，是故能生深厚烦恼。

五受根品第八十三

问曰：樂根为在何处，乃至捨根在何处耶？答曰：苦樂在身，隨所得身，乃至四禅；餘三在心，隨所得心，乃至有顶。

问曰：如经中说，憂根初禅中滅、喜根三禅中滅、樂根四禅中滅、捨根滅尽定中滅。是故汝说不然。答曰：若汝信此经者，則苦根應在初禅；而汝法中初禅實无苦根，是故不應信此经也。

问曰：色无色界深修善法，應无憂苦。答曰：三界皆苦，上二界中虽无麁苦亦有微苦。何以知之？四禅中说有四威儀，隨有威儀皆應有苦。又色界有眼耳身識，此識中所有受名为苦樂，从一威儀求一威儀故知有苦。又经中问：色有何味？所謂因色生樂生喜。色中有何过？謂所有色无常苦敗壞相。色界有色故，有味心有过心，故有苦樂。又行者於诸禅定亦貪亦捨，必以樂受因缘故貪、苦受因缘故捨，故知有苦樂也。又佛说声等是初禅刺，觉观是二禅刺，乃至非想非无想处有想受刺。刺名苦义，故知一切有苦。又一切五阴皆名为苦，正以恼害为苦。如欲界受恼害故苦，上二界受亦有恼害，何故非苦？如欲界说病等八行，色无色界同说八行，何故无苦？又色界说光明优劣，故知色界业亦差別，业差別故必應当有得苦報业。又经说：此中有嫉妬等烦恼，如有梵天語诸梵言：此处是常，汝等勿詣瞿曇沙門。亦有梵天来难问佛。又经中说：入第四禅斷不善法。又经中亦说是中有邪见烦恼。是等烦恼即是不善，應得苦報，何故无苦？又論師说，一切烦恼皆是不善。是中云何无苦受耶？又经中说：诸天人愛色、樂色、貪色、著色。是诸天人愛樂貪著色故，是色敗壞則生憂苦，乃至識亦如是。故知一切未离欲人皆有憂喜。又愛缘生喜，离此愛缘必生憂悲，凡夫无智，何能有力得所愛缘而不生喜、失不生憂？如经中说：唯得道者，將命終时无憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自说：不憂不喜一心行捨，是應罗汉功德。又六捨行唯圣所行，非凡夫也。凡夫或时行捨，皆以未能知见缘故。如经中说：凡夫色中所有捨心，皆依止色，貪色不离。故知凡夫无捨心也。又经中说樂受中貪使。若彼无樂受，貪何处使？汝意或謂，不苦不樂中貪使使。经无说处。又上地中转寂滅樂大利身心，如说是天一坐千劫；若苦行者於诸威儀不能久住，如经中说安坐七日受解脫樂。又是中猗樂第一，如经中说猗者受樂。故知一切地中皆有樂也。汝意或謂猗受樂異。是事不然，所有利益事来在身則名为樂，是故猗樂不異受樂。

问曰：若上界定有苦樂憂喜，云何得与禅经相順？答曰：此经違害法相，若捨何咎。又此中樂行寂滅不善，不能发起麁貪麁恚，是故说名无苦樂。又此中苦樂細微不了，无有刀杖等苦喪親等憂，是故名无。如说色界无寒无熱，是中亦有四大，云何当言无寒无熱耶？如说三禅众生一身一想，是中亦有光明差別，如说若行禅者不能善除睡眠戲調則光明不净。又少智人名为无智，又如世人以食中少醎名为无醎，如是彼中憂喜不了，故名为无。又汝等说彼中无觉，佛经中说想因缘觉。是中有想，云何无觉？故知觉法乃至有顶为麁觉故，说二禅滅，是故上二界中亦有苦樂等。受阴竟。◎

◎苦諦聚行阴論中思品第八十四

经中说思是行阴。

问曰：何等为思？答曰：願求为思，如经中说：下思、下求、下願。

问曰：以何故知求名为思？答曰：经中说作起故名为行，受阴作起是名求，如经说作起皆依於愛。又经中说：如一束麥置四衢道中，六人来打，有第七人復更来打。比丘！於汝意云何？是为熟不？熟已。世尊！佛言：癡人亦尔，常为六觸入之所打，如是打时復思後身，是为至熟。当知求即是思。又说：意思食應观如火聚。火何所喻？是人求後身，後身如火，常生诸苦故。又经中说：我即是动处亦是戲論、作起依愛，隨有我处則有动念戲論、作起依愛。若作起法说名依愛，当知求即是思。又说：若小兒从生習慈，能起惡业思惡业不？不也。世尊！是义名求欲造惡业。又说业者若思、思已，是中思是意业，思已是身口业。思已名为求已。又《和利经》中说尼延子斷冷水受煖水，死时求冷水，竟不得而死，生意著天。是則以思冷故生，故知求即是思。

问曰：汝言求是思者，此是愛相，非是思也。所以者何？《有因有缘经》中说：癡人所求即是愛也。又《大因经》中说：因愛故求等。又经中说：苦者多求，樂者不求。又说：若人欲行五欲，欲即是求。又说愛因缘取，先求後取，求即是愛。是故汝以求为思，是事不然。又汝言願是思者，是亦不然。所以者何？《和利经》中说不思造业，业則不重。不思名不先知，世間亦以知为思，如言：云何智者能为是事？誰有思者当作是事？此語义名智者，故知知即是思。答曰：願名为集，欲分願名思。如人願言：我未来世得如是身。

问曰：若欲分願是思者，則无无漏思。又思为愛因，如经中说：若知见意思食，即知见斷三愛。故知思是愛因。答曰：汝言无无漏思，我亦不说有无漏思。所以者何？作起行相故名为思，无漏法无起作相，故思是作起，非滅法也。又汝言思是愛因，是亦不然。所以者何？思为愛果，亦是愛分，非愛因也。以果斷故说因斷，謂意思食斷故三愛斷。行等因缘众皆以是答，故知愛分是思。愛有二种，有因、有果，因名愛、果为求，求即是思。

问曰：若因时名愛、果时名思，則思非愛分。所以者何？若法在因相異、在果相異，故知思非愛分，如有因有缘。经中说癡人所求即名为愛，愛者所作即名为业。是故思墮业相，故与愛異。若人貪此事，故求是事，是故从貪生求，求即是思，是故貪为思因。答曰：我先说愛分是思，愛分即是愛，但愛初起名貪，貪已名求。又汝言願者，是事不然。所以者何？願是思分，先願名业，後业回向。

问曰：思与意为一为異？答曰：意即是思。如法句中说：惡心所作所说皆受苦果，善心亦尔。故知意即是思。若意非即是思，何者为意业？意业名意行缘中，是故思即是意。虽總相说意行名思，而思多在善不善中说。是思有众多分，若人为他众生求善求惡，尔时名思；若求未得事，尔时名求；若求後身，尔时名願。故知一思以种种名说。

觸品第八十五

識在缘中是名为觸。以三事和合名觸，是非觸相。所以者何？根不到缘，是故根缘不應和合，以此三事能取缘故名为和合。

问曰：別有心数法名觸。所以者何？十二因缘中说觸因缘受，又说觸为受想行等因。若法无者，云何为因？故知有此心数法名为觸。又《六六经》中说六觸众，又经中说應观无明等觸。若说成假法诸因，不應復別说假法。又经中有二种觸，一三事和合觸、二三事和合故觸，故知觸有二种，一有自体、二是假名。如日珠牛糞三事異火，月珠異水，地等異牙。如是觸異眼等，有何咎耶？又如诸比丘和合不異比丘，诸阴和合不異诸阴，二木和合不異二木，二手和合不異二手，众病和合不異众病，觸亦如是不異眼等，復有何咎？答曰：我先说心能取缘尔时名觸，是故心时为因識生，然後受等法生。《六六经》中亦说尔时名觸，是有道理。又我等不受此二种觸，常言三事和合名觸。設復有是二种觸，经違法相故亦應棄捨，是觸引经非因。又若是觸異如水火者，作亦應異；而實不见別有異作，故知此觸不異三事。又若觸是心数，則与餘心数異。所以者何？觸是诸心数缘而觸，非觸缘以生異，故非心数法。

问曰：以觸胜故觸缘心数，非觸缘觸，如受缘愛，非愛缘受。答曰：觸有何胜相而餘心数无？應说其相。而實不可说，是故非因。受是初时，愛是後时，故受缘愛，非愛缘受。又若觸是別心数法，應说其相；而實不可说，当知不異。又佛於異法中亦说觸名，如说若有苦恼来觸人身，又说受樂觸不放逸、受苦觸不瞋。此於受中说觸名字。又佛語箭毛鬼言：汝觸麁澁不可近身。如世間说火觸是樂，亦说觸为食，亦言手觸，此等皆於身識所知事中说觸名字。又餘处说盲不觸色，亦於色等缘中说觸名字。是觸語不定故，非別有此心数法。若说觸是心数，則与觸相相違。所以者何？佛说三事和合故名觸，故知實无別心数法，若法来在身皆名为觸。又隨能与受等心数作因，尔时与名为觸。

念品第八十六

心作发名念。此念是作发相，故念念能更生異心。又说念相能成辦事，如经中说：若眼內入不壞色、外入在现前，是中若无能生異心念者，則眼識不生。

问曰：诸識知皆以念力生不？答曰：不也。所以者何？诸識知生不必定。或以作发力生，如強除欲等。或以根力故生，如明目者能察毫端。或以缘力故生，如遠见燈不见其动。或善習故生，如工巧等。或以諦取相故生，如所著色。或法自應生，如劫尽时禅。或以时節故生，如短命众生惡心。或以生处故生，如牛羊等心。或隨身力故生，如男女等心。或隨年故生，如小兒等心。或以疲倦故生，或以业力故生，如受诸欲。或以定力故生，如繫心一处知識增長。或以畢定故生，如次无礙道必生解脫。或以久厭故生，如厭辛苦則思甜味。或隨所樂故生，如對色等或樂观色不喜聽声，青等亦尔。或以細軟故生，如毛入目則生苦心，餘处不然。或以苦滅故生，如除目患則食得味。或以滅障故生，如除欲等則知其过。或漸次故生，如因下生中、因中生上，或隨所偏故生。

问曰：若一切知識皆次第相屬，何故说无能生異心念耶？答曰：为外道故。外道等说神意合故知識生，为破此語，示诸知識屬次第缘，故如是言。若无能生異心念者，知識不生。所以者何？以次第缘故則知識有因，一一而生。又隨所偏处一一識生，譬如伐樹隨倾而倒。又先说诸識不一时生，以是因缘故知诸識一一次第生。又诸識法應次第而生，不待神意和合。如外物根莖枝葉华實次第而生，內法亦如是，一一知識次第而生。是念二种，一正、二邪。正謂順理，如说正问正难，是名可答有理难问。又问诸法實相、无常性等，是名为正。又隨所能成，故名为正。故知隨順道念、真實念等名为正念。又隨人时念名为正念，如多欲人不净观为正念，心沒时发相为正念。与此相違名为邪念。正念能生一切功德，邪念能起一切烦恼。

欲品第八十七

心有所須是名为欲。所以者何？经言欲欲，以須诸欲故名欲欲。又经中说：欲为法本。以欲求故得一切法，故名法本。又说：若诸比丘深欲我法，法則久住。若一心所須，名为深欲。又如意足中言欲三昧、精進三昧、心三昧、思惟三昧。隨心所須名欲，是欲法以精進助修集定慧，从此四事所須皆得，名如意分。又说汝欲飛去。有一比丘常好读诵，是人修禅得阿罗汉，不復读诵。有天问言：汝常好诵，今何故不诵？比丘言：我本未离欲，故須欲经書，今离三界不復須也。所有经書禅定智慧，圣人皆说是可捨法。故知以須为欲，因所須故貪於诸欲，是名貪欲。

喜品第八十八

若心好樂是名为喜。如说众生性類相从，喜惡隨惡、好善从善，是名为喜。

问曰：性不名喜。所以者何？佛知众生种种诸性是性智力，知种种喜是欲智力，故知性喜各異。答曰：久修集心則名为性，隨性生喜，是故知久集心名性智力，智隨性生喜名欲智力。故说众生隨性相从，長集惡心則好喜惡，久集善心則喜樂善。若寒者喜熱，是现在因缘，不从性生。是为性喜差別。

信品第八十九

必定是信相。

问曰：必定是慧相，必定名斷疑，是名慧相。答曰：未自见法，隨贤圣語，心得清净，是名为信。

问曰：若然者，自见法已不應有信。答曰：然，阿罗汉名不信者，如法句中说：不信者不知恩者名为上人。又经中说：世尊！我於是事，隨佛語信。若自见法心得清净，是名为信。先闻法，後以身證，作如是念：此法真實諦不虛誑。心得清净，是名为信。在四信中，譬如病人先信師語服藥差病，然後於師生清净心，是名为信。是信二种，一从癡生、一从智生。从癡生者，不思善惡，於富兰那等惡師所生净心。从智生者，如四信中於佛等生净心。是信三种，善、不善、无記。

问曰：是不善信即是烦恼，大地中不信法非是信也。答曰：非不信法。信是净相，是不善信亦是净相。若不尔，則不善受不應名受；而實不然，故有三种差別。若信在根数隨順解脫，在三十七品則定是善。

勤品第九十

心行动发是名为勤。常依餘法，若憶念、若定，於中发动一心常行，是名为勤。勤有三种，善、不善、无記。若在四正勤中是名为善，餘不名善行者。若信不善过患、善法利益，然後生勤为斷不善、集善法故，故次信根说精進根。是勤入善法中名曰精進，能为一切利益之本。以此精進助憶等法，能得大果，如火得風多所焚燒。

憶品第九十一

知先所更是名为憶。如经中说：久遠所更能憶不忘，是名为憶。

问曰：此憶在三世中。所以者何？经中说憶一切皆宜。又此憶在四憶处，是四憶处亦三世缘，何故但说缘过去耶？答曰：此言皆宜，非为三世。若心掉沒則憶隨二处，是名遍行。汝言四憶处三世缘者，是中慧能现在缘，非是憶也。是故如来先说憶名，解則说慧。

问曰：云何異識所更異識能憶？答曰：憶法如是於自相續生滅法中即生異識還自能缘。又知識法尔，異識所更異識能知，如眼識識色、意識能知。又他人所更、他人能知，如诸圣人乃至宿命餘身所更，憶力故知。

问曰：若知先所更名为憶者，今識等法皆應名憶。所以者何？是法亦行先所更故。答曰：識等法亦说是憶，如佛語萨遮尼延子言：汝憶本事当答。又说：若憶先戲樂則烦恼发。故識等法憶本事，故亦名为憶。是憶从取相生，隨法取相是則憶生，異則不生定慧，定慧品中当说。

觉观品第九十二

若心散行数数起生是名为觉。又散心中亦有麁細，麁名为觉，以不深攝故名麁心。如经中说，佛言：我行有觉观行。是故初禅未深攝故名有觉观。散心小微則名为观。是二法者遍在三界，以是心之麁細相故。又散亂心名为觉观，以此相故應一切处。又未现知事以比智知，思量應尔不尔，是名为觉。是故思量未现知事，故有正觉、邪觉之名。离分別思量則名正见。是三种知，邪觉是顛倒思惟，謂无常中常等；正觉是未得真智以比相知，是行者在達分善根中是说名忍。如是等餘順道比知名为正觉。是中若离憶相分別名现在知，於此觉中思惟籌量，以此因缘故如是、此因缘故不如是，是名为观。

问曰：有说觉观在一心中。是事云何？答曰：不然。所以者何？汝等自说喻，如打鈴，初声为觉，餘声为观。又如波喻，麁者为觉，微者为观。是时方異，故不應一心。又五識无分別故，无有觉观。

餘心数品第九十三

若不行善、或邪行善，名为放逸，无別一法名为放逸也。尔时心行名为放逸，与此相違名不放逸。若善心行名不放逸，亦无別法。又心隨不善名为放逸，隨順善法名不放逸。善根者不貪不恚不癡，以思量为首，能无貪著名为不貪。以慈悲为首，不生忿怒是名不瞋。以正见为首，不謬不錯是名不癡。无一別法名为不貪。有人言：无貪名不貪。是事不然。所以者何？无貪名无法，无法云何与法为因？无瞋无癡亦如是。又与三不善根相違，故但说三。憍慢等亦應是不善根，以略故说三不善根，不善品中当说。无記根者，有人说四，謂无記愛、见、慢、无明。有人说三，愛无明慧。是非佛所说。隨无記心何因缘生，名此因缘为无記根。又身口业多从无記心起，故无記心名无記根。心行时能令身心安靜，除滅麁重，尔时名猗。种种心时名捨：若诸受中不了心行名捨；诸禅中离苦樂、任放心行名捨；七觉中不沒不动平等心行名捨，离憂喜得平等心名捨；四无量中离憎愛心名捨。如是隨种种法相違故，則有无量心数差別。◎