成實論卷第十

成實論

成實論卷第十

诃梨跋摩造

◎憍慢品第一百二十八

问曰：已说三烦恼是生死根本，为更有不？答曰：有，名为慢。

问曰：云何为慢？答曰：以邪心自高名慢。是慢多种，若於卑自高名慢，於等計等亦名为慢，以此中有取相我心过故。於等自高名为大慢，於胜自高是名慢慢，於五阴中取我相名为我慢。我慢二种，示相、不示相。示相是凡夫我慢，謂见色是我、见有色是我、见我中色、见色中我，乃至識亦如是。示是二十分，故名示相。不示相是學人我慢，如長老差摩伽说：不说色是我、不说受想行識是我，但五阴中有我慢、我欲、我使未斷未尽，是名我慢。若未得須陀洹等诸果功德，自謂为得，名增上慢。

问曰：若未得，何故生得心耶？答曰：於習禅中得少味故，能遮結使不行於心中，故生此慢。又闻思慧力，常近善師、樂遠离行，少知五阴相，故生須陀洹等果想，名增上慢。

问曰：增上慢有何等咎？答曰：後当憂恼。如经中说：若比丘言我斷疑得道，即應现前说甚深因缘出世間法。若是比丘實不得道，闻是法时則生悔恼，故應勤斷此增上慢。又增上慢人，诸佛世尊有大慈悲，猶尚捨遠不为说法，是故應斷。又增上慢人住邪法故，无實功德，猶如賈客深入大海而貪偽珠。是人亦尔，入佛法海得少禅悅，謂为真道而生貪著。又增上慢人，後老死时不任受道，故当勤求真實智慧。又增上慢人，自失己利亦增益愚癡，以實未得想謂得故。是故不應自誑其身，当速棄捨。若於大胜人謂少不如，名不如慢。是人自高亦自下身，若人无德自高名为邪慢，又以惡法自高亦名邪慢。若於善人及所尊中不肯礼敬，名为傲慢。如是等名为憍慢相。

问曰：慢云何生？答曰：不知诸阴實相則憍慢生。如经中说：若人以无常色自念是上是中是下，是人正以不知如實相故，乃至識亦如是。若知阴相則无憍慢，又善修身念則无憍慢。如牛恃角則为暴慢，若去其角則不能也。身为不净九孔流惡，何有智者恃此自高？以如是等念身因缘則无憍慢。又智者知一切众生，若貧若富若貴若賤，皆以骨肉筋脈五臟糞秽合而成身，俱有生老病死憂悲苦恼，亦有貪恚等诸烦恼罪福等诸业，及地獄等诸惡道分，云何当起憍慢？又见內外心从因缘生，知念念滅，則无憍慢。又善修空心則无憍慢。所以者何？隨逐相故則憍慢生，若无相者何处起慢？又智慧者，若實有戒等功德則不生慢。所以者何？戒等功德皆为尽此诸烦恼故。若无功德，何有智者於无事中而起憍慢？又观无常等相則滅憍慢，何有智者以无常苦不净之物而为憍慢？

问曰：憍慢有何等过？答曰：从慢有身，从身生一切苦。如经中佛说：若我弟子不能如實知慢相者，我与受記当生某处，以有餘慢不斷故。又一切烦恼皆隨取相，我是相中之大，故知从慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何？以眼见色，謂我能见。又此憍慢生不以道理。所以者何？一切世間皆无常苦无我，云何以此而生憍慢？是故於貪恚癡最无道理。又从慢起业亦利亦重，以貪著深故，从貪起业不能如是。又憍慢力故貪等熾盛，即此貪得种姓等慢則增長熾盛。又我慢因缘生卑賤家，亦於師子虎狼中生，从此因缘則墮地獄。憍慢有如是等无量过咎。

问曰：云何名多憍慢相？答曰：是人所執堅固、难可与語，无恭敬心、少於怖畏、喜自在行，自大难教、所有薄少自以为多、喜輕蔑人。此过难除，故有智者所不應行。此慢为破一切功德故生。

疑品第一百二十九

論者言：疑名於實法中心不決定，謂有解脫耶、无解脫耶？有善不善耶、无耶？有三宝耶、无耶？是名为疑。

问曰：若於樹杌生疑，杌耶人耶？於土塊生疑，塊耶鴿耶？於蜂生疑，蜂耶閻浮果耶？於蛇生疑，蛇耶繩耶？於野馬生疑，光耶水耶？如是等疑，因眼識生。於声生疑，孔雀声耶、为人作耶？於香生疑，憂鉢香耶、为和香耶？於味生疑，为肉味耶、似肉味耶？於觸生疑，为生繒耶、为熟繒耶？意識則种种生疑，如疑是法有陀罗驃耶、但求那耶？有神耶、无神耶？如是等，是疑不耶？答曰：若杌人等中，疑則非烦恼，此不能为後身因缘，以漏尽人亦起此故。

问曰：是疑云何生？答曰：若见闻知二种法故疑生。所以者何？先见二种立物，一杌、二人，於後遙见与人等物則生疑，杌耶人耶？土等亦尔。二种闻者，若闻说有罪福後世，亦闻说无，是故生疑。二种知者，如天大雨而溝渠漫溢，若堰水时渠亦漫溢。如天欲雨蟻子運卵，若人发掘亦移卵去。如孔雀鳴，人亦能作，實事可见。如瓶不實，事亦可见。如旋火轮，實事不可见。如樹根地下水，非實事亦不可见。如第二頭、第三手，如是等二种见闻知法故生疑。又不審见故疑生，如遠等八因缘。又二信故疑生，如有人言有後世、有人言无，俱信二人是故疑生。又於此可疑事中乃至不见異相是故疑生，若见異相此疑則无。

问曰：云何名见異相？答曰：见闻知決定故則无有疑。於佛法中隨以身證法實相时，畢竟无疑。如菩萨坐道場时说精進，婆罗門得深法现前见知诸缘尽，疑網即斷滅。又若得有道理慧此疑則斷，如智者闻行因缘識，即決定知生死无始如是等。

问曰：疑有何过？答曰：若多疑者，一切世間出世間事皆不能成。所以者何？疑人不能起发事业，若发則劣故不能成。又经中说：疑是心之栽櫱，猶如荒田多栽櫱。故異草尚不得生，況稻穀等。心亦如是，为疑根所壞，於邪事中尚不能定，況能正定。又佛说：疑名闇聚，闇聚三种，过去闇聚、未来闇聚、现在闇聚。此闇聚是诸我见生处。又此人設得定心則是邪定，若离佛法則无能为说正定者。又多众生懷疑至死，如说阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者，若为施等福德，或无果報或少得報。所以者何？是诸福业皆从心起，是人心常为疑所濁，故无善福。又经中说：疑心布施，於邊地受報。所以者何？是多疑者不能一心隨时手与、不能种种生恭敬心，故於邊地受少果報，如波耶綏等小王。

问曰：无此疑也。所以者何？疑名心数法，诸心数法念念生滅，若是非疑、若非亦非疑，一心不得有是有非，故知无也。答曰：我不说念念中有疑，不決定心相續名疑。尔时心不決了是杌是人，是相續心以不信故濁，亦以邪见故不信，疑时或有或无。是不信二种，一从疑生、二从邪见生，从疑生則輕，从邪见生則重。信亦二种，一从正见生、二从闻生，从正见生信則堅固，从闻生者不能如是。◎

◎身见品第一百三十

五阴中我心名为身见，實无我故说缘五阴。五阴名身，於中生见名为身见。於无我中而取我相，故名为见。

问曰：於五阴中作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有相，是中无过，我亦如是。又若说离阴有我，是應有咎。答曰：虽不离阴说我，是亦有过。所以者何？诸外道輩说我是常，以今世起业後受報故。若如是说，五阴應即是常。又说我者以我为一，然則五阴即應是一，是名为过。又我即是过。所以者何？以我心故有我所，有我所故起貪恚等一切烦恼，故知我心是烦恼生处。又此人虽不离阴说我，以取阴相故不行於空，不行於空故生烦恼，从烦恼生业，从业生苦，如是生死相續不斷。又是人以計我故，尚不能得麁分別身頭目手足，況能分別诸阴。以受我一我常故，若不分別，何能入空？又若见我則畏泥洹，以我当无故。如经中说：凡夫闻空无我，生大怖畏，以我当无故都无所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身，不用泥洹。若得空智則不復畏也，如《憂波斯那经》说：清净持戒人，善修八圣道，命終时心喜，猶如破毒器。又若说有我即墮邪见，若我是常則苦樂不變，若不變則无罪福。若我无常則无後世，自然解脫亦无罪福，故知身见是重罪也。又身见者名为甚癡，一切凡夫皆以身见亂心，深著有故往来生死，若见无我往来則斷。

问曰：若五阴无我，众生何故於中生我心耶？答曰：若闻人天男女名相，想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心，所謂若无我者，誰受苦樂威儀語言、起罪福等受果報耶？又於无始生死久集我相，則成其使，如瓶等相，故生我心。又於诸受阴中我心生，非不受中，故謂生我心处此中有我。所以者何？不一切处生我心故。又以愚癡故生我心，猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智，癡故见我，如於幻、夢、乾闼婆城、火轮等中而生有想。

问曰：现见色身发毛爪等诸分各異，云何智者以之为我？答曰：有人见神，如麥如芥子等住於心中。婆罗門神白、刹利神黃、違舍神赤、首陀罗神黑。又違陀中说：冥初时大丈夫神色如日光，若人知此能度生死，更无餘道。小人則小，大人則大，住身窟中。有坐禅人得光明相，见身中神如净珠中縷，如是等人計色为我。麁思惟者说受是我，以木石等中无受故，可知受即是我。中思惟者说想是我，以苦樂虽过，猶有想我心故。細思惟者说行为我，以瓶等想虽过，猶有思我心故。深細思者说識为我，知思亦麁，是思虽过，猶故有識我心故。又於五阴中生我心，是人不能分別受等诸阴，於色心中合生我想，如於色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分，见色是我。所以者何？色是我了法，受等所依，此诸受等繫在於色，故謂色为我。有人见色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虛空不了故，地等依止。如是二十分皆由癡生。

问曰：眼等中何故不说我分？答曰：亦有，如经中说：若人说眼是我，是則不然。所以者何？眼是生滅，若眼是我，我則生滅。又眼等各各相別，若说眼是我、耳等非我，是則不然。若耳等復是，則一人多我。色等中有差別故，可得说色是我而非受等。

问曰：若说无我亦是邪见。此事云何？答曰：有二諦。若说第一义諦，有我是为身见；若说世諦，无我是为邪见。若说世諦故有我，第一义諦故无我，是为正见。又第一义諦故说无，世諦故说有，不墮见中，如是有无二言皆通。如虎㗖子，若急則傷、若緩則失，如是若定说我則墮身见，定说无我則墮邪见。又过与不及二俱有过，若定说无是則为过，若定说有我是名不及，故经中说應捨二邊。若第一义諦故说无，世諦故说有，名捨二邊行於中道。又佛法名不可諍胜，若说第一义諦故无，則智者不胜；若说世諦故有，則凡夫不諍。又佛法名清净中道非常非斷，第一义諦无故非常，世諦有故非斷。

问曰：若法第一义諦故无，便應是无，何为復说世諦故有？答曰：一切世間所有言说，謂业及业報、若縛若解等，皆从癡生。所以者何？是五阴空，如幻如炎，相續生故。欲度凡夫故隨順说有，若不说者，凡夫迷悶若墮斷滅，若不说诸阴則不可化，以罪福等业若縛若解皆不能成。若破此癡語，則自能入空，尔时无诸邪见，是故後说第一义諦。如初教观身破男女相故，次以发毛爪等分別身相但有五阴，後以空相滅五阴相，滅五阴相名第一义諦。又若说世諦故有，則不須復说第一义无。又经中说：若知诸法无自体性，則能入空。故知五阴亦无。又《第一义空经》中说：眼等以第一义諦故无，世諦故有。《大空经》中说：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身異神異，是事义一而名異。若言身即是神，身異神異，是非梵行者。若遮是人老死即说无我，若遮是老死即破老死乃至无明，故知第一义中无老死等；言生缘老死，皆以世諦故说，是名中道。又《罗陀经》中说，佛語罗陀：色散壞破裂令滅不现，乃至識亦如是。如石壁等，以不實故可令不现。诸阴不现，亦以第一义无故。隨诸阴相在，則我心不畢竟斷，以因缘不滅故。如樹虽剪伐焚燒乃至灰炭，樹想猶隨；若此灰炭風吹水漂，樹想乃滅。如是若破裂散壞滅五阴相，尔时乃名空相具足。又如经说：罗陀！汝破裂散壞分析众生令不现在。是经中说五阴无常众生空无，先经中说五阴散滅是为法空。

邊见品第一百三十一

若说诸法或斷或常，是名邊见。有論師言，若人说我若斷若常，是名邊见，非一切法。所以者何？现见外物有斷滅故。经中说：有见名常，无见名斷。又身即是神，名为斷见。身異神異，是名常见。又死後不作名曰斷见，死後還作名为常见。死後亦作亦不作，是中所有作者名常，所不作者名斷。非作非不作亦如是。

问曰：是第四不應名见。答曰：是人於世諦中亦无人法，故名为见。常无常邊无邊等四句亦如是。又经中说：六觸入尽滅，有異餘即为常，无異餘即名斷。又若见我先作，後当更作，是名常见；我先不作，後不更作，是为斷见。又《邪见经》说：人身七分，地、水、火、風、苦、樂、寿命。若其死时，四大归本，根归虛空。又说：以刀轮害众生，积为肉聚无殺生罪，是名斷见。及《梵網经》中说斷见相，若言有後世，作者即是受者，是名常见。

问曰：斷常见云何生？答曰：隨以何因缘说，死後還作是因缘，故生常邊见。隨以何因缘说，死後不作是因缘，故生斷滅见。

问曰：此见云何斷？答曰：正修習空則无我见，我见无故則无二邊。如《炎摩伽经》中说：若一一阴非人，和合阴亦非人，离阴亦非人。现在如是不可得，云何当说阿罗汉死後不作？故知人不可得。人不可得故，我见及斷常见亦无。又见诸法从众缘生，則无二邊。又如说：见世間集則滅无见，见世間滅則滅有见。又行中道故則滅二邊。所以者何？见诸法相續生則滅斷见，见念念滅則滅常见。又说：五阴非即是人，亦不离阴是人，故知非常非斷。能得異身故不得为一，俱是众生故不得为異。又五阴相續故，有众生生死，是中不得言即，以是相續異故，亦不得言異，以相續中可说一故。又从此阴彼阴異故不得言常，从自相續因缘力生故不得言斷。

邪见品第一百三十二

若實有法而生无心，是名邪见，如言无四諦、三宝等。经中说邪见，謂无施无祠无燒、无善无惡无善惡业報、无今世无後世、无父母无众生受生，世間无阿罗汉正行正至自明了證此世後世，知我生尽、梵行已成、所作已辦，从此身已更无餘身者。施，名为利他故与。祠，名以韋陀語言因天故祠。燒，名於天祠中燒蘇等物。善，名能得愛果三种善业。惡，名得不愛果三种惡业。善惡业報，名今世善惡名等，及天身等後世報。今世名现在，後世名未来。父母名能生。众生受生，名从今世至後世。阿罗汉，名尽烦恼者，謂无此事，故名邪见。又众生垢净、有知见无知见皆无因缘，又无力无勇及此果等，名为邪见。取要言之，所有倒心皆名邪见。如无常常想、苦为樂想、不净净想、无我我想，非胜胜想、胜非胜想，净道非净想、非净道净想，无中有想、有中无想。如是等诸顛倒心，謂阿毘曇中五见，《梵網经》中六十二见，皆名邪见。

问曰：是邪见云何生？答曰：以癡故生。染著非因以因，故邪见生。又以染著樂因故说无苦，又失空道故说无苦。以无受苦者故，若说世間萬物无因无缘，或说因自在等不因於愛，是名无集。隨以何因缘说无泥洹，或異说泥洹是名无滅，若无泥洹道何所至耶？或说更有異解脫道，謂斷食等，是名无道。无佛者，是人言：诸法无量，云何一人能尽知耶？或生是念：佛为人中之尊，以无人故，当知无佛；无烦恼尽，故名无法；无有正行得此法者，故曰无僧。以布施现果不可得故，謂无布施。又有经書说无布施，比知亦不決定，世間有好布施者而更貧窮、有慳貪者而得富貴，以是等因故说无施。无祠、无燒亦如是。若火燒物为灰，是中有何等果？无善惡无善惡业報者言：若神是常則无善惡，若神无常則无後世，无後世故則无善惡、无善惡业報、无今世者，分析诸法終归都无。无後世者，隨以死後不作因缘故，謂无後世。无父母者，亦以分分析之令尽。又说，如因糞生虫，糞非虫父母。又頭等身分，非即父母身分。又诸法念念滅故，以何为父母耶？无众生受生者，众生法无故，今世尚无，況能受身。又思惟言：是众生为是身耶、为非身耶？若是身者，眼见此身埋則为土、燒則成灰、虫食为糞，故无受生。非身則有二种，若心、若离心。若是心者，心法生滅念念不住，況至後身。若离心則不計我，於他心中尚不計我，況无心处，是故无受生者。无阿罗汉者，是人见一切人，飢則求食、寒則求溫、熱則求涼、毀害則瞋、敬養則喜，故无有能尽烦恼者。又经書或说无阿罗汉，隨逐此经故生是见。垢净等无因缘者，是人见此垢法自然而生。又有垢者即体是垢，故说无因。知见无知见亦如是。无力无勇者，见一切众生皆假因缘。或有言：由自在天能有所作。又见众生屬业因缘不自在故，说无力无勇及此果。无常常想者，隨以何因缘破念念滅，以是因缘故生常见，又说诸法滅时還为微尘，或言還归本性。又诸法虽滅，以憶想故能受苦樂，則生常想。又说神是常、音声亦常，以是等缘故生常想。苦謂樂者，隨以何因缘说言有樂，如先三受品中说，以是因缘故生樂想。不净净想者，以染著身故，眼见不净而生净想。或作是念，我得人根，见此人身不净，更有众生以之为净，如是等缘故生净想。无我我想者，见阴相續生，而取一相以之为我。又如先生身见因缘，以是因缘故生我想。非胜胜想者，是人於富兰那等外道師中而生胜想。又梵王自说：我是大梵天王、造萬物者如是等。有人言：若人具足受五欲樂，是名胜法。又言：若人离欲入初禅乃至四禅，是最胜法。又说：世間现见众生中，婆罗門为尊，非现见众生中天为最尊，是非胜胜想。胜非胜想者，一切众生中佛为最胜，有人於中不生胜想，作如是言：是刹利种，又學道日淺，又謂佛法言不巧妙，文辭烦重不如韋陀，此不名胜。众僧中有四品人，是故不胜。如是等胜中生非胜想。非净道中净道想者，若人言以灰水等洗令人清净，又说生死尽訖名清净道。又但貪著持戒梵行供養天等，亦说由自在天故得清净。或说苦行本业尽故名清净道。又斷葷辛及蘇酪等故得清净。又净洗浴，以韋陀語呪然後飲食，名清净道。以如是等种种邪道而得解脫，不以八直为清净道。有中生无想者，若法世諦中有，亦说为无。无中生有想者，若说有陀罗驃、有有分者，亦说有数量等求那，亦说總相別相及集，亦说世性等无物为有。如是等因缘生顛倒心，皆名邪见。於此邪见中別四种见，餘殘重者皆名邪见。

问曰：是邪见云何斷？答曰：经中佛说，正见能消邪见。

问曰：正见云何生？答曰：若见闻比知正決定故，則正见生。又善修正定則正见生，如经说：攝心能如實知，非散心也。

问曰：是邪见有何等过？答曰：一切过咎及诸衰恼皆由邪见。此人謂无罪福及善惡业報，故现在无诸好事，況未来世。如是破善惡人，名斷善根，決定当墮阿鼻地獄。如阿毘曇六足中说，殺是人罪，輕殺虫蟻。又此邪见人污染世間，为多減損众生故生，如毒樹生为恼害故。又此人所起身口意业皆为惡報，如经中说：邪见人所起身口意业欲瞋思念皆为惡報，如种苦瓠、拘賒毒枝必害蔓陀樹种，是中所有地种水火風种皆为苦味，以种苦故。如是邪见人诸餘心心数法，以邪见故皆得惡報，是故此人虽有施等終无好果，以先为邪见心所壞故。是人所作不善皆是增上，以久集惡心故。又以戒法故能制非法，是人无善惡故无所禁忌，深为放逸行不善法，定破慚愧二种白法，与畜生无異。又若人言无善惡，是人心中常懷不善。又是人无有能受善法因缘。所以者何？是人不能親近善人、不闻善法，惡心易起、善心难生，以易起惡故无善因缘，如是漸积則斷善根。又此邪见人名在难处，如地獄众生不任得道。如此人虽生中國，具足六根能別好醜，亦不任得道。又此邪见人无惡不造，不忌輕重。又少作不善亦墮地獄，以重罪心起是业故。如业品中解地獄业，以是因缘此人所作皆为地獄。又此人不能尽罪惡业，以不善法常在心故。又此人展转地獄难得解脫。所以者何？斷善根人，若善根未相續間，終不脫地獄，是人邪见在心中故，善根云何得相續耶？又邪见人名不可治，猶如病人死相已现，虽有良醫不能復治。是人亦尔，无餘善故，乃至诸佛亦不能治，是故必墮阿鼻地獄。

二取品第一百三十三

於非實事中生決定心，但是事實，餘皆妄語，是名见取。及先说非胜法中定生胜想，亦名见取。

问曰：见取有何过？答曰：是人得少功德自以为足。又是人唐勞其功。所以者何？是人於非善事中生妙善想，勤加精進，以是因缘後則心悔。又是人为智者所笑，以非胜中生胜想故。又若人非胜謂胜是愚癡相，猶如盲人於瓦礫中生金銀想，为有目者之所輕笑。见取有如是等过。若人捨智，以洗浴等戒望得清净，名为戒取。问曰：不以戒故得清净耶？答曰：以智慧得清净戒，为智慧根本。

问曰：戒取有何过？答曰：所说见取之过，以下事为足等，皆是此过。又戒取因缘唐受诸苦，謂受寒熱、臥灰土木刺棘等上、投淵赴火自墜高等，後世亦受劇苦果報。如经中说：持牛戒若成則還为牛，若不能成則墮地獄。又此人从冥入冥，以受此法现世得苦、後亦苦故。又此人得深重罪。所以者何？以非法为法，毀壞真法，亦謗行正法者，令多众生背真净法、墮罪中故，积集大罪，必受阿鼻地獄果報。寧止不行勿行邪道。所以者何？若本不行，易令行道，邪行敗心故难入道。又虽是怨賊，不能令人衰恼，如生邪见。所以者何？怨賊不能污人，如隨逐邪见，受外道所行种种邪戒，裸形无恥、灰土塗身、拔发等故。又此邪见人，皆失世間一切利樂，现在失五欲樂，後失生善处樂及泥洹樂。若人求樂得苦、求解得縛，不名狂耶？所以者何？以施一飡因缘可得生天，此人行邪行故，虽施身命无所利益。

隨烦恼品第一百三十四

心重欲眠名睡。心攝离觉名眠。心散诸尘名掉。心懷憂結名悔，所謂不應作而作、應作而不作。曲心詐善名諂。諂心事成名誑。自作惡不羞名无慚。众中为惡不羞不戁名无愧。心隨不善名放逸。實无功德，示相令人謂有，名詐现奇特。为利養故，口悅人意，名罗波那。欲得他物，表欲得相，如言此物好等，名为现相。若为呰毀此人，故称讚餘人，如言汝父精進汝不及也，名为憿切。若以施求施，言是施物从某邊得，如是等名以利求利。若人有喜睡病，名单致利。若得好处，行道因缘具足，而常愁憂，名为不喜。若人頻申身不調適，为睡眠因缘，名为頻申。若人不知調適飲食多少，名食不調。若不堪精進，名为退心。若诸尊長有所言说，不敬不畏，名不敬肅。喜樂惡人，名樂惡友。如是等名隨烦恼，从烦恼生故。

不善根品第一百三十五

三不善根，謂貪、恚、癡。

问曰：憍慢等亦應是不善根，何故但说三耶？答曰：一切烦恼皆是三种烦恼分，慢等是癡分，故不別说。又三种烦恼多在众生心中，慢等不尔。又一切未离欲者乃至蚊蟻，是三烦恼皆在心中，憍慢等不如是。又貪是瞋不善根，違失所貪則隨生瞋。癡为二本。所以者何？若人无癡，則不貪瞋。又经中说：十不善业有三种，从貪瞋癡生。不说从慢等生。又有三种受，更无第四。是三受中三烦恼使，若別有慢等，於何受中使？是事實不可说，当知此三是诸烦恼本。

问曰：何故樂受中貪使？對曰：现见此中生故。如经中说：人得樂觸生喜、苦觸則不喜，是人於诸受中集滅味过出不如實知故。不苦不樂受中无明使使。所以者何？是人於无色界繫诸阴相續不如實知故，則於是中生寂滅想、若解脫想、若不苦不樂想、若我想，是故说不苦不樂中癡生。

问曰：是诸使为法中使、众生中使耶？答曰：因法生众生心，隨众生心則受诸受，隨诸受貪等烦恼使，故知因法生使而使众生。何以知之？若众生未斷此使則此使使，若斷則不復使。若法中使，法常有故，使應常使，常不應斷。又非众生数亦應有使，若然者，若以人使故壁等有使，以人識故，壁等亦應有識，是事實无。然則无阿罗汉，餘人使故有使。

问曰：是使未斷則使，斷則不使。答曰：二种使使，一缘使、二相應使。是使若斷若不斷，即是缘及相應，何故说斷則不使？若尔，更應说第三使相，以不可说故当知无也。又使能缘異地而不使，故知但众生中使，非法中也。

问曰：二种使使，一缘使、二相應使。是众生诸使非缘非相應，云何当使？答曰：是事先答，诸使因法生而使众生，如阿毘曇身中说欲界众生幾使使等。若不使众生，云何有如是问？

问曰：若使使众生，经中说樂受中貪使，此則相違。答曰：是不尽語，應言樂受中生貪而使众生。

问曰：是貪亦因色等生，此中何故但说因樂受生？答曰：以憶想分別欢喜等故貪生，非但从色等生。

问曰：因苦受亦生貪，如说樂者不求、苦者多求。何故但说从樂受生？答曰：不以苦受故貪生，是人为苦所恼，故於樂受中生貪。

问曰：不苦不樂受中亦貪使使，何故但说樂受中耶？答曰：是人以不苦不樂受为樂故貪生，故说樂受中貪使。以此三受中三烦恼使，故但说三。◎

◎杂烦恼品第一百三十六

问曰：经中说三漏，欲漏、有漏、无明漏。何者是？答曰：欲界中除无明，餘一切烦恼名为欲漏；色无色界有漏亦如是；三界无明名无明漏。

问曰：诸漏云何增長？答曰：以下中上法故漸次增長。又得色等胜缘故诸漏增長。

问曰：是三漏云何说为七漏？答曰：實漏有二种，见諦斷是诸漏根本，思惟斷是诸漏果。五助漏因缘合说为七。即此烦恼，佛隨义故说三漏、四流、四縛、四取、四結等。

问曰：四流，欲流、有流、见流、无明流，何者是？答曰：除见及无明，餘欲界一切烦恼是名欲流，色无色界有流亦如是，诸见名见流，无明名无明流。

问曰：流中何故別说见流，漏中不说耶？答曰：外道多为见所漂流，是故流中別说。以能漂沒故名为流，能繫三有故名为縛。

问曰：四取，欲取、见取、戒取、我語取，何者是？答曰：无我故但取是語，名我語取。若人有我见，即生二邊是我，若常、若无常。若定言无常則取五欲，以无後世故染著现在樂。若定言常，鈍根者則取持戒望後世樂。小利根者作如是念：若神是常，則苦樂不變，則无罪福。故起邪见。如是但因我語故生四取。

问曰：四結，貪嫉身結、瞋恚身結、戒取身結、貪著是實取身結，何者是？答曰：貪嫉他物，他人不与則生瞋心，以鞭杖等取，是在家人斗諍根本，亦名隨樂邊。若人持戒，欲以此戒而得清净，即謂是實、餘妄語，是见則隨，是出家人諍訟根本，亦名隨苦邊。五阴名身，是四結要須身口成，故名为身結。又有人言，是四法能繫縛生死，故名为結。

问曰：五盖，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，是事云何？答曰：人貪著诸欲故瞋恚隨逐，如经中说：从愛生恚及嫉妬等烦恼、鞭杖等惡业，皆以貪欲故生。是人身心为貪恚所壞。多事疲勞則欲睡眠，是人睡眠小息，貪恚還来散亂其心，不得禅定心，隨外缘故生掉戲。不净业人心常憂悔，以散心悔心故心常生疑，有解脫不？如王子語阿夷罗曰沙彌。

问曰：何故名盖？答曰：貪欲、瞋恚能覆戒品，掉悔能覆定品，睡眠能覆慧品。有人为除此盖故，说是善是不善，是人於中生疑，为有为无？此疑成故能覆三品。是五盖，三法力強，故独名为盖，二盖力薄，故二法合成。又此二盖生因缘俱，是故合说。睡眠因缘五法，謂单致利、不喜、頻申、食不調、心退沒。掉悔因缘四法，謂親里觉、國土觉、不死觉、憶念先所戲樂言笑，是名生因。藥亦同故，睡眠以慧为藥，掉悔以定为藥。覆亦同故，二合为盖。此五法或是盖或非盖，欲界繫不善名为盖，餘不名盖。五下分結：貪欲、瞋恚、戒取，以墮下故名为下分，如持牛戒成則为牛、不成則入地獄；疑，障离欲；身见，是四根本——是名为五。又以貪恚故不出欲界，身见不出我心，戒取不出下法，疑不出凡夫。又貪欲瞋恚故不过欲界，若过還为所牽。餘三不过凡夫，故名下分。五上分者，掉戲壞禅定，故心不寂滅，是掉戲隨取相，憍慢故生。是取相心从无明生，故有色染、无色染。此五結，學人以之为上行，故名上分。是五結，於學心中说，不为凡夫。

问曰：掉戲何故於色无色界说名为結，欲界中不说耶？答曰：彼中无麁烦恼，故掉戲明了。又此掉戲於壞定有力，故说为結，斷此上分則得解脫。有人色无色中生解脫想，为遮此故，说有上結。五慳者，住处慳、家慳、施慳、称讚慳、法慳。住处慳者，独我住此，不用餘人。家慳者，独我入出此家，不用餘人，設有餘人，我於中胜。施慳者，我於此中独得布施，勿与餘人；設有餘人，勿令过我。称讚慳者，独称讚我，勿讚餘人；設讚餘人，亦勿令胜我。法慳者，独我知十二部经义，又知深义祕而不说。

问曰：是五慳有何等过？答曰：是住处等多人共有，是人既捨自家，於共有中更生慳悋，是弊烦恼。又此人於解脫中終无有分。所以者何？是人於共有法尚不能捨，何況能捨自五阴耶？又此人墮餓鬼等诸惡处生。又此人以利養覆心，則生憍慢輕餘善人，故墮地獄。又壞他施故，若得人身則为貧窮。又以慳心斷施者功德、受者施物，故得重罪。若慳悋法得盲等罪，所謂生盲及多惡中生，不得自在，退失圣胎，三世十方诸佛怨賊，往来生死常为愚癡，善人遠离，离善人故无惡不起。惡名三种，惡惡、大惡、惡中。惡惡名殺盜等。大惡名自殺亦教人殺、自慳亦教人慳。惡中惡名自悋法亦教人悋法，是人悋法令多人墮惡，亦是滅佛法道。如经中说：住处慳有五过，未来善比丘不欲令来，已来則頻蹙不喜、念欲令去，藏僧施物，於僧施物生我所心。家慳有五过，以貪著家故則与白衣共同憂喜，斷白衣为福、受者得施，斷此二故即生此家为廁中鬼。施慳有五过，常乏資生、破二人利、訾毀善人、心常憂恼。称讚慳有五过，闻讚餘人心常擾濁、於百千世常无净心、呵毀善人、自高己身卑下他人、常被惡名。又一切慳總有斯过，謂积聚多物、畏怖大众，多人憎惡心常擾濁，身常孤煢生下賤家。如是无量是五慳过。五心栽：疑佛、疑法、疑戒、疑教化；若有比丘为佛及诸大人所称讚者，是人則以惡口讒刺。是名为五。疑佛者，作如是念：佛为大、富兰那等为大耶？疑法者，佛法为胜、違陀等为胜耶？疑戒者，佛所说戒为胜、鷄狗等戒为胜耶？疑教化者，阿那波那等教法为能至泥洹不？讒刺者，以瞋恚心、无畏敬心侵恼善人。是人以此五法敗壞其心，不任种诸善根，故名心栽。

问曰：是人何故於佛等生疑？答曰：是人不能多闻，是故生疑，若多闻者疑則薄少。此人愚癡无智，不知分別佛法、異法，是故生疑。又此人於法不能得味，是故生疑。又不闻不读違陀等经，闻人称讚故生貴心。又是人世世邪疑偏多，心常濁故，於佛等疑，如佛侍者蘇那刹多罗。又此人与多邪见人共同事业，故令生疑。又此人读诵違伽陀和罗那等邪见经，故壞正智慧，是故生疑。又此人於诸法义喜生邪念，不能得造经者意，是故生疑。又此人始終不能得自利功德，以此缘故於佛等生疑。五心縛：若人不离身欲故貪著身，不离五欲故貪著欲，又与在家出家人和合，於圣語义中心不喜樂，得少利事自以为足。是中四縛因貪欲起。若人不离內身欲故，於外色等欲中生著，是故樂与众鬧和合。以樂憒鬧故，於圣語义示寂滅法中心不喜樂，是故於持戒、多闻及禅定等少利事中自以为足，以貪著此少利事故亡失大利。智者不應貪著小事以妨大利，是人若离八难得人身难故，應一心勤加精進。又凡夫法不可信也，若离此具足因缘或有餘缘，終不復能得入圣道。又不貪小利則能得出家果報，亦死时不悔，亦能自利利他。又此人於功德中尚不貪著，何況惡法，故名正行。又凡夫过咎所不能染。

问曰：何謂凡夫过耶？答曰：经中说，凡夫應二十种自折伏心。應作是念：我但形服異俗，空无所得，我当以不善而死，当墮大怖畏海，当之畏处。不知无畏处亦不知道，不得禅定数受身苦，难离八难怨賊常隨，诸道皆開未脫惡道，常为无量诸见所縛，於五逆罪未能防制，无始生死未有邊際，不作不得罪福，善惡不得相伐，不为善法終无安隱，所作善惡終不亡失，我当以不調至死。是二十法所不能污。又所應作者是人已作，故心不悔。若貪著者，則不能成在家及出家法，是故不應貪著小利。七使。

问曰：诸烦恼何故名使？答曰：生死相續中常隨众生，故名为使。猶如乳母常隨小兒，如瘧病未脫，如負債日息，如鼠毒未除，如熱鐵黑相，如穀子牙，如自要奴券，如斷事證人，如智慧漸积，如业常集，如焰常續，如是次第相續增長，故名为使。

问曰：是使为心相應、为不相應？答曰：心相應。所以者何？所说貪等使相，是诸使相与喜相應，若喜心不相應，是事不然。是喜若在樂受中名为貪使。又貪名染著，心不相應中无染著义，故知诸使与心相應。

问曰：不然，诸使非心相應。所以者何？经中说：小兒婬心尚无，況能婬欲。亦为欲使所使。又说不思不分別，亦有缘識住故。又经中说：身见斷时诸使俱斷。又圣道烦恼不得一时。是故圣道生，心不相應使斷。若不尔者，圣道何所斷耶？又若无心不相應使，凡夫學人若在善心无記心时，便應是阿罗汉。又使为纏因，从使生纏，得纏則使熾盛，故知诸使非心相應。又若人在善无記心亦名有使，若无心不相應使者，何故名有使耶？故知诸使非心相應。答曰：不然。汝言小兒无欲亦有貪使，是事不然，小兒未得除貪藥，故貪欲未斷，故为貪使使。如鬼病人虽不发时，亦名鬼病人。所以者何？以其未得呪術藥草斷病法故。亦如四日瘧病虽二日不发，亦名瘧病人。亦如鼠毒未差除，故雷声則发。如是於何心中未得除使藥，故名为不斷。餘问亦以總答。汝言不思不分別亦有缘識住故者，亦以未斷使故。汝言身见与使俱斷者，汝以纏为心相應，未生时亦斷，使亦如是，虽圣道时无亦名为斷，以得相違法故。汝言道与烦恼不一时者，亦以未斷故说言有。汝言凡夫學人若在善无記心應是阿罗汉者，阿罗汉已斷，此人未斷故。如人不受斷肉法，虽不食肉，不名斷肉。又有无明邪念邪思惟等故，所未斷烦恼則生；阿罗汉无此因故，不同餘人。又汝言得纏使則熾盛，是事不然，诸烦恼以下中上法故熾盛，非得纏故。汝言人在善无記心名有使者，亦以未斷故名有使。以是等缘，故知貪等诸使非不相應。八邪道，邪见乃至邪定。以不如實知顛倒见，故名为邪见乃至邪定。

问曰：正命邪命不离身口业，何故別说？答曰：邪命出家人所难斷，是故別说。邪命者，以諂誑等五法能得利養，故曰邪命。取要言之，诸出家人所不應作資生之业，謂王使、販賣、活病等业，及所不應取众生錢穀等，若取皆名邪命。又比尼所制，以此自活皆名邪命。如经中说：优婆塞不應五种販賣。

问曰：何以濟命？答曰：如法乞求以此活命，不應邪命。所以者何？以心不净毀壞善法，不任修道故。又行道者應作是念：入佛法中为行道故，不为活命，是故樂善法者應行净命。又比丘應住比丘法中，若行邪命非比丘法。

九結品第一百三十七

愛等九結。

问曰：何故於诸见中別说二取？答曰：戒取难免离故，猶如浮木入洄澓中难可得出。是人亦尔，作是念：我以是持戒当生天上，为此故受投淵赴火自墜高等种种诸苦。又世間人於戒取中不见其过，故佛说为結。又依此戒取能捨八直圣道。又此非正道非清净道，名隨苦邊。又戒取是出家人縛，诸欲是在家人縛。又戒取者虽復种种行出家法，空无所得。又戒取者，今不得樂後受大苦，如持牛戒成則为牛、敗則墮地獄。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处，作如是念：我以是法能胜餘人。又以戒取故，九十六种有差別法。又戒取是麁见，故多众生行。智慧道微妙难见，世間不知行之得利。又此见能牽人心，故愚癡者多行此法。又此名重惡见，以逆正道行非道故。见取者所以貪著邪法不能捨离，是见取力。又以见取力故诸結堅固。

问曰：《帝释问经》中何故但说天人有慳嫉二結？答曰：是二烦恼最是鄙弊。所以者何？见他众生飢渴苦恼，以慳心故不能矜濟；见从他得，亦生嫉妬心懷恼熱。以是因缘，墮貧賤醜陋无威德处。又释提桓因是二結偏多，数来恼心，故佛为说。又此二結是重罪因缘。所以者何？因此二結起重惡业故。又三毒中貪恚能起重罪，貪恚盛故起此二結。又此二結能恼男女。又难捨离。所以者何，若深修善心乃能永斷嫉妬，深修布施然後尽斷慳心。以不见业報而能捨所重物，是为甚难。如人见子得胜己事心尚难喜，況於怨賊。以此二結，依憎愛故深难除斷，以此等缘故佛独说。◎