成實論卷第七

成實論

成實論卷第七

诃梨跋摩造

◎不相應行品第九十四

心不相應行，謂得、不得、无想定、滅尽定、无想处、命根、生、滅、住、異、老、死、名众、句众、字众、凡夫法等。得者，诸法成就，为众生故有得。众生成就现在世五阴名为得。又过去世中善不善业未受果報众生成就是法，如经中说：是人成就善法亦成就不善法。

问曰：有人言，过去善不善身口业成就，如出家人成就过去戒律儀。是事云何？答曰：是皆成就。所以者何？经中说：若人为罪福，即是已所有二事常追其身，猶影隨形。又经中说：殃福不朽，謂能得果。若不成就罪福业者不應得果，則失诸业。

问曰：过去律儀不應成就。所以者何？汝言过去法滅、未来未有、现在不能常有善心。云何成就戒律儀耶？答曰：是人现在律儀成就，非过去也，如以现染故染。如是以现在戒故名为持戒，不以过去。但以先受不捨，故名成就过去。

问曰：有論師言，众生成就未来世中善不善心。是事云何？答曰：不成就。所以者何？未作业已得故，是故未来不成就。是名为得。无別有心不相應法名为得，与此相違名为不得，亦无別有不得法也。无想定者，无此定法。所以者何？凡夫不能滅心心数法，後当说。是心心数法微細难觉，故名无想。无想处亦如是。滅尽定者，心滅无行故名滅尽，无有別法猶如泥洹。命根者，以业因缘故，五阴相續名命。是命以业为根，故说命根。生者，五阴在现在世名生，捨现在世名滅，相續故住，是住變故名为住異，非別有法名生住滅。又佛法深义，謂众缘和合有诸法生，是故无法能生異法。又说眼色等是眼識因缘，是中不说有生，是故无生无咎。又说生法等一时生，若法一时生即滅，是中生等何所为耶？應思是事。又十二因缘中，佛自说生义，诸众生处处生，受诸阴名为生。是故现在世中初得诸阴名生。亦说五阴退沒名死，亦说诸阴衰壞名老，无別有老死法。名众者，从字生名，如言某人隨字成义名句、诸字名字。有人言，名句字众是心不相應行。此事不然，是法名声性，法入所攝。

问曰：凡夫法是心不相應行，是事云何？答曰：凡夫法不異凡夫，若別有凡夫法，亦應受別有瓶法等。又数量、一異、合离、好醜等法，皆應別有。外瓶書中说瓶異瓶法異、因瓶法知是瓶色異色法異。是事不然。所以者何？法名自体。若汝謂凡夫法異，則色自无体，應待色法故有。是事不然，是故汝不深思，故说別有凡夫法。有诸論師習外典故造阿毘曇，说別有凡夫法等。亦有餘論師说別有如、法性、真際、因缘等诸无为法，故應深思此理，勿隨文字。苦諦聚竟。

集諦聚业論中业相品第九十五

論者言：已说苦諦竟，集諦今当说。集諦者，诸业及烦恼，是业有三种，身业、口业、意业。身业者，身所作名身业。是业三种，奪命等不善，起迎礼拜等善，斷草等无記。

问曰：若身所作名身业者，瓶等物亦應是身业，身所作故。答曰：瓶等是身业果，非是身业，因果異故。

问曰：不應有身业。所以者何？身所动作名为身业，有为法念念滅故不應有动。答曰：是事念念滅品中已答，所謂法於餘处生时損益他，是名身业。

问曰：若尔者，身即身业，以餘处生故，非身所作名为身业。答曰：身是作业之具，身於餘处生时集罪福名为业，是故身非业也。

问曰：集罪福是无作，身作云何？答曰：身餘处生时有所造作，名为身作。

问曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：隨心力故，身餘处生时能集业，是故集名善不善，非直是身。口业亦尔，非直音声語言，以心力隨音声語言所集善惡，是名口业。意业亦如是，若決定心我殺是众生，尔时集罪福亦如是。

问曰：如从身口別有业，意与意业为即为異？答曰：二种，或意即意业、或从意生业。若決定意殺众生，是不善意，亦是意业，是业能集罪胜身口业。若未決定心，是意則与业異。

问曰：已知作相从作生，異集业何者为相？答曰：是即名无作。

问曰：但身口有无作，意无无作。答曰：不然。所以者何？是中无有因缘，但身口业有无作，而意无无作。又经中说二种业，若思、若思已。思即是意业，思已三种，从思集业及身口业。是意业最重，後当说。从重业所集名无作，常相續生，故知意业亦有无作。

无作品第九十六

问曰：何法名无作？答曰：因心生罪福、睡眠、悶等，是时常生，是名无作。如经中说：若种樹園林造井橋梁等，是人所为福，晝夜常增長。

问曰：有人言，作业现可见，若布施礼拜殺害等是應有，无作业不可见故无，應明此义。答曰：若无无作，則无离殺等法。

问曰：离名不作，不作則无法。如人不語时，无不語法生；如不见色时，亦无不见法。答曰：因离殺等得生天上，若无法，云何为因？

问曰：不以离故生天，以善心故。答曰：不然。经中说：精進人隨寿得福多，故久受天樂。若但善心，云何能有多福？是人不能常有善心故。又说：种樹等福德，晝夜常增長。又说：持戒堅固。若无无作，云何当说福常增長及堅持戒？又非作即是殺生，作次第殺生法生，然後得殺罪。如教人殺，隨殺时，教者得殺罪，故知有无作。又意无戒律儀。所以者何？若人在不善无記心、若无心，亦名持戒。故知尔时有无作，不善律儀亦如是。

问曰：已知有无作法非心，今为是色、为是心不相應行？答曰：是行阴所攝。所以者何？作起相名行，无作是作起相故。色是恼壞相，非作起相。

问曰：经中说六思众名行阴，不说心不相應行。答曰：是事先以明，謂有心不相應罪福。

问曰：若无作是色相有何咎？答曰：色声香味觸五法非罪福性故，不以色性为无作。又佛说：色是恼壞相。是无作中恼壞相不可得，故非色性。

问曰：无作是身口业性，身口业則是色。答曰：是无作但名为身口业，實非身口所作，以因身口意业生故，说身口意业性。又或但从意生无作，是无作云何名色性？又无色中亦有无作，无色中云何当有色耶？

问曰：何等作能生无作？答曰：从善不善作业能生无作，非无記，以力劣故。

问曰：幾时从作生无作？答曰：从第二心生。隨善惡心強則能久住，若心弱則不久住，如受一日戒則住一日，如受尽形則尽形住。

故不故品第九十七

问曰：经中说故作业、不故作业。云何名故不故耶？答曰：先知而作名为故作，与此相違名不故作。

问曰：若不故作不名为业。答曰：有是业，但心故作业則有報。又決定心作业名故，不決定心作名不故，如卒語名不故，不卒語是名故。如经中说：汝有过失，我当数。若卒語我則不数，乃至三问。若先无作心而作，如人行时踐蹈殺虫，是名不故。是不故业，以不集故不能生報。业有四种，有作不集、有集不作、有亦作亦集、有不作不集。作不集者，如作殺等业，後則心悔；作施等业，後亦心悔。又起作业，心不復憶，是名作非集。集不作者，若他作殺等則心生喜，他作施等心亦生喜。亦作亦集者，若作殺等罪、施等福亦心生喜。不作不集者，亦不作亦不生喜。於是中，亦作亦集是必受報，如经中说：若业亦作亦集，是业必受果報。是故作集业，若现受報、若生受報、若後受報。

问曰：若故作集业必受報者，則无解脫。答曰：业虽故作，得真智故不復更集，譬如焦种不能復生。

问曰：佛《鹽兩经》中说：有人造地獄報业，现世輕受。答曰：若重惡业能现輕受，何故不能令都尽耶？若人不能具修真智，則惡业得便，故现在世少受果報。

问曰：阿罗汉虽具修真智，亦受惡報。答曰：深修善法則障不善，是故若人於百千世集戒等善业，則不善业不能得起，猶如诸佛一切智人；餘人不能如是，故为不善业所得便，故阿罗汉虽具修真智，以宿业故亦受惡報。

问曰：经中亦说佛受謗等不善业報。答曰：佛一切智人无惡业報，以斷一切不善法根本故，但以无量神通方便现为佛事不可思議，如《增一阿含》中说有五事不可思議。业有二种，定報、不定報。定報业者，若多若少必当受報；不定业者可令都尽。

问曰：云何名定報业？何等是不定報业？答曰：经中说五逆罪是定報业。

问曰：但五逆罪是定報业？更有餘耶？答曰：餘业中亦有定報分，但不可得示。或以事重故有定報，如於佛及佛弟子若供養、若輕毀。或以心重故有定報，如人以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人，如是等餘业亦有定報。

问曰：若五逆罪可令薄者，何故不能使都尽耶？答曰：此罪法尔，不可都尽。如須陀洹虽至懈怠，不到八生。又五逆罪以堅重故不可都尽，如王法中有重罪者，可得令輕，不可全捨。

輕重罪品第九十八

问曰：经中说有輕重罪业。何謂輕重？答曰：若业能得阿鼻地獄報，是名重罪。

问曰：何等业能得此報？答曰：若业破僧必受此報。所以者何？別离三宝，令僧宝离佛宝亦礙法宝。又生上邪见，故能起是业。亦深嫉恚佛故起此业。亦久集惡性、深貪利養故，故起此业。又此人说非法是法时，障多众生行诸善法，故名重罪。

问曰：但破僧罪得阿鼻地獄報？更有餘耶？答曰：餘业亦有。若言无罪无福、供養父母及诸善人无有果報，是等邪见亦得此報。又使他人墮此邪见，令多众生造诸惡故，亦受此報。又能作如是邪见经書，如富兰那等诸邪见師，害正见故，開多众生为惡因缘。又謗贤圣罪亦得此報，如说八萬四千歲一胁受苦。又如法句中说，圣人以法寿，以此法教化，鈍根依惡见，違逆如是語；如刺竹結實，則自害其形，是人墮地獄，首下足在上。以惡心惡口，誹謗贤圣者，是人墮十萬尼罗浮地獄，三十六及五阿浮陀地獄。又殺生等若事重心重，是罪亦墮阿鼻地獄。与重相違，是名为輕。於炙大炙等诸淺地獄、畜生、餓鬼及人天中受不善報，是名輕罪。

大小利业品第九十九

问曰：经中说有大小利业。何者为大利业？答曰：隨以何业能致阿耨多罗三藐三菩提，是名最大利報业，次业能得辟支佛道，次业得声闻道。次业得有顶報寿八萬大劫，是生死中最大业報。次业得无所有处寿六萬劫，如是次第乃至梵世寿命半劫，次欲界他化自在天受天数萬六千歲，乃至四天王受天数五百歲，如是人中四天下各隨业受報，如是畜生、餓鬼、地獄，亦有小利业。

问曰：何等业能得阿耨多罗三藐三菩提等？答曰：檀等六波罗蜜具足，能得阿耨多罗三藐三菩提。从此善业次第转薄，得辟支佛菩提，转薄得声闻菩提。若行增上四无量心，得生有顶。行四无量次第转薄，次生下地。行四无量心小转薄，及隨定戒因缘故生色界。以布施持戒修善因缘，故生欲界。是施等业，隨福田厚薄故有差別。若於诸佛福田中行是則最胜，次於辟支佛等福田中行，次第转少。

问曰：为智福田胜、斷福田胜？答曰：若智能達法相，謂必竟空，此則为胜。所以者何？如佛以智故，於弟子中胜，不以斷故。如杂藏中说，若掃僧房地如一閻浮提，不如掃佛塔猶如一掌处。有一切智慧皆为斷故，若诸菩萨久处生死皆为善斷。善斷者，謂自斷結亦斷众生。是诸結皆以智漸斷，故知智慧福田於斷为胜。

问曰：若利根須陀洹、鈍根斯陀含，是二福田何者为胜？答曰：利根者胜，非鈍根也。

问曰：此語不然，如经中说：供養百須陀洹，不如供養一斯陀含。又说：稊稗害禾，貪欲秽心。是故施无欲人應得福多。斯陀含能薄三毒，須陀洹未，何故言胜？答曰：是经名不了义。何以知之？即此经中说：施畜生得百倍利。而實施鵽鳥等所得果報，胜施外道五神通人，是故此经應辯其义。此经从多故说，除利智慧人。須陀洹以智力故，虽受诸欲亦名福田，非斷欲凡夫乃至能得有顶定者。有多闻智在達分中尚胜，非有顶定不通達分。又彌勒菩萨虽未得佛，为阿罗汉之所礼敬。又但能空发菩提心者，以为罗汉所敬。如一沙彌擔持衣鉢逐阿罗汉行，是沙彌发无上心，阿罗汉即取衣鉢自擔隨其後行，如喻中广说。故知智慧福田为胜。◎

◎三业品第一百

问曰：经中说三业，善、不善、无記业。何等是善业？答曰：隨以何业能与他好事，是业名善。是善业从布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。

问曰：何名为好？答曰：令他得樂是名为好，亦名为善，亦名为福。

问曰：若令他得樂名为福者，令他得苦應当有罪。如良醫針灸令他生苦，是應得罪。答曰：良醫針灸为与樂故，不得罪也。

问曰：若为与樂便得福者，如婬他妻令其生樂，亦應得福。答曰：婬欲名決定不善。若人令他行不善法，是則为苦，非为樂也。樂名今樂、後樂，非现在少樂，以此因缘後得大苦。

问曰：有人飲食因缘生他人樂，或飲食不消令人至死，是施食人應得罪得福。答曰：是人好心施食、无惡心，故但得福德，不得罪也。

问曰：婬他妻者亦復如是，但为樂故亦應得罪得福。答曰：此事先答，謂婬欲是決定不善，生大苦故。又布施飲食中有福德分。所以者何？得飲食者不必尽死。众生皆貪染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？

问曰：有人以殺生故利益多人，如人破賊則國无患，若殺毒獸則利人民，是等可以殺生而得福乎？或有人，劫盜因缘供養父母，婬欲因缘生好兒息，妄語因缘或与寿命，以惡口等令他得利，是皆十惡所攝，云何以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，为利他故得福，以損他故得罪。

问曰：是醫亦初与他苦，後令得樂，何故不得罪得福而但得福耶？答曰：是醫以善心針炙，无有惡意。若业为善惡故起，則罪福並得。

问曰：殺等皆是得福。所以者何？以殺因缘得所欲事，如为王殺賊得富貴，以福因缘得隨所欲，云何殺生不名为福？又人能殺則得名闻，名闻是人之所樂，人之所樂是福德果。又以殺故得喜樂，喜樂亦是福德果報。又经書说若逆陣死得生天上，如偈说：若人戰陣死，天女諍为夫。又说虽善富貴人，为賊而逕前，能殺則无罪，不殺則得罪。又世法经说有四品人，婆罗門、刹利、毘舍、首陀罗。是四品人各自有法，婆罗門有六法、刹利四法、毘舍三法、首陀罗一法。六法者，一自作天祠、二作天祠師、三自读違馱、四亦教他人、五布施、六受施。四法者，一自作天祠不作師、二从他受違馱不教他、三布施不受施、四守护人民。三法者，作天祠不作師、自读違馱不教他、自布施不受施。一法者，謂供給上三品人。若刹利为守护人民故奪他命，有福无罪。又違馱经说，殺生得福，所謂以違馱語呪殺羊，羊死生天。違馱经是世間所信。又说若實應死者，殺之則无罪，如五通仙能呪殺人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此事？故知殺生得福。又或有心力能奪命得福、施命得罪，若人以善心殺生欲令得樂，云何有罪？如屠兒等畜養牛羊，虽施而罪，如盜等事中亦有福德。答曰：汝言殺生得所欲故名福德者，是事不然。所以者何？由福德故得隨所欲，是所欲事缘殺生得。所以然者，以先世造不净福故。如经中说：劫奪殺害得財用施，令他悲泣及不净施，如是等施名曰不净，要由惡缘而得受報。又此人先世有福，亦有殺生业缘，是故今身因殺受報。亦有众生應償財命，故由殺害得隨所欲。又非一切众生皆以殺生而得富貴，如世間言：是人薄福，多作无獲。名闻喜樂亦如是，皆以福德因缘故得名闻身力及樂。但是福不净，故由殺而得。

问曰：師子虎狼等所得身力皆从罪生，夜叉罗刹等得身力樂亦从罪生。答曰：是事先答，亦由不净福，故以罪缘得。汝言经書中说，若逆陣死得生天上。是事不然。所以者何？是经以此邪語誘导愚人令其有勇。何以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都无福因，何由得福？汝言四品众生各自有法，刹利为护人故殺无罪者，此如家法如屠兒等世世家法常應殺生亦不免罪。刹利亦尔，虽是王法亦故得罪。若刹利以王法故殺生无罪，則屠獵等亦應无罪。但刹利以憐愍心为民除患，由此得福；若奪他命，此則有罪。如人劫奪他財以養父母，是人則罪福並得。

问曰：是人劫盜以養父母，不應得罪。如世法经说，若乏食七日，从首陀罗奪取无罪。若命欲斷，得从婆罗門取。是人虽以惡业活命，不名为破戒人，以急难故。猶如虛空尘垢不污，是人亦尔，罪所不染。答曰：即梵志法中说，若劫奪时財主来护，梵志尔时應当籌量，若使財主功德不如則應殺之。所以者何？我是胜人，能以种种悔法除滅此罪。若功德与等，自殺殺他其罪亦等，以此罪重难除滅故。若財主德胜，應自捨身，以此中罪不可除故。如是分別劫奪，殺中亦應如是。有言以惡业活命，是中有惡业故，云何名福？汝言若人逕前殺則无罪，不殺得罪。是言已壞。所以者何？若前人德胜，自應捨身。若无罪者，何故尔耶？汝言違馱经说殺生得福，是語先答，謂殺无福。汝言人實應死殺无罪者，則殺怨賊亦應无罪。有一切众生皆是罪人，以起作业受阴身故。然則殺生无罪者，是事不可。

问曰：若众生先世自造殺缘，今殺，何故得罪？劫盜等业亦皆如是。答曰：若尔，則无罪福。所以者何？是人前世造殺缘故殺之无罪，故离此殺生亦无福德。如是若施他人亦應无福，以受者先世自行施业，今自得報。而實不可无罪福故，当知众生虽自造殺业，殺者亦皆得罪，以起貪恚癡诸烦恼故。此诸烦恼名邪顛倒，邪倒心生尚應得罪，況当故起身口业乎，故令生死无窮。若不尔者，則诸神仙起貪恚等诸烦恼时，不應便失神通。若此非罪，復与何法相違故名福德？当知众生虽復先世自造殺缘，殺者亦應有罪。汝虽言罪人无所能成，是事不然，栴陀罗等亦能以呪術殺人，仙人亦尔，以惡心故，隨語能成。又此人福力故能成，以奪命故得罪。汝言或有心力从奪命生福、施命得罪。是事不然。所以者何？要由心力及福因缘故，能得福非但由心。若以善心婬於師妻、殺婆罗門，可得福耶？安息等邊地人以福德心婬母姊等復有福耶？故知从福因缘有福德生，非但心也，劫盜等亦如是。故知殺等皆是不善。有此殺等非为利他，故名不善。虽於现世少时得樂，後受大苦，以損他故名不善相。又现见多有众生行殺等法，亦多在三塗及人道中受诸苦恼，当知苦恼是殺等果，果似因故。又三惡道中罪苦尤劇，故知以殺等因缘生於此中。

问曰：天人中亦如是，诸天亦常与阿修罗戰共相殺害，人中亦以坑埳網毒殺害众生。答曰：人天中有离殺等法，三惡道无，当知此中罪苦尤甚。又人殺等因缘，則失寿等利樂。上古时人有无量寿命，光从身出明如日月，飛行自在，地皆自然生隨意物自然粳米，皆以殺等罪故失如是事，後转更失，至十歲人时，酥油石蜜稻粟麥等一切皆无，故知殺等是不善业。又若离殺等，還得利樂，寿命增長，如寿年八萬，诸欲隨意。故知殺名不善。又今欝单曰土有自然粳米，衣从樹生，皆由离殺等故。取要言之，众生所有一切樂具，皆从离殺等生，故知殺等是不善业也。又殺等法善人所捨，若诸佛、菩萨、缘觉、声闻及餘功德人，皆亦捨离，故知不善。

问曰：是殺生等善人亦聽，違馱经中为天祠故聽令殺羊。答曰：此非善人，善人者常求利他，修慈悲心怨親同等。如是人者，豈当聽殺生也？是人貪恚濁心故造此经，求生天上呪他众生，以福力故能成是事。又此殺等得解脫者之所不为，故知不善。

问曰：得解脫者亦不作餘事，謂过中食等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因缘，故善人亦捨；若法无过，不應捨离。过中食等能害梵行，是故亦捨。有法以体性不善故捨，如殺盜等。有法为不善因缘故亦捨，如飲酒、过中食等。故知殺生体性不善。又殺生者多人憎惡，如師子虎狼及诸怨賊旃陀罗等。若以此法因缘人所憎惡，豈非不善？又若不殺者，为多人所愛，如行慈悲诸贤圣人。故知殺为不善。

问曰：有殺生者，以勇健故为人所愛，如人为王殺诸怨賊則为王所愛。答曰：以因缘故，非深愛也。如说若人以惡业令主心欢喜，主若生厭心，反還疑此人。若以惡事生疑，云何名愛？又行不善者，尚不自愛，況他人乎。故知殺生是不善法。又殺等法是打害繫縛等诸苦恼因，故知不善。

问曰：不殺等法亦有苦因，如王勅人令殺怨賊，若不殺者王必害之。答曰：若以不殺便被害者，诸不殺者皆当應死，是人自以違王教故。若知此人深心不殺，則不加害反應供養。故知殺等是苦因缘，非不殺等。又行殺者死时生悔，故知不善。又行殺等故人所不信，於同類中尚不相信，何況善人。有行殺等者尚为同類所譏，況餘人乎。有行殺等者，善人捨遠如旃陀罗屠獵師等。有行殺等者不名樂人，如屠獵者終不以此业而得尊貴。又善人为功捨离殺等，若非不善，何故为功勤求捨离？又现见殺等有不愛果，当知来世亦得苦報。又若殺等非不善者，更有何法名不善耶？

问曰：若殺等法是不善者，則无好身。所以者何？无有不殺生时。若来若去舉足下足时，恒常傷殺細微众生，亦常以我相而取他物，亦隨自想而为妄語，是故終无好身。答曰：故作則罪，非不故也。如经中说：實有众生於中生众生想，有欲殺心，殺已得殺罪。盜等亦尔。

问曰：如人食毒，故与不故俱能殺人。有如蹈火，知与不知俱能燒人，刺等亦尔。当知殺生，故与不故俱應得罪。答曰：此喻不然，毒以害身故死，罪福在心，何得为喻？又火刺等若不觉不能生苦，是故此喻不然。若无識則不觉痛、有識則觉，如是若无故心，作业不成，有心則成。此喻應尔，有故則有罪，不故則无。诸业皆以心差別故有上有下，若无故心，云何当有上下？如醫与非醫俱生人苦，以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪，以无染心故；若染心捉，則便有罪。当知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者，得解脫人亦有不故而恼众生，是應得罪，則无有解脫，以诸罪人无解脫故。又若不故而有罪福，則一业便應是善不善。如人为福业时，誤殺众生，此业則名亦罪亦福。是事不然，当知不故不應有罪有福。又若无心而有业者，云何分別此善、此不善、此无記耶？皆以心故，有是差別。如有三人俱行繞塔，一为念佛功德、二为盜竊、三为清涼，虽身业是同，而有善、不善、无記差別，当知在心。有业定報、有不定報，有上中下，有现報、生報、後報等，若不由心而得罪福，云何当有如是差別？又若离心有业，則非众生数亦應有罪福，如風頹山恼害众生，風應有罪；若吹香花来墮塔寺，便應得福。是則不可，故知离心无罪福也。有外道说，行斷食法、臥於灰土刺蕀等上、投淵赴火、自墜高崖等，以苦因缘而有福德。智者难言：若尔，則地獄众生常被燒炙、餓鬼飢渴、飛蛾投火、魚鱉处水、猪羊犬等常臥糞土，是等亦應得福。是人答言：要以故心受此苦恼則有福德，非不故也，地獄等不以福心受燒等苦。若不以故心故无福者，亦以无故心是故无罪。若以不故心而有福者，地獄等中亦應有福。有如是过。又若不故心而有罪福，則无善人。所以者何？於四威儀中常殺众生，此事不可，当知不故則无罪福。又无得好生处常为罪故，而實有梵王等诸妙好身，故知不故无罪福业。又汝等法中食不净食則皆有罪，若深思惟一切飲食皆是不净食，不净食皆應得罪，如是觸酒等則非婆罗門。若不见闻以净心食便无罪者，当知离心則无罪福。又於天祠中以福心故殺羊，令羊生天，以福心殺故則有福德。若不尔者，一切殺生皆得福得罪。又婆罗門言：或有劫盜无罪，如乏食七日，得从首陀罗取；若命欲斷，得从婆罗門取之。亦为生好兒故婬欲无罪。若不以故心，則不應有此等差別。故知若人不故与他人毒，何由得罪？若故与他毒，毒反消病，則應得福。如施人食，是食不消令人死者，是應得罪。若不故而有罪福，是法則亂。又世間人一切事中皆信於心，如即一言能生喜怒，椎打等亦如是，故知诸业皆由於心。又意业最胜，後品当说。故知诸业在心。又若智慧人，虽处五欲而不得罪，皆是意力。所以者何？智者见色不起妄想，故无著色之过。声等亦尔。若不起妄想而有罪者，一切见闻尽應有罪。然則意业无用，智者以智慧为首，虽受五欲不生貪著，五欲虽在以心厭故而能不染，是非意业力耶？是故无有不故而得罪福。

问曰：汝说善不善相謂損益他。是事不然。所以者何？若人自將養身而行福业，是人自食亦有福德。又塔寺非众生灑掃亦得福。又礼敬等於他无益，但損他功德，不應有福。又非但发心故有福德，隨以衣食利益他人尔时得福，如是行慈悲者不應有福。又若塔寺等非众生数，若奪財物、若加毀壞，不應有罪。又不现前惡口罵他，不應有罪，以不闻故，何所損減？又於他人但生惡心，不起身口，復何所損？此皆不應得罪。又或自罵、或自殺身、或自邪行亦或得罪，是故善不善相非但由損益他。答曰：汝言自將養身有福德者，是事不然，若自供養有福德者，則无有人應供養他，而實求福德者供養他人。又隨自为己，其福转薄，故知自为不應有福。又汝言自食为行福业，若自養身为饒益他，从是心邊能生福德，不由自養而得福也。汝言塔寺非众生灑掃亦得福者，是人念佛功德於众生中尊，是故灑掃，此事亦由众生故得福耳。

问曰：已滅度佛不名众生。又经中说：佛非有、非无、亦非有无、亦非非有非非无。云何名众生耶？答曰：若以滅度不名众生，是人念佛未滅度时而为供養者，是故得福，如人祭祠父母念生存时。若不尔者，不名供養父母，此事亦尔。汝言礼敬等於他无益，是事不然。所以者何？以礼敬等种种利他，令他尊貴人所恭敬，是名利益。亦令他人隨學恭敬，亦得福德。又礼敬他时，自破憍慢，以破不善分故多所利益，亦以显他功德礼敬等有如是利。又汝言礼敬等損他功德，是事不然，以好心礼敬，非如外道为損他故而行礼敬。又如布施，若他不消亦損他功德，然則布施亦不應有福，故礼敬等應深思惟有益則行。如经说：有一比丘於浴室中手摩他身，佛語诸比丘：此供養者是阿罗汉，受供養者是破戒人。汝等当學，无以師子供養狐等。汝言不但发心故得福者，心是一切功德之本。若人利他，已利、今利、当利，皆以善心为本。若人損他，已損、今損、当損，皆以不善心为本。又行慈者，以慈心果報饒益一切，謂風雨隨时、日月星宿不失常度、大海不溢、大火不燒、大風不壞，此皆慈果報力。如经中说：若一切世間皆行慈心，則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應罪者，是人以众生心而劫奪之，隨是何塔为劫奪此，以是因缘故，若能为損、若不能为損，皆为主故得罪。若汝心謂於佛不能生恼故无罪者，以惡口等加阿罗汉，不能生苦亦應无罪。汝言不现前罵應无罪者，是事不然，是人以惡心加彼，以惡心故彼虽不闻，若闻必当生苦，是以得罪。汝言若生惡心不起身口不應有罪者，是亦不然，是濁惡心为恼他故生，若他觉知必生苦恼。如賊来奪人物，虽不觉知亦为恼人故。汝言自殺自罵亦得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，則无有人得生好处。所以者何？人於四威儀中常苦其身，然則一切常應得罪，如恼他人，是故无有得生好处。此事不然，当知不从自身有罪福也。为道因缘故，比尼中結此戒，若人惡心自殺，以烦恼故得罪。无記业者，若业非善不善，於他众生无益无損，是名无記。

问曰：何故名无記？答曰：此是业名字。若业非善非不善者，名曰无記。又善不善业皆能得報，此业不能生報，故名无記。所以者何？善不善业堅強，是业力劣弱，譬如敗种不能生牙。又報有二种，善得愛報、不善得不愛報，无記无報。

问曰：有此中取非愛非憎，是无記報，有何咎？答曰：佛说報有二种，邪身行得不愛報，正身行得愛報，不说有中。有福德果報得愛念如意，罪則与此相違。又苦樂是罪福報，不苦不樂亦是善行果報，故知无記无報。

邪行品第一百一

佛说三邪行，身邪行、口邪行、意邪行。身所造惡名身邪行，是邪行有二种：一、十不善道所攝，如殺、盜、邪婬；二、不攝，如鞭杖繫縛、自婬妻等及不善道前後惡业。

问曰：是殺生等三不善业，但是身业性耶？答曰：殺罪名殺不善业，是罪身亦可造，隨以自身殺害众生；口亦可造，隨教勅人令殺众生，或以呪殺；心亦可造，有人发心能令他死。盜婬罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善业，或以身为相、或口为相、或发心他則知，以此因缘亦得造殺等罪。但以多是身所作故，通名身业。口邪行亦如是，口所造惡业名口邪行，是中亦有二种。若人決定问时现前誑他，是不善道所攝；餘名不攝。貪、恚、邪见等是意邪行。

问曰：何故十不善道中说邪见，三不善根中说癡耶？答曰：邪见是癡之異名，是癡增長堅固名为邪见，癡更无別相，但以顛倒貪著故名为癡。

问曰：经中说诸邪行得不愛報、正行得愛報。是愛不愛相不決定，如即一色而有愛不愛，是故應辯其相。答曰：樂是愛相，如经中说：福報名樂。苦是不愛相，如经中说：汝等於罪應生怖畏，以是苦因缘故。

问曰：若樂是愛相者，猪犬等以食糞为樂，是福德果耶？答曰：是不净福果。如《业经》说：若非时施、不净施、輕心、濁心、非福田中，如是等施得此果報。

问曰：若经中说正行得愛報，何故復说以正行因缘得生天上？答曰：有邪行者亦生天上，或謂生天是邪行報，故经中更说正行因缘生於是中。又邪行正行能得善惡道身，受身已於中受苦樂，如邪行因缘惡道中受苦，正行因缘天人中受樂。

正行品第一百二

身所作善名身正行，口意亦尔。离殺生等三不善业名身正行，离口四过名口正行，离意三不善名意正行。是离三种律儀所攝，所謂戒、定、无漏律儀。又所有礼敬布施等善身业，皆名身正行；所謂實語軟語等皆名口正行；不貪等意业皆名意正行，是名三正行。

问曰：外道神仙无報得解脫戒，是人能得戒律儀不？答曰：是诸外道从心生律儀戒，或亦口受。又诸餘人等亦能得戒律儀所攝正行，如寿十歲人受不殺法故，生子寿二十歲。

问曰：经中说正行、净行、寂滅行，有何差別？答曰：又論師言，凡夫善身口意业名为正行。學人[＊]已斷結故，即此正行名为净行。无學人斷結，从无結生語，故名寂滅行。又无學人必竟不起不善业，故名寂滅行，如说身寂滅、口寂滅、意寂滅。有人言，此三种行，义一而異名。但美其質直故称正，离诸烦恼故曰净，离诸不善故名寂滅，故虽三名其义不異。

问曰：有論師言，但心是寂滅行，非思。是义云何？答曰：是三种行皆但是心。所以者何？离心无思、无身口业。

问曰：经中说见正行成就人則为见天。若见天数，非一切正行者皆生天上，何故如是決定说耶？答曰：言天数故，是事已明。正行者虽不必生天，若生尊貴处則与天相似，故言见天数。诸正行者皆應生天，或以餘缘所壞是故不生，所謂邪正杂行邪行強故不得生天。如经中佛語阿难：我见有人行三正行而生惡道，是人先世邪行果熟，今虽正行未具足故，又臨命終时起邪见心，故墮惡道。邪行生善处亦如是。故凡夫法不可信也，当知隨強力业受生差別。

繫业品第一百三

问曰：经说有三种业，欲界繫业、色界繫业、无色界繫业。何者是耶？答曰：若业从地獄至他化自在天於中受報，名欲界繫业。从梵世至阿迦尼吒天受報，名色界繫业。从虛空处至非有想非无想处受報，名无色界繫业。

问曰：无記业及不定報业不在此三种中耶？答曰：是业及果報皆名欲界繫。所以者何？此法是欲界业果報故。

问曰：欲界法非一切尽是业報，是故不然。答曰：一切欲界法尽是欲界繫业報。

问曰：若尔，則是外道邪論，謂一切所受苦樂皆是先业因缘。又失业果報，謂善不善业有報非報。又精進之功則无所用，若皆是业報，復何勞功耶？又若诸烦恼及业皆是业報，則无得解脫，以业報不可尽故。答曰：汝言是外道邪論，是事不然，外道说苦樂好醜但是先业果報，然則不應復假现在因缘，而實见萬物从现在缘生如种子等，故不得言一切皆从先业因缘。又从因从缘萬物得生，如以种为因、地水空时等为缘，眼識以业为因、眼色等为缘，是故不同外道邪論。汝言先业果報，是事不然，现见从果有異果相續生，如从穀生穀。如是从報生報，有何咎耶？又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲、毒蛇等瞋，当知皆是先业果報。

问曰：若从報生報，是則无窮。答曰：我说业報三种，善、不善、无記，从善不善生報，无記不生，故非无窮。如从穀生穀，於是中从种子生牙，不从䴬等生。如是从善不善報有異報生，不从无記報生。汝言不勞功者，虽从业生報要須加功然後得成，如从得穀业有穀生，然要須种等尔乃得成。汝言无得解脫，是事不然，得真智故诸业滅尽，猶如种燋不能復生，故无解脫过。又诸所生法皆以业为本，若无业本，云何能生？又萬法之生各有定分，如此法必从是人身生，不在餘身。若无业本，云何如是決定差別？

问曰：若法但从因生，如从豆生豆，有何咎耶？答曰：是事亦以业为本，以得豆业因缘故从豆生豆。何以知之？上古时人行善行故粳米自生，故知业为本，故从豆生豆。

问曰：是众生数物則从先业生。答曰：不然，非众生数物亦以业为本。一切众生有共业報果，謂得住处，以业因缘故有地等，以得明业因缘故有日月等，当知物生皆以业为本。

问曰：若生法皆以业为本：有为无漏云何？答曰：亦以业为本。所以者何？皆是先世有布施持戒等力之所由，是故亦从业等生。

问曰：若无漏法亦从业生，是亦名繫法，是則不可，以经中说有不繫受故。答曰：无漏法以真智为因、以业为缘，因力大故名为不繫。

问曰：何业受欲界報？何业受色界報、无色界報？答曰：若在欲色无色界起十不善业，則於欲界受報。

问曰：若在色无色界，亦能起不善业耶？答曰：彼中能起不善业，经说彼中有邪见，邪见非不善乎？

问曰：彼中邪见是无記，非不善也。答曰：非无記。何以知之？佛经中说：邪见是苦恼因。邪见人所起身口意业，有所造作皆为苦報，猶如苦瓠所有四大尽为苦味。如欲界邪见不善，色界无色界亦以此相故名不善，以相同故。如婆伽梵志語诸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，我於此間能度脫汝。是心口不善在色界起。又餘梵天於彼难佛如是等。又人在色无色界，謂是泥洹，臨命尽时见欲色中阴即生邪见，謂无泥洹，謗无上法故，云何非不善耶？以此等故，当知彼中有不善业。

问曰：若於彼中起不善业，是业为何处繫？答曰：是不善业受欲界報故，繫在欲界。善业有上中下，下者受欲界報，中者色界報，上者无色界報。又有人言，四禅所攝善业受色界報，四无色定所攝受无色界報，餘散心起业受欲界報。

问曰：云何彼中起善业欲界受果報？答曰：如此間攝心起善业、彼間受報，如是彼中散心起善业、此間受報。又如色无色界起不善业、欲界中受報，彼中善业亦如是。

问曰：若在色无色界，不能起欲界繫善业。答曰：是中无此因缘。若在欲界能起色无色善业，在色无色界不能起欲界善业耶？又汝等说在色界中能生欲界无記心，若能生无記心，何故不能生善心耶？又经中佛語手天子：当念住心受麁相。麁相即是欲界繫心，是人隨以善心聽法礼佛，皆是欲界繫心，若不尔者不名麁相。又是中求念財福，如说世尊我於三事无厭足故，此間命終生无熱天。謂见佛聽法供養僧，求念財福是欲界繫心。又此中有念佛等非財福故，当知有欲界繫善。◎