成實論卷第十一

成實論

成實論卷第十一

诃梨跋摩造

◎杂问品第一百三十八

論者言：一切烦恼多十使所攝，是故当因十使而造論。十使者，貪、恚、慢、无明、疑及五见。

问曰：十烦恼大地法，所謂不信、懈怠、忘憶、散心、无明、邪方便、邪念、邪解、戲調、放逸，是法常与一切烦恼心俱。此事云何？答曰：先已破相應但心法一一生，是故不然。又此非道理。何以知之？或有不善心与不善信俱，或有不善心而无信，精進等亦如是，故知非一切烦恼心中有此十法。又汝说睡掉在一切烦恼心中，是亦不然，若心迷沒，尔时應有睡，不應在調戲心中。有如是等过。

问曰：欲界中具十烦恼，色无色界除瞋，餘殘一切，是事云何？答曰：彼中亦有嫉妬等。何以知之？经中说：有梵王語诸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，汝但住此自得尽老死邊。是名嫉妬，有嫉妬故亦應有瞋。又经说：梵王捉一比丘手牽令出众，謂言：比丘！我亦不知四大何处无餘尽滅。如是以諂曲心誑诸梵众，是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者，是名憍逸。如是等彼間亦有，有如是等惡烦恼故，当知亦有不善。有論師言，若貪父母及和尚阿阇梨等，是名善貪；貪他物等，名不善貪；不为損益他人，名无記貪。瞋不善法及惡知識等，是名善瞋；若瞋善法及瞋众生，名不善瞋；若瞋非众生物，名无記瞋。若依慢斷慢，是名善慢；輕他众生名不善慢。无明等亦如是。又論師言：若善，不名烦恼。

问曰：欲界身见说名无記。所以者何？若身见是不善，一切凡夫皆生我心，不可令尽墮地獄，故说无記。是事云何？答曰：身见是一切烦恼根本，云何名无記耶？又此人墮，为他人说有神我，尔时云何当名无記？邊见亦如是。

问曰：若转人邪见令墮疑中，此人是不善耶？答曰：此人非是不善。所以者何：寧墮疑中，不入邪定。

问曰：有人言，欲界繫烦恼一切能使欲有相續，色无色界繫亦如是。是事云何？答曰：但愛能令诸有相續，以先喜後生故。又说愛为苦集，亦说愛樂飲食貪欲等故隨处受生。邪见等中无如是义，经中虽说慢因缘生，亦先慢後愛故生。瞋亦如是。故知皆以愛故诸有相續。

问曰：诸烦恼中，幾见諦斷、幾思惟斷？答曰：貪、恚、慢、无明二种，见諦斷、思惟斷；餘六但见諦斷。

问曰：學人亦有我心，故知不示相身见分學人未斷。答曰：是慢非见，见名示相。

问曰：有人言，慳、嫉、悔、諂曲等但思惟斷。是事云何？答曰：是皆二种，亦见諦斷亦思惟斷。何以知之？如尼延子等见佛弟子得供養，故生嫉妬心，是嫉妬见道則滅，故知见諦所斷。有人先於佛弟子慳惜不施，得见道故便能施与，是慳則见諦斷。如蘇那刹多罗等悔亦见諦斷。如須陀洹墮地獄等因缘，及第八世受身諂曲等，亦见諦斷。

问曰：诸烦恼，幾见苦斷、幾见集滅道斷、幾思惟斷？答曰：先说见諦所斷六使四种，见苦斷见集滅道斷；餘四使五种。

问曰：身见、邊见但见苦斷。戒取二种，见苦、见道斷。是事云何？答曰：诸烦恼實见滅諦时斷，是故身见等不應但见苦斷。又身见於四諦中謬，五阴无常从因缘生，我非无常不从因生，五阴有滅而我无滅。道与我见相違，是故身见四种所斷。邊见亦四种斷。所以者何？行者见苦从集生則滅斷见，见由道得滅則滅常见。戒取亦四种，有因有果是故见苦时，知戒是苦不以此得净，是见苦斷；知戒是苦因不以此得净，是见集斷；以邪见謗泥洹謂以此见得净，是见滅斷；以此謗道是见道斷，如见取依邪见故四种，戒取亦應如是。

问曰：若尔者，不名九十八使。

答曰：诸使隨地斷，不隨界故，不限九十八也。

问曰：貪慢及除邪见，餘四见皆三根相應，除苦根、憂根。瞋恚亦三根相應，除樂根、喜根。无明五根相應。邪见疑四根相應，除苦根。瞋、覆罪、慳、嫉但憂根相應。是事云何？答曰：先已破无相應，故後当说，五識中无烦恼故。又汝法中貪喜根相應，慳則不尔，是无因缘，慳是貪分故。如是憍慢不与憂根相應，亦无因缘。故知汝等所说皆自憶想分別。

问曰：有人言，见苦所斷五见、疑及貪、恚、慢、不相應无明，及集諦所斷邪见、见取、疑及貪、恚、慢、不相應无明，是名遍使，餘非遍。此事云何？答曰：一切是遍。所以者何？一切皆共相因相缘故。又於己邪见中生貪，所謂无苦乃至无道，貪著此见而以自高，若闻说苦則生憎恚。又此貪能缘滅諦，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，当知餘使亦有能遍。又欲界繫烦恼能缘色界，如以貪喜樂以瞋憎惡，以彼法自高亦以之为胜，非欲界也。如欲界烦恼能缘色界，色界见等烦恼亦能缘欲界果，无色界亦如是。又此烦恼皆能總相別相。所以者何？貪亦能總相染四天下。又《長爪经》说：一切忍是貪，一切不忍是瞋；一切不忍是貪，一切忍是瞋，亦以此烦恼自高。是烦恼皆能起身口业。所以者何？经中说：生如是见、说如是事，謂有神等。又此一切烦恼皆在第六識中，五識中无。所以者何？想行第六識，故一切烦恼皆从想生。若不尔，身见等亦應在五識中。所以者何？以眼见色謂我能见，疑慢等亦如是。

问曰：经中说六愛众，云何言五識中无烦恼耶？答曰：如六意行皆在意識中，但以眼等開导，故名六意行；是事亦尔。又意識中所有分別因缘，五識中无，故知五識中无烦恼也。

斷过品第一百三十九

问曰：有人言，诸烦恼九种，下中上，下下下中下上、中下中中中上。上下上中上上。智亦九种，是烦恼先斷上上、後斷下下，以下下智斷上上烦恼，乃至以上上智斷下下烦恼。是事云何？答曰：以无量心斷诸烦恼。所以者何？经中佛说：譬如巧匠手執斧柯，眼见指处，虽不能分別日日所尽若干分数，但见尽已乃能知其尽。比丘亦尔，修行道时虽不分別知今日所尽若干诸漏、昨日所尽若干分数，但尽已乃知漏尽。故知以无量智尽诸烦恼，非八非九。

问曰：依止何定斷何烦恼？答曰：因七依处能斷烦恼。如经中佛说：因初禅漏尽，乃至因无所有处漏尽。又离此七依亦能尽漏，如《須尸摩经》中说：离七依处亦得漏尽。故知依欲界定亦得尽漏。

问曰：见諦所斷烦恼，不應依无色定斷，以此行者壞色相故。答曰：是事先答，謂无色定能缘於色。

问曰：为先从初禅次第离欲至二禅等、为一时耶？答曰：應当次第，以离初禅欲生二禅等故。

问曰：欲界中亦有次第耶？答曰：诸烦恼念念滅，故亦應次第。又如炎摩天抱則成欲，兜率陀天執手成欲，化樂天以口说成欲，他化自在天相視成欲，当知欲界烦恼亦漸次尽。有人言，以福德因缘於彼中生，不以斷烦恼故，以所欲妙故成有差別。又根鈍故抱乃成欲，根转利故視則成欲。

问曰：有人言，思惟所斷烦恼漸次斷，先欲界繫、後色无色界繫，见諦所斷則一时斷。是事云何？答曰：隨諦所斷，而實一切烦恼见滅諦斷。是事先说，所謂见諦所斷身见等烦恼，皆见滅諦斷。从煖法来，以无常等行观五阴相始斷烦恼，见滅乃尽。

问曰：观欲界繫苦能斷欲界結，集亦如是，如欲界乃至非想非非想处亦如是。观欲界滅能斷三界結，道亦如是。是事云何？答曰：滅智能斷烦恼，是故汝说不然。

问曰：经中说，观五阴无常等故得須陀洹果，乃至阿罗汉果。汝云何言但观滅諦斷烦恼耶？答曰：是观五阴智生滅合观，故能斷結使。如经中说：比丘观是色是色集、是色滅。又当说见法識法則烦恼斷，可知见滅諦故诸烦恼尽。又五阴是苦，於中生诸烦恼，若见五阴滅以为寂滅安隱，如是則苦想具足，故知见诸阴滅則烦恼尽。如说因诸法无体性依一捨心斷，无体性即是滅。若行者见色无体性乃至識无体性，則深得离。又三解脫門皆缘泥洹，以此解脫門能斷烦恼，无餘方便，故知但无为缘道能斷烦恼。是故汝所说斷烦恼法，是事不然。論者言：诸烦恼有如是等无量分別門，以求解脫者應当知。所以者何？以知是縛过故得解脫。如人識怨故能遠离，如知嶮道故能得避，烦恼亦如是。又烦恼縛甚为微細过，於毘摩質多罗阿修罗王縛，乃至有顶众生常为恼縛，是故應知其过。又众生乃至有顶猶還退墮，皆以不能见知烦恼过故。又不斷結故生增上慢，自謂已斷，後則疑悔。是故應知诸烦恼过，勿为所誑。又若众生捨离净妙泥洹之樂，反貪鄙弊欲樂有樂，皆是诸烦恼过。若斷烦恼則得大利，故應知见诸烦恼过。有障解脫法，所謂烦恼，若不斷烦恼，終无解脫因缘。所以者何？诸烦恼是身因缘，隨烦恼有身隨身有苦。是故求离苦者，應勤精進斷诸烦恼。

明因品第一百四十

问曰：烦恼为身因缘，是事應明。所以者何？有诸外道不信此事，或言是身无因无缘，猶如草木自然而生。或言萬物是大自在等诸天所生。或言萬物从世性生。或言微尘和合故生。说如是等，是故應明。答曰：从业有身是事先成，是业从烦恼生，故以烦恼为身因缘。

问曰：云何知因烦恼有业？答曰：隨假名心名为无明，假名心者能集诸业，故知烦恼因缘有业。又阿罗汉诸业不集不成，故知诸业由烦恼成。如经中佛说：若人得明、捨离无明，是人能起福业、罪业、无动业不？不也。世尊！又无无漏业，故知但隨假名者能起诸业，无漏心不隨假名故不起业。又學人无行，如经说：學人還而不行、滅而不作。作相是行，行名为业。又无漏心非行相故，无无漏业。是故一切诸受身业，皆因烦恼生。又斷烦恼者不復受生，故知有身皆因烦恼。

问曰：一切众生皆以无烦恼生，後时乃起，如人生时无齿其後乃生。答曰：不然。有烦恼者隨所有相，謂啼哭等生时现有，故知皆与烦恼共生。又现见众生多生廁等中，不生槃石等中，当知貪著香味等故於是中生，故知由烦恼生。

问曰：地獄等中不應得生。所以者何？无人貪樂地獄等故。答曰：众生以癡力故於顛倒心生，將命終时遙见地獄謂是华池，以貪著故則於中生。如经中说：若人迮閙中死，欲得寬处，於鳥中生。若渴死者，生为水虫。若凍死者，生熱地獄中。熱渴死者，生寒氷地獄中。若貪著婬欲，生鳥雀中。若貪飲食，則生为死屍中虫。又因所貪著故造诸惡，诸惡因缘強受果報。又貪著身故诸业能生果報。所以者何？貪著己身愚癡力故，憍慢等诸烦恼生，从此能集成业，以业力故生诸道中。

问曰：若以烦恼因缘有身，斷烦恼者五阴不應復得相續。答曰：是身本由烦恼故生，烦恼虽尽，以勢力故身猶不斷，如以杖转轮，虽暫廢杖轮猶不止。

问曰：若以先业烦恼勢故有身，斷烦恼者以先业烦恼勢故亦應受身。答曰：要以取相故識能住。是人先业勢尽，今善修无相解脫門，故不受後身。又如熱石上诸种不生，如是以智慧火熱诸識处，則識种不生、後相續斷。又诸行因缘不具足，故不復相續。如经中佛说：識为种子、业行为田、貪愛为水、无明覆蔽，以此因缘則受後身。阿罗汉是缘不具，故无後身。当知烦恼因缘受生。又无烦恼者，有知苦等心，今受生者不见有此等心，故知无烦恼者不能受生。

问曰：須陀洹等有苦等心，而生时亦不见有。答曰：诸阿罗汉智慧力強，一切烦恼不能胜，故將命終时能障受生。須陀洹等智力不尔，故不應为喻。又汝说如齿後漸漸生，烦恼亦尔，是事不然。所以者何？阿罗汉无漏智慧燒烦恼故不應復生，如焦种子不能復生。又现见今世从烦恼生身，如从貪欲身色變異，瞋恚亦尔，故知後世五阴亦从烦恼生。

问曰：亦见从飲食等因缘有五阴生，而不名飲食为受身因缘。答曰：飲食假心能生色等，烦恼不尔，更无所假而生色等，故知烦恼为身因缘。又现见鳥雀等多欲、毒蛇等多瞋、猪等多癡，当知此诸众生必当修集，此婬欲等诸烦恼故於是中生。

问曰：生处法尔，非先修集烦恼因缘。答曰：若尔，則婬欲等无因，是事不可，当知从先修集因缘故有。又貪恚等烦恼熾盛，則为殺等诸罪，以此罪故现受鞭杖繫縛等苦。烦恼若薄則得持戒修善等利，因此戒善现得名闻利養等樂。如现世衰利皆因烦恼，故知来世亦当如是。

问曰：若因烦恼有身，則斷生死往来。所以者何？以烦恼盛故墮惡道中，既受罪身，烦恼更增永无脫因，如是不應得生善处。若受福身，为福转增，則亦不應復生惡处，如是則无生死往来。答曰：是人虽墮惡处，或得善心；虽生善处，或起惡心，是故生死往来不斷。又隨貪等烦恼減少，隨生好处；隨貪等多，隨生惡处，如猪犬等。隨減烦恼生善处者，如以烦恼薄故能行布施、持戒等福生六欲天，斷婬欲故得胜禅樂，斷色染故得胜定樂，一切結尽則得无比泥洹樂，故知此身因烦恼有。又现见众生樂弊國土及诸惡人弊止住处，皆由貪著，故知生死中众生所住亦由貪著，如蛾貪明色故为燈所焚。是貪著不从智生。所以者何？此蛾不知火是苦觸故投其中。如是众生墜後身苦，皆以无明因缘貪愛故生，如魚吞鉤麞鹿逐声，皆以貪著故致死。又如人以貪著故，遠到異方而不能返，当知皆以烦恼故生。又如樹根不拔其樹猶生，如是貪根不拔苦樹常在。如佛说：樹根不拔虽斷猶生，貪使不拔数数受苦。又是身不净无常苦空无我，自非无明，何有智者貪受此苦？猶如盲人可以垢衣誑为宝飾。如是为无明所盲，則能受多过患不净五阴。又以我心故受身，虽苦而不能捨，若无我心則能遠离，如舍利弗说：清净持戒得道者死时欢喜，猶破毒器。故知烦恼因缘有身。又有以无智故貪著此身，如以畫篋盛滿不净，隨未開时則可愛樂，開則臭秽。又如毒蛇滿闇室中，燈未照时即生樂著，见則捨离。众生亦尔，墮有无明則樂世間，若生明时心則厭离。如是貪愛为身根本。所以者何？以貪愛故求。求有二种，欲求、有求。求现在诸欲是名欲求，更求後身是名有求。故知貪愛是身之本。又若著五阴則生身见，謂言是我名我語取，因此取故生餘三取，取因缘有，有因缘生，当知烦恼是身根本。又是身皆苦，於此苦身生樂想倒，以此樂倒則生倒愛，以此倒愛能受後身，故知貪愛因缘有身。又此身以食因缘故住，著揣食故不过欲界。如业品中说，貪香味故廁等中生，以著觸故胞胎中生，著溫涼觸故卵生濕生，俱不过欲界。因三种觸生三种受，故说觸因缘受，意思食亦如是。发後身願我当作此，无见知識为貪愛本，能致後身，如是四食皆由貪愛。一切众生皆以食存，故知愛因缘生。又四生，卵生、胎生、濕生、化生，以愛婬欲故卵生、胎生，貪香味等故受濕生，隨其所愛故起殷重业則受化生，故知四生差別皆由貪愛。又四种受身，有能自殺他不能殺，如是等四皆以貪愛差別故有，故知貪愛因缘有身。又四識处隨色識住依色缘色以喜为潤，受想行亦如是，而不说識是識处，以識时无烦恼故，故知烦恼因缘有身。又十二因缘皆由无明。所以者何？隨假名心名为无明，因此无明起福行、罪行及不动行。欲安樂众生是名福行，苦恼众生是名罪行，攝心慈悲等名为不动行。隨此诸业識住後身，依識生名色、六入、觸、受，此四是先世业烦恼果報，復因此受生愛、取、有，是业烦恼能生後世生老死等。如是十二有分相續皆以无明为本，故知烦恼因缘有身。又生死无始。何以知之？经中说：从业因缘有眼等根，因愛有业、因无明有愛、无明因邪憶念、邪憶念還因眼缘色从癡故生。故知生死轮转无始。若说因自在天等，則非无始，是事不可，故知烦恼因缘有身。又滅尽烦恼則得解脫。又众生身种种杂類，若因自在等則不應杂，以烦恼业有多种故身亦不一。又二十二根因六根生六識，是中有男女根，是诸法相續不斷故名为命。是命以何为根？所謂业也。是业因於烦恼，烦恼依受故以五受为根，如是展转生死相續，依信等根能斷相續。如是二十二根往来生死，故知皆以烦恼有身。又求解脫者，生戒、定、慧、解脫、解脫知见品。此何所用？皆为滅诸烦恼。智者见其利故依此诸品，故知烦恼因缘有身。又诸烦恼次第滅尽，斷三結得須陀洹果，貪欲等薄得斯陀含果，欲界結尽得阿那含果，诸禅定中亦如是，次第一切都尽得阿罗汉果。如是隨诸烦恼次第滅故身亦漸滅，若因自在天等則不應漸滅，故知烦恼因缘有身。又貪等烦恼诸善人皆求斷滅，必当见貪等因缘今世後世得衰恼事是故求斷，若不尔則不求斷；若人说身因自在等，是人亦求斷貪欲等，故知貪欲等因缘有身。又智者知以智慧而得解脫，可知以无智故縛，故知烦恼因缘有身。又佛处处经中说，貪喜尽故得正解脫。所以者何？眼色等不名为縛，貪喜为縛，破貪喜故心得正解脫，正解脫心能入泥洹，故知烦恼因缘有身。又以空无相无作而得解脫，故知烦恼因缘有身。所以者何？观诸法空即无相可得，以滅相故不願後身，是故以空名解脫門；相違則縛。以此等故由烦恼有身，是事已明。集諦聚竟。◎

◎滅諦聚初立假名品第一百四十一

論者言：滅三种心名为滅諦，謂假名心、法心、空心。

问曰：云何滅此三心？答曰：假名心或以多闻因缘智滅、或以思惟因缘智滅，法心在煖等法中以空智滅，空心入滅尽定滅、若入无餘泥洹斷相續时滅。

问曰：何謂假名？答曰：因诸阴所有分別，如因五阴说有人，因色香味觸说有瓶等。

问曰：何故以此为假名耶？答曰：经中佛说如轮軸和合故名为車，诸阴和合故名为人。又如佛語诸比丘：诸法无常苦空无我，从众缘生无決定性，但有名字、但有憶念、但有用故。因此五阴生种种名，謂众生人天等。此经中遮實有法，故言但有名。又佛说二諦，真諦、俗諦。真諦謂色等法及泥洹，俗諦謂但假名无有自体，如色等因缘成瓶、五阴因缘成人。

问曰：若第一諦中无此，世諦何用说耶？答曰：世間众生受用世諦。何以知之？如说畫火人亦信受。诸佛贤圣欲令世間离假名，故以世諦说。如经中佛说：我不与世間諍，世間与我諍，以智者无所諍故。有上古时人欲用物故，萬物生时为立名字，所謂瓶等。若直是法，則不可得用，故说世諦。又若说二諦則佛法清净，以第一义故智者不胜，以世諦故愚者不諍。又若说二諦則不墮斷常、不墮邪见及苦邊樂邊，业果報等是皆可成。又世諦者是诸佛教化根本，謂布施持戒報生善处。若以此法調柔其心，堪受道教，然後为说第一义諦。如是佛法初不頓深，猶如大海漸漸转深，故说世諦。又若能成就得道智慧，乃可为说實法。如佛念言：罗睺罗比丘今能成就得道智慧，当为说實法。譬如熟癰壞之則易、生則难破。如是以世諦智令心調柔，然後当以第一智壞。又经中说：先知分別诸法，然後当知泥洹。行者先知诸法是假名有、是真實有，然後能證滅諦。又诸烦恼先麁後細次第滅尽，如以发毛等相滅男女等相，以色等相滅发毛相，後以空相滅色等相，如以榍出榍故说世諦。又以世諦故得成中道。所以者何？五阴相續生故不斷、念念滅故不常，离此斷常名为中道。如经中说：见世間集則滅无见，见世間滅則滅有见。以有世諦則可见集见滅，故说世諦。又以世諦故佛法皆實，謂有我无我等門，若世諦故有我无咎，以第一义故说无我亦實。又以世諦故有置答难，若就實法則皆可答。又若见實有众生是大癡冥，若言實无亦墮癡冥。所以者何？此有无见則为斷常，令诸行者得出有邊復墮无邊。若无世諦，何由得出？又若人未得真空智慧，说无众生是名邪见，以无众生受生死故故名邪见。若得空智，说无众生是則无咎。如经中说，阿罗汉比丘尼語惡魔言：汝以何为？众生但空五阴聚，實无众生。又说：是身五阴相續，空无所有，如化如幻誑凡夫，目为怨为賊、如箭如瘡，苦空无我但是生滅壞敗之相。

问曰：俱是无所有心，何故或名邪见、或名第一义耶？答曰：若人未生真空智慧，有我心故，闻说无我即生恐懼。如佛言：若凡夫人闻空无我更不復作，則大驚怖。故知未得空智，有我心故，怖畏泥洹則为邪见；得真空智，知本来无則无所畏。又此人未得真空，见无所有則墮惡见，謂斷见邪见；若是人先以世諦故知有我，信业果報，後观诸法无常生滅相，漸漸證滅无我心即滅貪心，若闻说无所有則无过咎，故说世諦。又有外道謗佛，瞿曇沙門破真實神，是故佛言：我以世諦说有众生。我解正见中说有众生往来生死，是名正见。但凡夫以邪念故，於實无众生中说言實有，破此邪念不破众生。如瓶等物以假名说，是中非色等是瓶，非离色等別有瓶。如是非色等诸阴是众生，亦不离色等阴別有众生。如因色等过假名，如是以滅相过色等，以譬喻故令义易解。猶如畫燈亦名为燈，而實无燈用。如是虽说有瓶，非真實有，虽说五阴非第一义。

假名相品第一百四十二

问曰：云何知瓶等物假名故有非真實耶？答曰：假名中示相，真實中无示相。如言此色是瓶色，不得言是色色，亦不得言是受等色。又燈以色具能照、觸具能燒，實法不见如是。所以者何？識不以異具識，受亦不以異具受，故知有具是假名有。又因異法成名假名有，如因色等成瓶，實法不因異成。所以者何？如受不因異法成。又假名多有所能，如燈能照能燒，實法不见如是。所以者何？如受不能亦受亦識。又車名字在轮軸等中，色等名字不在物中，有如是差別。又轮軸等是成車因缘，是中无車名字，然則車因缘中无車法而因此成車，故知車是假名。又如以色等名得说色等，以瓶等名不得说瓶等，故知瓶等是假名。又有假名中心动不定，如人见馬，或言见馬尾、或言见馬身、或言见皮、或言见毛，或言闻箏声、或言闻弦声，或言嗅华、或言嗅华香，或言甞酪、或言甞酪味，或言觸人、或言觸人身、或言觸人臂、或言觸人手、或言觸人手指、或言觸指節。意識於众生等中动，謂身是众生、心是众生，色等是瓶、离色有瓶。如是等實法中心定不动，不得言我见色亦见声等。又可知等中不可说亦名为有，是为假名如瓶等故，知瓶等是假名有。所以者何？色等法不名可知等中不可说。又如色等法自相可说，瓶等自相不可说，故知是假名有。或有说假名相，是相在餘处不在假名中，如经中说：业是智者不智者相，若身口意能起善业是名智者，身口意起不善业名不智者。身业口业依止四大、意业依心，此三事云何名智者不智者相？故知假名无有自相。又假名相虽在餘处，亦復不一，如说人受苦恼如矟入心，恼壞是色相。又受是受相，亦於人中说，如佛说：智者愚者俱受苦樂，而智者於苦樂中不生貪恚取多少等。相是想相，亦於人中说，如说我见光明、见色作。起是行相，亦於人中说，如说是人起作福行亦起罪行及不动行。識是識相，亦於人中说，如说：智者識法如舌甞味。是故若在餘处说，亦说多相，是假名相；色等相不在餘处，亦无多相。又若法为一切使使，是假名有；實法不为使使，以诸使使人故。又假名中无知生，先於色等中生知，然後以邪想分別言我见瓶等。又瓶中知，要待色等。所以者何？因色香味觸謂言是瓶。實法中知更无所待。又假名中生疑，如杌耶人耶？色等中不生疑为色为声。

问曰：色等中亦有疑，有色耶无色耶？答曰：不然，若见色終不疑是声，更以餘因缘故疑有色无色，如闻说色空而復见色，則生疑言为有为无？若见滅諦，此疑則斷。

问曰：滅諦中亦有疑，为有滅耶无滅耶？答曰：於所執中生疑，非滅諦中。若闻執有滅亦執无滅，於中生疑为有为无？是人尔时不见滅諦。所以者何？见滅諦者无復有疑，故知生疑处是假名有。又於一物中得生多識，是假名有，如瓶等。實法中不尔。所以者何？色中不生耳等诸識。又多入所攝是假名有，如瓶等，是故有人说假名有四入所攝；實法不得多入所攝。又若无自体而能有作，是假名有，如说人作，而人体业体實不可得。又所有分別是怨親等，皆是假名，非實法有。所以者何？若直於色等法中，不生怨親等想。又来去等、斷壞等、燒爛等所有作事，皆是假名，非實法有。所以者何？實法不燒不壞故。又罪福等业皆假名有。所以者何？殺生等罪、离殺等福皆非實有。又假名有，相待故成，如此彼輕重長短大小、師徒父子及貴賤等。實法无所待成。所以者何？色不待餘物更成声等。又不假空破，是假名有，如依樹破林、依根莖破樹、依色等破根莖。若以空破是實法有，如色等要以空破。又隨空行处是假名有，隨无我行处是實法有。又有四論：一者一、二者異、三者不可说、四者无，是四种論皆有过咎，故知瓶等是假名有。一者，色味香觸即是瓶。異者，离色等別有瓶。不可说者，不可说色等是瓶、离色等有瓶。无者，謂无此瓶。是四論皆不然，故知瓶是假名。

破一品第一百四十三

问曰：此一等四論有何过耶？答曰：一論过者，謂色等法相各差別，若为一瓶是則不可。又色等一一不名为地，和合云何有地？所以者何？若一一馬不名为牛，云何和合为牛？

问曰：如一一麻不能成聚，和合能成，如是色等一一不能成地，和合能成。答曰：不然。所以者何？麻聚是假名有，一等是實法中論，云何为喻？又色香味觸是四法，地是一法，四不應为一。若四为一，一亦應为四，是事不可，故知色等不即是地。又世間皆说地色地香地味地觸，不见有言是色，色要以異法相示，如某人舍等。

问曰：此不以異法相示，即以自法自示，如石人手足。所以者何？离手足更无石人。如是虽不离色等，是地亦以自体自示，有何咎耶？答曰：若说地以色等自示，无有此理。汝虽说石人喻，是喻不然。所以者何？若示石人手时，以餘身为石人，又空中亦可有说，如说石人身时，尔时石人更无有餘，而亦得说。如佛说是身中有发毛血肉等，离此发等更无有身。是发等所依止处，虽无別依处而亦可说，故知说石人者亦是妄说。汝若以石人成地，亦无地也。汝经中说：有色香味觸是地。是地即无如身，故知色香味觸非即是地。又诸求那中不得相示，不得言色有香，但得言地有色味香觸，故知非一。又色等心、地心各異，故知色等非地。又色等名異、地名亦異。

问曰：心異名異皆和合中有異。答曰：若心与名但和合故有，和合但是名字。然則地但有名字，无一論也。又地可以一切根知。何以知之？人作是念：我见地、嗅地、嘗地、觸地。若色香味觸是地，不應但色中生地想謂我见地，香等亦如是，而實但色中生地想，故知非色等是地。假名字因缘，一分中亦可说假名名字，如人伐樹亦言伐樹亦言伐林。又诸求那邊，陀罗驃異是中所有因缘，以是因缘不成一論。又僧佉人说，五求那是地。是亦不然。所以者何？如先说，声离色等念念滅相續更生，非成四大因，故知非一切四大尽有声。

破異品第一百四十四

问曰：異論中有何等过？答曰：离色等法更无地也。何以知之？不离色香味觸生地心，但於色等法中生心。所以者何？如色異声等異，不待声等而生色心。若离色等別有地者，亦應不待色等生地心。而實非不待，是故无別有地。

问曰：非不待餘法，要待色相而生色心。答曰：破總相品中当说，离色无別色相，是故不然。又異地等法无根能知，故知无別地等。

问曰：地等以二根可取，謂身根、眼根。何以知之？眼见知是瓶，以身根觸亦知是瓶。是故汝言无根取地，是事不然。答曰：若尔，是瓶則四根取，亦以鼻根嗅泥、舌根嘗泥。

问曰：鼻根舌根不能取瓶。所以者何？闇中不能分別，若嗅瓶若嗅瓫、若嘗瓶若嘗瓫。答曰：虽不能分別瓶瓫，而於泥中生知，謂嗅泥嘗泥。又若埋瓶出口，若见若觸，不能定知是瓶是釜、为是破瓦？故知眼根身根亦不應取瓶。又於闇中虽生瓶心，不能分別金瓶銀瓶，故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法，眼根身根則不能取，如虽见华等不能分別香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀罗驃，而鼻根舌根不知，无有是事。如鼻根舌根不得異陀罗驃而亦有分別，眼根身根亦如是，虽无異陀罗驃而亦得分別。又五根中无有取假名知，故知假名非眼身鼻舌诸根所得。第六根中有知能知假名。所以者何？意識能缘一切法故。又眼若能见色见非色者，亦應能见声等。若尔，則不復須耳等诸根。是事不可，是故不以眼根身根取陀罗驃。

问曰：以色了陀罗驃則眼能见，非一切異色法皆可见。答曰：以色了瓶，是事不然。所以者何？誰作瓶色？但是和合，是故非色了瓶。又若以可见法了餘法令可见者，以瓶等不可见法了色，色亦應是不可见。又瓶應二种，亦可见、亦不可见，以为可见不可见法所了故。又若要以色等法了故眼等根可知者，色相不應是眼根所知。所以者何？汝法因色相故色可见，是色相更无有相，然則色相應不可见，是故不然。又若以色了故可见者，一切诸根尽應知陀罗驃。耳根亦應知虛空，以声了故；又應以身根知風，以觸了故。而汝法不然，是故无此了法。

问曰：餘法不能为了，但色能作了。答曰：不然。是中无有因缘但色能为了而餘法不能。如汝说大多陀罗驃。是中色可见。如是則因色故得色，應当以色相了色然後可得，不但色能为了。若如是说，猶不离先过。又異时生色心、異时生瓶心，是故縱色能了，於瓶何益？又如盲人習瓶量故，虽失眼根，觸亦知瓶，是故非但色能为见因。又盲人身根亦能知風，是故非但色了故能生知。又汝经中亦说，觸来觸身，非地水火，当知不可见相是風。此亦不然。所以者何？盲人知此風时，亦不知此觸为可见为非可见。又人眼见数量等法，是中无有色了。有闻香亦得知非香法，甞味亦能知非味法，是故要以色了陀罗驃然後可知，是事不然。

问曰：若色了於见中非因者，若数量等法。在不可见陀罗驃中及風，亦應可见。答曰：我法离色更无餘法可见，故知隨法中有色生則眼能见，眼见色已即生瓶想。若法中无色生，是中虽有眼，不生異瓶想。是故若离色等別有瓶者，无此理也。

破不可说品第一百四十五

问曰：不可说論中有何等过？答曰：實法无有於一異中不可说者。所以者何？无有因缘譬喻以此知不可说，色等法實有故，非不可说也。又诸法各有自相，如恼壞是色相，更无異相，云何名不可说？又隨識差別故法有差別，如以眼識知色，不知声等，是故此中无不可说。又色是色入所攝，非声等攝。若汝欲令有不可说者，色是色是可说，色是非色是不可说；声等亦如是。又诸法有次第数，若不可说則诸法无数。所以者何？第一第二不相異故。故知實无不可说法，但於假名中为一異故说不可说。

破无品第一百四十六

问曰：无論中有何等过？答曰：若无則无罪福等報、縛解等一切诸法。又若執无所有，是執亦无，以无说者聽者故。又有无等論皆以信故说，若信见知、若信比知、若隨经書，若说无所有，則不在此三中。汝意或謂我隨经書，是事不然，经書意亦难解，或时说有、或时说无，云何取信？若信比知，要先现见然後比知。又瓶等法今现见有，以能生心故，隨能生心則有此法，故非无也。又今瓶瓫等现有差別，若一切无，何有差別？汝意或謂以邪想故有分別者，何故不於空中分別瓶等？又汝若謂以癡故生物心者，若一切无，此癡亦无，何由而起？又汝意謂一切法无，是知何缘得生？诸知不以无缘而生，以知物故名知，是知不應言无。又若都无者，今一切人應隨意所为。而诸善人皆樂布施持戒忍等善法、遠离不善法，故知非无。又瓶等法今现可知，而汝言现在皆无，以无法故，亦不應信经書。然則何因缘故说一切无？故一切无，是事應明。若不能以因缘明者，他人所執自然應成。他論成故，汝法則壞。若有因缘可成，則不名为无。

立无品第一百四十七

说无者言：汝虽以言说破空，然诸法實无，以诸根尘皆不可得故。所以者何？诸法中无有有分可取，是故一切法不可取，不可取故无。汝若謂有分虽不可取诸分可取者，是事不然，诸分中不生心。所以者何？麁瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何？因有分故说分，有分无故分亦无。又无陀罗驃，求那无分，是故无分。又若见細分，則應常生分心，不生瓶心。所以者何？若常念分終，不應生瓶心。又若先憶分、後生瓶心，則瓶心應久乃生；而實不久生，故不念分。又若见瓶不生分別分心即生瓶心，又无一切分。所以者何？一切分皆可分析壞裂乃至微尘，以方破尘終归都无。又一切诸法究竟必生空智，是故第一义中诸分皆无。又若说分者，則破二諦。所以者何？若人说无有分但有诸分，則无去来见斷等诸业，如是則无世諦。汝以第一义为空，第一义中亦无诸分，故知但说诸分則不入二諦，不入二諦故无。又若法可过即为是无，如因分过有分，亦更因餘分过先分，以可过故无此分論。又色等亦无。所以者何？眼不能见細色、意不能取现在色，是故色不可取。又眼識不能分別是色，意識在过去不在色中，故无有能分別色者，无分別故色不可取。又初識不能分別色，第二識等亦復如是，故无有能分別色者。

问曰：眼識取色已後以意識憶念，是故非无分別。答曰：眼識见色已即滅，次生意識，是意識不见色，不见云何能憶？若不见而能憶者，盲人亦應憶色；而實不憶，是故意識不能憶也。

问曰：从眼識生意識，是故能憶念。答曰：不然。所以者何？一切後心皆因眼識生，皆應能憶，又終不應忘，以从彼生故；而實不然，故知意識亦不能憶。如憶虛妄取色，瓶等萬物亦皆虛誑无而妄取，是故无一切物。又若说眼见，为到色见、为不到能见？若到則不能见，眼无去相，是事先明。若不到而见，應见一切处色；而實不见，故知非不到能见。

问曰：色在知境則眼能见。答曰：何名知境？问曰：隨眼能见时名为知境。答曰：若眼不到亦名知境者，一切处色應尽是知境。是故到与不到俱不能见，故知色不可见。又若先有眼色、後眼識生，是眼識則无依无缘。若一时，則不名眼色因缘生識，一时无相因故。又眼是四大，若眼能见，耳等亦應能见，同四大故；色亦如是。又是眼識，應若有处、若无处，二俱有过。所以者何？若眼識依眼是則有处，若物无处則不得依止。若汝謂識於眼少分处生、若遍生、若二眼中一时生識則有处，有处則有分，如是則以众識而成一識。有如是过，亦有多識一时生过。又一一識分不能識，有分者應識，而實无有有分。有如是过。若无处，則不應依眼。

破声品第一百四十八

说无者言：一語尚无。所以者何？心念念滅、声亦念念滅，如说富樓沙，是語不可闻。所以者何？隨闻富，識不闻樓；闻樓，識不闻沙。无有一識能取三言，是故无識能取一語，故知声不可闻。又散心闻声，定心則不能闻，定心所知是實，是故声不可闻。又是声若到不到俱不可闻，不可闻故无声。又有人说，耳是虛空性，以其无物故名虛空。是故无耳，无耳故无声。又声因缘无，是故无声。声因缘者，謂诸大和合。是和合法不可得。所以者何？若诸法体異則无和合，若无異体云何自合？設在一处，亦念念滅，是故不得和合。

破香味觸品第一百四十九

香不可取。所以者何？以鼻識不能分別是瞻蔔香、是诸餘香，意識不能闻香，是故意識亦不能分別是瞻蔔香。

问曰：虽不能分別是瞻蔔香，但能取香。答曰：不然。如人不得瞻蔔樹，以愚癡故生瞻蔔樹心。如是不得香体，以愚癡故而生香心。又如先说，香若到不到而取，二俱有过，是故无香。味亦如是。觸亦无。所以者何？微尘等分中尚不生觸知，如先说，是故无觸。◎

◎破意識品第一百五十

意識亦不能取法。所以者何？意識不能取现在色香味觸。先已说，过去未来則无，是故意識不取色等。

问曰：若意識不知色等法，應知自体。答曰：法不自知。所以者何？现在不可自知，如刀不能自割。过去未来无法故，亦无餘心，是故意識不能自知。

问曰：若人知他心时，則意識能知心法。答曰：如人心不自知，亦作是念言：我有心。於他心中亦復如是。又若未来法无亦能生知他心，若如是有何咎？又意能缘法則有多过，如意到缘及意識不到缘，不應憶色等。以此过故，意識不知法。

破因果品第一百五十一

说无者言：若有果，應因中先有求那而生、先无求那而生，二俱有过。如兩手中先无声而能有声，酒因中先无酒亦能生酒，車因中先无車而能成車，故非因中先有求那而生果也。汝若謂因中先无求那而生果者，則如无色風之微尘應能生色。若尔，風則有色，金刚等中亦應有香。又现见白縷則成白疊、黑縷還成黑疊，若因中先无求那而生果者，何故白縷但能成白不成黑耶？故非因中先无求那而成果也。理極此二，而俱有过，是故无果。又若因中有果，則不應更生，有云何生？若无亦不應生，无云何生？

问曰：现见作瓶，云何无果？答曰：是瓶若先不作，云何可作？以其无故。若先已作，云何可作？以其有故。

问曰：作时名作。答曰：无有作时。所以者何？所有作分已墮作中，所未作分墮未作中，故无作时。又若瓶有作，應若过去未来现在，过去不作已失滅故，未来不作以未有故，现在不作以是有故。有因作者故有作业成，是中作者實不可得。所以者何？頭等身分於作无事故无作者，无作者故作事亦无。又因於果，若先、若後、若一时，皆不然。所以者何？若先因後果，因已滅尽，以何生果？如无父云何生子。若後因先果，因自未生，云何生果？如父未生何能生子。若因果一时，則无此理，如二角並出，不得言左右相因。理極此三而皆不然，是故无果。又此因果若一若異，二俱有过。所以者何？若異，則應离縷有疊；若一，則縷疊无差。又世間不见有法因果无別。又若有果，應自作、他作、共作、无因作。是皆不然。所以者何？无有法能作自体，若有自体何須自作，若无自体何能自作。又不见有法能作自体，故不自作。他作亦不然。所以者何？眼色於生識无事，故不他作。又无作相，故一切诸法无有作者。如种不作是念：我應生牙。眼色亦不作是念：我等應共生識。是故诸法无有作想。共作亦不然，有自他过故。无因作亦不然，若无因亦无果名。若四种皆无，云何有果？若有應说。又此果應若先有心作、若先无心作。若先有心作，胎中小兒眼等身分誰有心作？自在天等亦不能作。先已说，业亦无心於作。是业在过去中，云何当有心作？是故业亦无心。若先无心作，云何苦他者得苦、樂他者得樂？有现作业中亦以心分別，應如是作、不應如是作。若无心作，云何有此差別？是故先有心无心，是皆不然。如是等一切根尘皆不可得，是故无法。

世諦品第一百五十二

答曰：汝虽种种因缘说法皆空，是义不然。所以者何？我先说，若一切无，是論亦无，亦不在诸法中。如是等破空，汝竟不答，猶故立空，是故非无一切诸法。又汝所说无根无缘等，是事非我等所明。所以者何？佛经中自遮此事，謂五事不可思議，世間事、众生事、业因缘事、坐禅人事、诸佛事。是事非一切智人不能思量決斷，但诸佛有能分別法智。声闻辟支佛但有通達泥洹智慧，於分別诸法智中但得少分。诸佛於一切法一切种本末体性總相別相皆能通達。如人舍宅等物易壞难成，如是空智易得，正分別诸法智慧难生。

问曰：如佛坐道場所得诸法相，如佛所说当如是说。答曰：佛虽说一切法，不说一切种，以不为解脫故。如佛说诸法从因缘生，不说一一所从因缘，但说要用能滅苦者。彩畫等诸色、伎樂等诸音、诸香味觸无量差別不可尽说，若说亦无大利，故佛不说如是等事，不得言无。又如人不知分別彩畫等法，便言其无。汝亦如是，所不能成事而便说无。是事於智者則有，不知者为无，如生盲人言无黑白，我不见故。不可以不见故便无诸色，如是若不能以自缘成故，便言无一切法。又诸佛世尊一切智人我等所信，佛说有五阴，故知色等一切法有，如瓶等以世諦故有。◎