成實論卷第八

成實論

成實論卷第八

诃梨跋摩造

◎三報业品第一百四

问曰：经中佛说三种业，现報、生報、後報业。何者是耶？答曰：若此身造业，即此身受，是名现報。此世造业，次来世受，是名生報。此世造业，过次世受，是名後報，以过次世故名为後。

问曰：中阴報业在何处受？答曰：二处受。次第中阴业在生報处受，以生有差別名中阴故，餘中阴业在後報处受。

问曰：是三种业为報定耶？世定耶？答曰：有人言報定，现報业必现受報，餘二亦尔。虽有此言，是义不然。所以者何？若尔者，非但五逆名为定報，而六足阿毘曇说五逆是定報。又《鹽兩经》中亦说不定，有业應受地獄果報，是人修身戒心慧故能现受報。是故此三种业應当世定。现報业不必现受，若受則應现受非餘处，餘二亦如是。

问曰：何等业能受现報？答曰：有人言，利疾业受现報，如於佛诸圣人及父母等起善惡业，是則现報。若业不利而重，是則生報。如五逆等亦利亦重則受後報，如转轮王业、若菩萨业。又有人言，是三种业隨願得報。若业願今世受，是即现受。如末利夫人以自食分施佛，願现世为王夫人。餘二业亦如是。又隨业熟則先受。

问曰：过去业云何名熟？答曰：具足重相是名为熟。

问曰：頗有一念起业，次念受報耶？答曰：无也，漸次当受。如种漸次生牙，业法如是。

问曰：若处胎中及睡眠狂亂等人，能集业不？答曰：此等有思則能集业，但不具足。

问曰：若离此地欲，能起此地业不？答曰：有我心人皆集此业，若离我心則不復集。

问曰：阿罗汉亦礼敬修福等，此业何故不集耶？答曰：以众生心故诸业則集，阿罗汉无我心故诸业不集。又阿罗汉心无漏，无漏心者不集诸业。又经中说：斷罪福业名阿罗汉。是人不集罪业福业及不动业，故业受畢，新业不造。

问曰：學人集诸业不？答曰：亦不集也。所以者何？经说：是人散壞诸业，不积不集滅不然等。有論師言，是學人有我慢故诸业亦集，但以无我智力不必受報。

问曰：是三种业於何界可造？答曰：三界中一切处可造。

问曰：不定业有耶无耶？答曰：有。若业或现報、或生報、或後報，是名不定，如是业多。

问曰：若知此三种业，得何利耶？答曰：若能分別是三种业則生正见。所以者何？现见有惡行者而受富樂、善者受苦，於中或生邪见，謂善惡无報。若知此三业差別則得正见，如说偈：行惡见樂，为惡未熟，至其惡熟，自见受苦。行善见苦，为善未熟，至其善熟，自见受樂。又《分別大业经》说：不斷殺者得生天上，是人若先世有福、若將命終时发強善心。能如是知則生正见，是故應知此三种业相。

三受報业品第一百五

问曰：经中佛说三种业，樂報、苦報、不苦不樂報业。何者是耶？答曰：善业得樂報，不善业得苦報，不动业得不苦不樂報，此业不必定受，若受則受樂報，非苦等；餘二亦尔。

问曰：是诸业亦得色報，何故但说受耶？答曰：於诸報中受为最胜，受是實報，色等为具。又於缘中说受，如说火苦火樂。或有因中说果，如人施食名施五利，亦如言食錢等。

问曰：从欲界至三禅中，得受不苦不樂報耶？答曰：得受。

问曰：是何业報？答曰：是下善业報，上善业則受樂報。

问曰：若尔，何故第四禅及无色定中说耶？答曰：彼是自地。所以者何？彼中但有是報更无異受，以寂滅故。

问曰：有人言，憂非业報。是事云何？答曰：何故无耶？

问曰：憂但从想分別生，业報不應是想分別故。又若憂是业報，业報則輕，故非報也。又此憂离欲时斷，业報不尔，离欲时不斷，是故憂非业報。答曰：汝言憂从想分別生故非報者，樂亦是业報，是樂二种，一樂、二喜。喜亦从想分別生，不應名報。汝言业報則輕，是憂重过於苦。所以者何？憂是愚人，所有智者則无，是故难除，亦能深生熱恼。又四百观中说：小人身苦，君子心憂。又此憂要以智斷，身苦樂亦能除。又憂能生三世中恼，所謂我先有苦、今苦、当苦。又憂是诸烦恼住处，如经中为烦恼处故说十八意行，以五識中不生烦恼故。又经中说以憂为二箭，以受苦重故。如人一处重被二箭，則受苦倍增。如是癡人为苦所逼，更增憂患以恼身心，故甚於苦也。又愚者常憂。所以者何？是人恩愛乖离、怨憎合会、所求不得等故常憂恼。又此憂从二因生，一从喜生、二从憂生。若失所愛物是从喜生，如经中说，佛问波斯匿王：汝愛迦尸憍萨罗國耶？又说：诸天樂色貪色，是色若壞則生憂恼。是名从喜生。从憂生者，从所憎事生，亦从嫉妬等生。未离欲者嫉妬等結常恼其心，如说天人多慳嫉結。又多众生憂恼他人，故得憂恼報，如说隨种生果。故知憂是业報。汝言离欲时斷故非報者，是事不然，須陀洹未离欲亦斷地獄等報，可以地獄等報为非報耶？故不可以离欲时斷便名非報。

问曰：不苦不樂報业名不动，此业是善應受樂報，何故受不苦不樂報耶？答曰：是受不动故實樂，以寂滅故名不苦不樂。又经中说樂受中貪使，彼中貪於彼受中使，故知是樂。

三障品第一百六

问曰：经中说三障，业障、烦恼障、報障。何者是耶？答曰：若诸业烦恼及報，能障解脫道，故名曰障。

问曰：何者能障？答曰：施戒修善回向三有，此能障道。又定受報业是亦为障，如经中说：若此人必定集受報业，則不入正位。是名业障。又若人烦恼厚利增上常在心中，是烦恼障。又若人烦恼不可除遣，如不能男等欲，亦名烦恼障。又若地獄等罪惡生处，及隨所生处不能修道，皆名報障。

问曰：有人不先明悉前人，不知其善則不布施，謂彼人若由我施得造诸惡，我則有分，如梵志等诸出家人，故出家人不應布施，以新业繫障解脫故。答曰：不然。他作罪福於我无分。所以者何？罪福因缘中有多过咎。何者？如众生是殺因缘，若无众生何所殺耶？然則死者應当有罪。又如富者是盜因缘，美色是邪婬因缘，他人是妄語等因缘，偽称等是欺誑因缘，買者亦應有罪。又受者为施者因缘，亦應得福。若人造井池等用者皆應得福，然則不應自为福德，而實不然，是故因缘中不應有罪福。又受者福分應当消尽，則人不應从他受施。所以者何？以福德分貿飲食故。又施者應罪多而福少。所以者何？詎有幾所婆罗門能为善者？多以三毒濁心深著五欲不勤修善，是故施者應罪多福少。又梵志等自称善人修行法者，是人不能正观诸法禅定攝心，若离禅定心难調伏，是故施者施未离欲人應得罪多。又人供養父母、供給妻子親屬知識皆應得罪，則无有人得福分者，而實不然，是故罪福不在因缘中。又持戒等法亦利益他，是人不殺生故施一切命，則持戒者得大罪分，以不殺故前人得寿。所作众惡尽，應是持戒者分，故求福者便当殺生不應持戒。又人说法令他修福，修福因缘後得富貴，富貴則憍逸，憍逸則造诸惡，此诸惡说法者皆應有分。又施因缘令他人富，以富因缘所作诸罪，亦應是施者分。然則梵志不應受施亦不應与，而今梵志但受不与，故知此为邪道。又如诸王如法治民亦應有罪。又若子为罪而父母有分，則應不生子。又良醫療疾亦應得罪，以其得命为诸罪故。又天降时雨生長五穀，天應得罪，以多濟育惡众生故。又施食者亦應得罪，受者或食不消乃令至死，亦未离欲人以著味故施者應罪。然則施者常應令受者自立誓言：今食汝食要不为惡，然後当与。若不如是，則施者兩失。

问曰：经中亦言，若比丘食檀越食、著檀越衣入无量定，以是因缘故此檀越得无量福。若以是因缘而得福者，云何不得罪耶？答曰：若是比丘食檀越食、著檀越衣入无量定，檀越施福自得增長，不得定福。如田良故所收必多，薄則收少。如是福田良故施報則大，薄則福少，不以受者为福为罪而施者得分，是故不以罪福因缘而得罪福。彼虽为因缘，而罪福要由自起三业。

问曰：未离欲人心不自在必貪著有，故出家人不應行施。答曰：若尔，則出家人持戒等皆有福德，是亦應捨，而實不可，是故布施亦不應捨，但勿回向三有，当为泥洹。又但應遠离烦恼诸不善业。所以者何？是诸业，因时可防、果时无可如何。是故诸佛常於因时教化说法，不如閻王於果时方化诃責。

问曰：是三业障中何障最重？答曰：有人言，報障最重，以不可化故。有人言，以隨人故一切皆重。

问曰：何者可转？答曰：皆可令滅，若可转者不名为障也。

四业品第一百七

问曰：经中佛说四种业，黑黑報业、白白報业、黑白黑白報业、不黑不白无報业。为滅尽诸业故，何者是耶？答曰：黑黑報业者，隨以何业生苦恼处，如阿鼻地獄及餘苦恼无善報处，若畜生、餓鬼少分。与此相違名第二业，隨以何业生无苦恼处，如色无色界及欲界人天少分。黑白杂名第三业，隨以何业生苦恼不苦恼处，若地獄、畜生、餓鬼、人天少分。第四业名无漏，能尽三业。若业二世所呵，今呵、後呵，是人为罪墮在黑闇。无有名闻故名为黑。及二世苦毒，今苦、後苦，故名为黑。

问曰：是业何者能生純苦恼处？答曰：相次为惡心无有悔，間无有善能消惡业，是名能生純苦恼处。又以邪见心而造诸惡。又於重人为惡，所謂父母及餘善人。又於众生为惡无所遺惜，如殺众生若尽奪財物、若閉牢獄而復斷食、若重考掠令无餘樂，如是等业生純苦处。白白報业者，若人純集诸善、无有不善，此二业勢力最大，餘无能胜。若受黑业報时不容白報，受白业報时不容黑報。所以者何？一切众生皆集善不善，业力相障故不得並受。如負二人物，強者先牽。第三业弱，善不善杂故，並受報互相胜故。

问曰：有人言，若不善业受惡道報是名初业，色界繫善名第二业，欲界繫天人中杂受報业是名第三业，无礙道中十七學思是第四业。此义云何？答曰：佛自说此业等相，謂若人起罪身口意行，受苦恼身生苦恼处，所受诸受皆不隨意。故知隨令众生生純苦处，是名初业。色无色界則純受樂，欲界天人亦有純受樂者，如经说：有樂人亦有六觸入，天所觉诸尘无不隨意，是第二业。黑白杂行是第三业。一切无漏业皆是尽诸业，以相違故，非但十七學思，名第四业。

问曰：无漏實白，何故名不白耶？答曰：此白相異，不同第二业白，是白最胜无相待故。如说转轮圣王成就清净过人天眼，實是人眼胜餘人，故名曰过人。此业亦尔，胜餘白业，故说不白。又有人言，應说名非黑白報业。此則无过。又泥洹名非白，是故此业應名非白。又亦應说非黑非白。所以者何？泥洹名无法，此业为泥洹，故名不黑不白。又世間貴重有漏善业故名为白，以第四业能捨此业故名不白。又此业无黑相故，亦无白相可得。又報白故业名白，是业无報故不名白。

五逆品第一百八

次身受報故名无間，若现受則輕、苦恼報少，以其重故，次第疾墮阿鼻地獄。三逆由福田德重故名为逆，所謂破僧、惡心出佛身血、殺阿罗汉；殺父母，以不識恩養故名为逆。此逆罪但人道中能起，非餘道中，以人有別知故。

问曰：殺餘圣人得逆罪不？答曰：殺圣人者多墮地獄，若殺阿罗汉必應当墮。若人打佛而血不出，亦得重罪，以欲害世尊故。

问曰：若人作一逆罪則墮地獄，若作二三亦於一身尽受報不？答曰：是罪多故，又受重苦，於是中死還生是中。

问曰：破僧罪中云何为重？答曰：若非法知非法、是法知是法，如是心作則名为重。若非法謂法、法謂非法，是不如先。又若人於佛所破僧，自称大師、天人中尊，是亦为重。

问曰：若凡夫可破非是圣人，何名重罪？答曰：障礙正法故名重罪。

问曰：破僧法为幾时？答曰：法不久住，不经一宿。是中梵王等诸天、舍利弗等诸大弟子即還和合。有人言，是五百比丘先世障他得道善根因缘，今得此報。又凡夫人心輕躁故易可破壞，若但得世間空无我心尚不可壞，況无漏耶。以惡欲在心故造破僧因缘，故求福者應捨惡欲。◎

◎五戒品第一百九

佛说优婆塞有五戒。

问曰：有人言，具受則得戒律儀。是事云何？答曰：隨受多少皆得律儀，但取要有五。

问曰：离繫縛等何故不名为戒，而但说不殺等耶？答曰：是眷屬故。

问曰：何故不说斷婬，而但说不邪婬耶？答曰：白衣处俗难常离故。又自婬其妻不必墮诸惡趣，如須陀洹等亦行此法，是故不说全斷婬欲。

问曰：离兩舌等何故不名为戒？答曰：是事細微难可守护。又兩舌等是妄語分，若说妄語則已總说。

问曰：飲酒是實罪耶？答曰：非也。所以者何？飲酒不为恼众生故，但是罪因。若人飲酒則開不善門，是故若教人飲酒則得罪分，以能障定等诸善法故。如植众果必为牆障，如是四法是實罪、离为實福，为守护故結此酒戒。

六业品第一百一十

业有六种，地獄報业、畜生報业、餓鬼報业、人報、天報、不定報业。

问曰：何者是耶？答曰：地獄報业，如六足阿毘曇樓炭分中广说。又殺生等罪皆为地獄，如经中说：喜殺生者生地獄中，若得为人則受短命。乃至邪见亦如是。

问曰：已知十不善道受地獄報，亦生畜生餓鬼及人道中，而汝但说生地獄及人中，今当別说何业但受地獄報耶？答曰：即此罪业最重者受地獄報，小輕則受畜生等報。又若具足三种邪行則为地獄，餘不具足业为畜生等。又故作重罪則为地獄，又破戒破见人所造惡业則为地獄。又深心为惡心壞行壞，是人造惡則为地獄。又造不善业以不善助則为地獄。又若於贤圣造不善业則为地獄。又起不善业不善修集，如人起不善业，後讚快樂不欲捨离，則为地獄。又以憎恚心而造罪业則为地獄，若为財物則受餘報。又以邪见心起不善业則为地獄。又破戒者所作罪业則为地獄。又无慚愧者所作罪业則为地獄。又惡性人所作罪业則为地獄，譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡业則为地獄。又若无急缘而造惡业則为地獄。又若人不得空无我分，深染著故，所造罪业則为地獄。又若人不修身戒心慧，所造惡业則为地獄。又若凡夫人所作罪业則为地獄。所以者何？是人不知阴、界、诸入、十二缘等，以不知故，不應作而作、應作而不作，不應語而語、應語而不語，不應念而念、應念而不念，是人所作罪业虽少，亦为地獄。又若不见不善中过，是人則能起重罪业受地獄報。又若人为罪、不依於善，則为地獄，如負債人不依恃王，債主則得便。又若人善业劣弱，所作少罪亦为地獄，如人身中火勢微少，得难消食則不能消。又若人但行不善，无善业杂，則为地獄，如人为賊輕重悉繫。又若捨离一切善根，如象戰时不护惜手，是人作罪則为地獄。又若行小法、受學小師，是人作罪則为地獄，如貧賤負債为富貴所牽。又若人常長不善，如負債日息，猶如屠兒獵師等业，則为地獄。又若覆藏罪則为地獄，如瘡內漏。又若人不善久住心中，不能疾滅，則为地獄，如被治毒即能殺人。又若人自作不善亦以教人，開多众生苦恼門故，則为地獄，如诸國王，及多知識人行惡邪行令多人學，如富兰那等。又若所作业多恼众生，如燒林等。又教他人令墮非法，如田獵等。又若人以惡业活命，如賊魁膾屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪业則为地獄。至死不捨故名畢竟，如偈说：畢竟破戒人，如藤蔓樹枝，是人身造惡，自令怨得願。又无事而忿，以此忿心而为罪业，則为地獄；若有事而忿罪則不尔。又以瞋起业，是結重故，則为地獄。如经中说：瞋为重罪而易除滅。又若惡心成性則为地獄，若以因缘而起罪业是則輕微。又若縱逸人所造惡业則为地獄，若为知識所护則得生天上，如莎婆魁膾臨命終时，舍利弗到其所，是人即以惡眼視舍利弗，不能令異，呼小来前，更以气噓之，见舍利弗光色益榮，便生念言：此人胜我，不可殺也。即以净心七反上下視舍利弗，以此因缘七生天上七生人中，後得辟支佛道。又如鴦掘魔罗多起罪业，將欲殺母，佛为善知識故即得解脫。又如施越以火坑毒飯欲中害佛，佛为善知識故亦得解脫。如是等人虽有惡业，不墮地獄。故说若縱逸人所作惡业則为地獄。又若斷善根不可復治，如調達等，猶如病人死相已现，是人作罪則为地獄。又若人不数为善，將命終时善心难生，是人心悔故墮地獄。又若臨死时起邪见心，是人以先不善为因、邪见为缘，故墮地獄。如是多有诸业为地獄報。又論師言，一切不善皆是地獄因缘，是不善之餘生畜生等中。如经中说，佛語比丘：汝等所见众生身邪行口邪行意邪行者，当知便为见地獄人。

问曰：已知地獄報业，畜生報业何者是耶？答曰：若人杂善起不善业，故墮畜生。又結使熾盛故墮畜生，如婬欲盛故生於雀鴿鴛鴦等中，瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蠍等中，愚癡熾盛故生猪羊等中，憍逸盛故生於師子虎狼等中，掉戲盛故生猨猴等中，慳嫉盛故生狗等中，如是等餘烦恼盛故生种种畜生中。若有少施分者，虽生畜生於中受樂，如金翅鳥龍象馬等。又口业報多墮畜生，如人不知不信业果報故起种种口业，如言是人輕躁猶如猨猴，則生猨猴中。若言貪𡝢如鳥、語如狗吠、騃如猪羊、声如驢鳴、行如駱駝、自高如象、惡如逸牛、婬如鳥雀、怯如猫狸、諂如野干、便如羖羊、多毛如牛，起如是等惡口业故，隨业受報。又众生以貪樂故发种种願，如樂婬欲則生鳥等中，若闻诸龍金翅鳥等有勢力故願生其中。又经中说：若於迮狹处死，願得寬处，則生鳥中。若渴死，求水故，生水中。餓死，貪食故，生廁等中。又从愚癡起輕微业，以杂善故，生於蚤虱虫蟻等中。又若教他人令墮邪法，則生无智处，盲生盲死，作死尸中虫。又行杂业故生畜生中，如经中说：诸畜生隨种种心，得种种形。又若起應食草业，如人妄語，自呪誓言：若食此食令我食草、或言食土，如是等。又若人惡口罵言：汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。又人行不净施得草等報。又若人觝債不償，墮牛羊麞鹿驢馬等中償其宿債。如是等业墮畜生中。

问曰：已知畜生報业。以何业故墮餓鬼中？答曰：於飲食等生慳貪心，故墮餓鬼。

问曰：若人自物不与，何故得罪？答曰：是慳人，若人从乞，以貪惜故則生忿怒，以此罪故生餓鬼中。又此慳人，若人从乞，有而言无，以妄語故墮餓鬼中。又此人久来修集慳結，见他得利生慳妬心故墮餓鬼。又此慳人，见他行施則憎恚施主言：此乞者以慣得故，必当復来从我乞。又从久遠来修集慳心，既自不施亦遮他与。又若共有物，如寺中僧物及天祠中诸婆罗門物，有人独惜不欲与人，故墮餓鬼。又若人劫奪壞他飲食故，生无飲食处。又若人无布施福，隨所生处報无所得，兼有呵罵乞者业故於中受苦。又此慳者，见人飢渴无憐愍心，故所生处常受飢渴。如以慈悲得生天上，如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住处，故墮迦陵伽等餓鬼中生，以貪愛是生因缘故。如是等，如《业報经》中广说。

问曰：已知三惡報业。以何业故生人天中？答曰：若布施持戒修善等业，上者生天中、下者生人中，有利根者則生人中，以能行人法故名为人。又杂善业故生人中。此业有上中下、一心不一心、净不净等。何以知之？以人有种种差品不同故。如经中说：殺生則短命、盜竊則貧窮、邪婬則家不貞良、妄語則常被誹謗、兩舌則眷屬不和、惡口則常闻惡声、綺語則人不信受、貪嫉則多婬欲、瞋恚則多惡性、邪见則多愚癡、憍慢則生下賤、自高則矬短、嫉妬則无威德、慳則貧寒、瞋則醜陋、恼他則多病、杂心布施則嗜不美味、非时布施則不得隨意、疑悔則生邊地、行不净施則从苦得報、非道行婬則得不男形。人中有如是等杂不善业；善业亦与此相違，如不殺得長寿等。人道中有如是等种种不同，故知是杂业報。又以願故得生人中，有人不樂放逸亦不多欲，好樂智慧发人身願，則生人中。又若人好樂供養父母及诸所尊，亦知供養沙門婆罗門等，喜为事业亦好修福，則生人中。於人中若净业因缘生欝单越。又若人憎惡田宅舍廬我所差別，生欝单越。又若人正行白业不恼他，取財而以布施，亦不貪著，自持戒行又不破戒前後眷屬，則生欝单越。是善小劣生拘耶尼，又小不如生弗于逮。天報业者是施戒善上净故生天。又若人得智慧分，折伏诸結，故生天上。又亦隨杂业故有差別，如人中说。又以願故，若闻天上受樂因缘，所作善业皆願往生，如八福生处中说。若行慈悲喜捨，則生梵世乃至有顶。是中禅定有差品故，報亦差別。若不善斷睡眠調戲等，是人身光則濁，若善除滅光則明净。又上善业報則生天，以诸所欲隨念即得故。若离色相得无色定，則生无色处。如是等名天報业。不定報业者，下善不善业，是业或地獄、餓鬼、畜生、人天中受。

问曰：餘四道中可得受善业報，地獄云何？答曰：若小地獄中暫有停息。如从火地獄得脫，遙见樹林心喜往趣，入此林中，涼風动樹刀劍未墮，尔时暫樂。或见醎河謂是清水，馳走往趣亦得暫樂。如是等是地獄中善业報分。是名不定報业。

七不善律儀品第一百一十一

七不善律儀，謂殺、盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語。若人於此七事，若具足若不具足，皆名不善律儀人。

问曰：何者成就不善律儀？答曰：成就殺不善律儀，謂屠殺等。成就盜者，謂劫賊等。成就邪婬，謂非道行婬及婬女等。成就妄語，謂歌舞伎兒等。成就兩舌，謂喜讒謗及读诵讒書、遘合國事等。成就惡口，謂獄卒等，亦以惡口自活命等。成就綺語，謂合集言辭令人笑等。有人言，诸王宰將治王事者，常成就此不善律儀。是事不然。所以者何？若人作罪相續不息，是名成就不善律儀，王等不尔。

问曰：云何得此不善律儀？答曰：隨行惡业时得。

问曰：为从所殺众生得此律儀、为从一切众生得耶？答曰：从一切众生得。如人持戒，於一切众生得善律儀，不善律儀亦如是。若隨殺众生，得二种无作：一殺罪所攝、二不善律儀所攝，於餘众生得不善律儀所攝。

问曰：是不善律儀幾时成就？答曰：乃至未得捨心則常成就。

问曰：若人从下軟心得不善律儀，若貪等心得，是人常如是成就，为更得耶？答曰：隨心隨烦恼因缘更得。此不善律儀念念常得，於一切众生得起七种，是七种有上中下故有二十一种，如是念念常於一切众生邊得。

问曰：是不善律儀云何得捨？答曰：隨受善律儀时捨，死时亦捨。又发深心从今日更不復作，尔时亦捨。有論師言，转根时捨。是事不然。所以者何？不能男等亦得成就。比尼中亦说，若比丘转根不失律儀。当知不以转根故捨。

问曰：五道中何道众生成就不善律儀？答曰：但人成就，不在餘道。有人言，師子虎狼等常以惡业活命，亦應成就。

七善律儀品第一百一十二

七善律儀，不殺乃至不綺語。

问曰：於非众生数得是善律儀不？答曰：得，但要因众生。是善律儀三种，戒律儀、禅律儀、定律儀。

问曰：何故不说无漏律儀？答曰：无漏律儀在後二中攝，故不別说。有論師言，更有斷律儀，謂离欲界时得善律儀。以斷破戒等惡故名曰斷，而實一切律儀皆三中攝。

问曰：诸外道等得此戒律儀耶？答曰：得，此人亦以深心离诸惡故。戒師教言：汝从今日不應起殺等罪。

问曰：餘道众生得此戒律儀不？答曰：经中说，诸龍等亦能受一日戒。故知應有。

问曰：有人言，不能男等无戒律儀。是事云何？答曰：是戒律儀从心邊生，不能男等亦有善心，何故不得？

问曰：何故不聽作比丘耶？答曰：是人結使深厚难得道故。又此人不在比丘中，亦不在比丘尼中，是故不聽。又彼中亦遮餘人，如睞眼等，是人亦得此善律儀。

问曰：比尼中遮逆罪者、賊住者、污比丘尼等，不聽作比丘。是诸人等亦有善律儀耶？答曰：是人若为白衣，或得善律儀，如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世間戒律儀者，有何咎耶？但以是人为惡业所污亦障圣道，是故不聽出家。

问曰：为从可殺等众生得善律儀、为於一切众生得耶？答曰：皆於一切众生邊得。若不尔，律儀則有分，有分則不具足。又此律儀則可增減，亦同尼延子法，謂百由旬內不殺生等。有此等过，是故律儀无有分別。若有人言，我於此人离殺、此人不离。是人不得此戒律儀。有論師言，若分別布施行慈心等有福德，戒亦可尔，如持一戒亦得戒福，如是於一众生亦得律儀。

问曰：是戒律儀二种，一尽形、二一日一夜。尽形者，若比丘、若优婆塞。一日一夜者，如受八戒。一日一夜是事云何？答曰：是事无定，若一日一夜、若但一日、或但一夜、若半日、或半夜，隨能受时得，出家則但應尽形。若言我但一月二月、若但一歲，則不名得出家法。五戒亦尔。

问曰：若得善律儀，還破失律儀不？答曰：不失，但以不善法污此律儀。

问曰：但於现在众生得戒律儀、为从三世众生得耶？答曰：皆於三世众生所得。如人供養过去所尊亦有福德，律儀亦尔。是故一切诸佛同一戒品，是律儀无量。如於一众生得起七种，从不貪等善根起故，亦从上中下心起故，故有多种。如一人，一切众生邊亦如是，念念常得故有无量。

问曰：戒律儀幾时可得？答曰：有人受一日戒是初律儀，即日受优婆塞戒是第二律儀，即日出家作沙彌是第三律儀，即日受具足戒是第四律儀，即日得禅定是第五律儀，即日得无色定是第六律儀，即日得无漏是第七律儀。隨得道果处更得律儀，而本得不失，但胜者受名。如是則福德益增，以此戒律儀於一切众生念念常得，故说一日戒律儀，四大宝藏不及十六分中之一。禅律儀、无漏律儀隨心行，戒律儀不隨心行。

问曰：有人言，入定时有禅律儀，出定則无。是事云何？答曰：出入常有，是人得實不作惡法，与破戒相違，常不为惡、善心转胜，故應常有。

问曰：若禅无色中无破戒法，以何相違名善律儀？答曰：法應如是，诸仙圣人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者，則但應从可恼众生所得善律儀。有如是咎，是故不然。

八戒齋品第一百一十三

八戒齋名优婆娑。优婆娑，秦言善宿，是人善心离破戒宿，故名善宿。

问曰：何故正说离八事耶？答曰：此八是門，由此八法离一切惡，是中四是實惡，飲酒是众惡門，餘三是放逸因缘。是人离五种惡是福因缘，离餘三种是道因缘。白衣多善法劣弱，但能起道因缘故，以此八法成就五乘。

问曰：是八分齋但應具受、为得分受？答曰：隨力能持。有人言，此法但齋一日一夜。是事不然，隨受多少戒，或可半日乃至一月，有何咎耶？有人言，要从他受。是亦不定，若无人时，但心念口言我持八戒。是戒五种清净，一行十善道、二前後诸善、三不为惡心所恼、四以憶念守护、五回向涅槃。能如是齋，則四大宝藏不及其一分，天王福報亦所不及。如帝释说偈，佛诃之：若漏尽人應说此偈。偈言：

「六齋神足月，奉行於八戒，此人獲福德，則为与我等。」

受此齋法應泥洹果，故漏尽人應说此偈。受齋法中，繫縛桎梏皆應放捨，亦斷一切不善因缘，是名清净。

问曰：转轮圣王好受齋法，誰教之者？答曰：大德天神曾见佛者教之令受。

八种語品第一百一十四

八种語，四种不净、四种净。四不净者，若人见言不见、不见言见、不见謂见问言不见、见謂不见问則言见，如是事倒心倒，故名不净。四种净者，若见言见、不见言不见、见謂不见问言不见、不见謂见问則言见，事實心實，故名曰净。闻觉知亦如是。

问曰：见闻觉知有何差別？答曰：有三种信，见名现在信，闻名信贤圣語，知名比知，觉名分別。三种信慧，此三种慧或皆是實、或皆顛倒，上人不起不净但起净語，是故下人所用則名不净，上人所用故名为净。有人言，是义中诸正智人皆名为上，不但得道，故凡夫人亦有净語。

九业品第一百一十五

九种业，欲界繫业三种，作、无作、非作非无作，色界繫业亦如是，无色界二种及无漏业。身口所造业名作，因作所集罪福常隨。是心不相應法名为无作。亦有无作但从心生。非作非无作者即是意，意即是思，思名为业。是故若意求後身，此亦名意业亦名为思，思念後身故名为业。

问曰：若尔，則无无漏思。答曰：若以此为思，則无无漏也。

问曰：是无作虽从身生，当有多少差別不？答曰：若一切身分皆起作业，因此則集多无作得大果報。

问曰：是无作在何处？答曰：业道体定集，无作或有或无，餘則待心，若強心則有、軟心則无。又此无作亦从願生，若人发願：我要当布施，若起塔寺。是人定得无作。

问曰：是无作幾时得幾时失？答曰：隨所作事在。若起園林塔寺等施，隨施物不壞，尔时常隨。又隨心不息，如人发心：我應常作此事，若会同若衣施。如是等事在心不息，尔时常得。又隨命未尽，如人受出家戒，尔时常得。

问曰：有人言，但欲界中从作生无作，色界中无。是事云何？答曰：應在二界。所以者何？色界诸天亦應能说法、礼佛及僧。如是人等，云何不从作业生无作耶？又有人言，隱沒无記无无作。是事不然，隱沒无記是重烦恼，是烦恼集則名为使。但不隱沒无記无无作。所以者何？是心下軟不能起集，如华能熏麻非草木等。有人言，过梵世上无有能起作业心。所以者何？觉观能起口业，彼无觉观，但用梵世心能起口业。是事不然，众生隨业受身，若上地生不應用梵世中報，故知以自地心能起口业。又汝说彼无觉观，後当说有。

问曰：圣人斷結未尽，能起作业不？答曰：圣人不能起實罪业。

问曰：狗等众生音声是口业不？答曰：虽无言辭差別，从心起故亦名为业。又若现相、若号令、若簫竹等音皆名口业。是身口业要由意識能起，非餘識也。是故人有自见身业、自闻口业，以意識所起业相續不斷故自见闻。

十不善道品第一百一十六

经中佛说十不善业道，謂殺生等。五阴和合名为众生，斷此命故名为殺生。

问曰：若此五阴念念常滅，以何为殺？答曰：五阴虽念念滅，還相續生，斷相續故名为殺生。又是人以有殺心，故得殺罪。

问曰：为斷现在五阴故名殺生耶？答曰：五阴相續中有众生名，壞此相續故名殺生，不以念念滅中有众生名。

问曰：有人依官舊法殺害众生，或为強力所逼強殺众生，自謂无罪。是事云何？答曰：亦應得罪。所以者何？是人具足殺罪因缘。以四因缘得殺生罪，一有众生、二知是众生、三有欲殺心、四斷其命。是人备此四因，云何无罪？盜名若此物實屬此人而劫盜取，是名为盜，是中亦有四种因缘，一是物實屬他、二知屬他、三有劫盜心、四劫盜取已。

问曰：有人言，伏藏屬王，若取此物則於王得罪。是事云何？答曰：不論地中物，但地上物應屬王。所以者何？給孤独等圣人亦取此物，故知无罪。又若自然得物，不名劫盜。

问曰：若一切萬物皆共业所生，劫盜何故得罪？答曰：虽从共业因生，因有強弱。若人业因力強，又勤加功，此物則屬。

问曰：若人於塔寺众僧所奪取田宅等物，从誰得罪？答曰：虽佛及僧於此物中无我所心，亦从得罪。以是物定屬佛僧，於中生惡心若劫若盜，是故得罪。邪婬名若众生非妻与之行婬，是名邪婬。又虽是其妻，於非道行婬亦名邪婬。又一切女人皆有守护，若父母兄弟、夫主兒息等，出家女人为王等守护。

问曰：婬女非婦，与之行婬云何非邪婬？答曰：少时为婦。如比尼中说，是少时婦，乃至以一鬘遮故。

问曰：若无主女人自来求为妻者，是事云何？答曰：若實无主，於众人前如法来者，不名邪婬。

问曰：若出家人取婦，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？无此法故。出家法常离婬欲，但罪輕於犯他人婦。妄語者，若身口意誑他众生令虛妄解，是名妄語。佛为重罪故，说众中定问名为妄語，乃至一人问时亦名妄語，豈須众人耶？又隨所欲誑人，於此人得罪。若人語他人言：我語某甲如是事。事虽不實，不名妄語。又妄語隨想，若见无见想，问言不见，无妄語罪，如比尼中说。

问曰：若人事倒不见言见，云何非妄語耶？答曰：一切罪福皆由心生，是人於不见事中而生见想，是故无罪。如於實众生中无众生想，非众生中生众生想，不得殺罪。

问曰：如實有众生生众生想乃得殺罪，如是若见生见想則應无罪，非不见见想而得无罪。答曰：是罪因心、因众生生，是故虽有众生无众生想則不得罪，以无心故。若无众生有众生想，以众生无故亦不得罪。若有众生有众生想，因缘具故得殺生罪。若於见事中生不见想，问言不见，是人想不倒故不欺众生，虽为事倒亦名为實。若不见事中而生见想，问言不见，是人想倒欺誑众生，事虽不倒亦名妄語。兩舌名若人欲別离他而起口业，是名兩舌。若无別离心，他闻自壞則不得罪。若善心教化令离惡人，虽为別离亦不得罪。若不以結使濁心，虽復口言亦不得罪。惡口名若人苦言无所利益但欲恼他，是名惡口。若憐愍心、为利益故，苦言无罪。如无事加恼，是則有罪；依方針灸，虽苦非罪。苦言亦尔，诸佛贤圣亦为此事，如言癡人等。又若无結使濁心，虽为苦言不名为罪，如离欲人等、若以善心。苦語中起烦恼，即时得罪。綺語名若非實語义不正，故名为綺語。又虽是實語，以非时故亦名綺語。又虽實而时，以隨順衰恼无利益故亦名綺語。又虽言實而时亦有利益，以言无本末、义理不次，亦名綺語。又以癡等烦恼散心故語，名为綺語。身意不正亦名綺业，但多以口作亦隨俗，故名曰綺語。餘三口业皆杂綺語不得相离。若妄語而非苦言，亦不別离，則有二种，妄語、綺語。若是妄語亦欲別离，而不苦言，則有三种，妄語、兩舌、綺語。若妄語苦言不欲別离，亦有三种，妄語、惡口、綺語。若妄語苦言亦欲別离，則具四种。若无妄語苦言亦不別离，但非时語、无益語、无义語，則但是綺語。是綺語微細难可捨离，但有诸佛能斷其根。是故但有诸佛独称世尊，言則信受，餘无及者。

问曰：已说七种业道，何用復说三意业耶？答曰：有人言，謂罪福要由身口，非但从心，是故说心亦是业道。是三种意业力故，起身口惡业，是三种虽重，以意业微細故在後说。虽一切烦恼能起惡业，此三但为恼众生，故名不善业道，若中下貪不名业道。是貪增上深著他有，方便欲恼，能起身口业，故以貪嫉为业道。恚癡亦尔。又若说癡，即说一切烦恼，此中但为能起身口、侵恼众生，故说三种。

问曰：何故名癡为邪见耶？答曰：癡有差別。所以者何？非一切癡尽是不善。若癡增上转成邪见，則名不善业道。一切不善皆由此三門。若人为財利故起不善业，如为金錢殘殺众生。或以瞋故，如殺怨賊。或有不为財利亦不瞋恚，但以癡力不識好醜故殺众生。

问曰：经说惡道因缘有四，隨貪、隨恚、隨怖、隨癡行，故墮诸惡道。今此中何故不说隨怖起惡业耶？答曰：怖是癡所攝，若说隨怖即是隨癡。所以者何？智者乃至失命因缘尚不起惡业。又是事先已答，謂烦恼增長能起身口业，尔时名不善道，是三多起不善故。

问曰：何故名为业道？答曰：意即是业，於此中行故名业道。先行後三，中後行前七，中三业道非业，七业亦业亦道。

问曰：亦有鞭杖及飲酒等诸不善业，何故但说十耶？答曰：此十罪重故说。又鞭杖等皆是眷屬先後，飲酒非是實罪，亦不为恼他，設令他恼亦非但酒也。

问曰：是不善道为在何处？答曰：悉在五道，但欝单越无。邪婬以三事起、以貪欲成，餘以三事起亦以三事成。

问曰：圣人能起不善业不？答曰：亦起意不善业，不起身口。又意业中亦但起瞋心，不起殺心。

问曰：经中说學人亦呪人言滅令汝斷种。此事云何？答曰：亦有经说阿罗汉呪。是漏尽人烦恼根斷，尚不起心，況当呪耶？言學人呪，亦應如是。又圣人於不善业得不作律儀，云何当作不善？又此圣人不墮惡道，若能起不善則亦應墮。

问曰：若诸圣人今世不造不善业故不墮惡道，过去世中有不善业，何故不墮？答曰：是圣人心中實智生时，诸惡道业皆已羸劣，猶如敗种不能復生。又三毒二种，一能得惡道、一則不能。入惡道者圣人斷尽，以业烦恼故得受身。圣人虽有诸业，烦恼不具足，是故不墮。又是人依大勢力，所謂三宝能消大惡，如人依王債主不恼。又是人智慧明利能消惡业，如人身中火勢盛故难消能消。又此人有多方便，或念诸佛或念慈悲诸善业，故得脫诸惡。如多方詐賊，依诸險难則不可得。又此圣人知得解脫道，如牛王行、如鳥依空，又長夜修習诸善法，故不墮惡道。如经中说：若人常修身戒心慧，有地獄報业能现輕受。又如偈说：行慈悲心，无量无礙，诸有重业，所不能及。又此圣人心不善业不能堅固，如一渧水墮熱鐵上。又此圣人善业深遠，如桓殊罗樹根。又此圣人善多惡少，少惡在多善中則无勢力，如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此圣人富信等財，如貧窮人为一錢受罪，富貴者虽为百千亦不得罪。又入圣道故得为尊貴，如貴人虽罪不入牢獄。又如虎狼犬羊及尊卑共諍，大者得胜。又此圣人心宿圣道，诸惡道罪不能復恼，如王宿空舍餘人无能入者。又此圣人行自行处，惡道罪业不能得便，如鷹鵽喻。又圣人繫心四念处，故诸惡道业不能得便，如圓瓶入鈙。又具二种結故墮惡道隨业受報，圣人斷一种，故不墮惡道。又此人常受善业報故，诸惡道业不能得便。又如先六业品中说地獄业相，圣人无因缘，故不墮惡道。◎