大乘阿毘達磨杂集論卷第一

大乘阿毘達磨杂集論

No. 1606 [cf. No. 1605]

大乘阿毘達磨杂集論卷第一

安慧菩萨糅

本事分中三法品第一之一

诸会真净究竟理，超圣行海昇彼岸，證得一切法自在，善權化导不思議，无量希有胜功德，自他並利所依止，敬礼如是大觉尊，无等妙法诸圣众。敬礼開演本論師，親承圣旨分別者，由悟契经及解释，爰发正勤乃參綜。

今此頌中无倒称讚最胜功德敬申顶礼，以供養三宝及造此論经释二師隨其所應。所以者何？此論所依及能起故。佛薄伽梵是契经等一切教法平等所依，无師自悟诸法實性，一切教起所依处故。从此无間圣弟子众依法隨學法为依者，法界所流故。经释二師亦契如来所说正法，一分无倒闻思修行，为依止故隨而造論。初二頌显示如来、應、正等觉胜德六义，所謂自性、因、果、业、相應、差別义。诸会真净究竟理者，显自性义，謂诸佛法身以一切种转依真如为体性故。超圣行海昇彼岸者，显因义，謂佛菩提从一切种極喜等十地圣行无量无数大劫，圓滿修習因所生故。證得一切法自在者，显果义，謂永斷一切烦恼障所知障及彼餘習，證得无邊希有功德无上三菩提果，於一切法自在转故。善權化导不思議者，显业义，謂以超非一切智境，神通記说教誡變现等无量調伏方便，导引可化有情令心界清净故。无量希有胜功德者，显相應义，謂超尋思数量无邊种种难行苦行，所生无上大悲、力、无畏等功德法宝相應故。自他並利所依止者，显差別义，謂如来受用、變化、自性身，如其次第自他並利所依故。所依者，身义、体义，无差別也。自他並利所依者，就胜而说。謂受用身自利最胜，处大会中能受第一广大甚深法圣財故。變化身者，他利最胜，遍於十方一切世界能起无間，猶工巧业等诸變化事，建立有情所應作故。自性身者，謂诸善逝共有法身，最極微細一切障，转依真如为体故，於自他利並为最胜，由證此身得餘身故。此三佛身是差別义。当知此中亦讚法、僧功德。法宝者，自性因果等义所攝故。僧宝者，隨此修學所生故。庶令學者无诸怖畏，方造論端建茲体性。

本事与決擇，是各有四种，三法攝應成，諦法得論議。幾何因取相，建立与次第，义喻广分別，集總頌應知。

问：何故論端先辯蘊等？答：欲令學者於幾何因等诸思擇处得善巧故。所以者何？由此善巧能得二种称讚利益，所謂作意称讚利益、論議決擇称讚利益。作意称讚利益者，謂善順增長奢摩他、毘鉢舍那故。善順增長奢摩他者，謂於如是诸思擇处已作善巧，得无疑故。隨其所樂於一境界正观现前，心易定故。善順增長毘鉢舍那者，以无量門观察一切所知境界，速令正慧究竟滿故。論議決擇称讚利益者，由於如是诸思擇处善通達故，成就一切问答自在，於诸異論得无所畏。

问：蘊界处各有幾种？答：蘊有五种，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。界有十八，謂眼界色界眼識界、耳界声界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。处有十二，謂眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处觸处、意处法处。

问：何因蘊唯有五？答：为显五种我事故，謂为显身具我事、受用我事、言说我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自体事。於此五中前四是我所事，第五即我相事。言身具者，謂內外色蘊所攝、受等诸蘊受用等义，相中当说。彼所依止我自体事者，謂識蘊是身具等所依我相事义。所以者何？世間有情多於識蘊計執为我，於餘蘊計執我所。

问：何因界唯十八？答：由身具等能持过现六行受用性故。身者，謂眼等六根。具者，謂色等六境。过现六行受用者，謂六識。能持者，謂六根六境能持六識，所依所缘故。过现六識能持受用者，不捨自相故。当知十八以能持义故说名界。

问：何因处唯十二？答：唯身及具能与未来六行受用为生長門故。謂如过现六行受用相为眼等所持，未来六行受用相以根及义为生長門亦尔。所言唯者，謂唯依根境立十二处，不依六种受用相識。

问：云何名取蘊？答：以取合故名为取蘊。取者，謂诸蘊中所有欲貪。何故欲貪说名为取？謂於未来现在诸蘊能引不捨故，希求未来染著现在欲貪名取。欲者希求相、貪者染著相，由欲希求未来自体为方便故，引取当蘊令起现前。由貪染著现在自体为方便故，執取现蘊令不捨离。是故此二说名为取。问：何故界处说有取法？答：應如蘊说。当知界处与取合故，名有取法。

问：色蘊何相？答：變现相是色相。此有二种：一觸對變壞、二方所示现。觸對變壞者，謂由手足乃至蚊蛇所觸對时即便變壞。方所示现者，謂由方所可相示现如此如此色、如是如是色，或由定心或由不定尋思相應种种搆畫。方所者，謂现前处所。如此如此色者，謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者，謂形显差別。种种搆畫者，謂如相而想。

问：受蘊何相？答：領納相是受相。謂由受故領納种种净不净业所得異熟，若清净业受樂異熟、不清净业受苦異熟、净不净业受不苦不樂異熟。所以者何？由净不净业感得異熟阿赖耶識恒与捨受相應。唯此捨受是實異熟体，苦樂兩受从異熟生故，假说名異熟。

问：想蘊何相？答：搆了相是想相。由此想故搆畫种种诸法像類，隨所见闻觉知之义起诸言说。见闻觉知义者，眼所受是见义、耳所受是闻义。自然思搆應如是如是是觉义。自內所受是知义。诸言说者，謂詮辯义。

问：行蘊何相？答：造作相是行相。由此行故令心造作，謂於善、惡、无記品中驅役心故。又於种种苦樂等位驅役心故。

问：識蘊何相？答：了別相是識相。由此識故了別色声香味觸法等种种境界。

问：眼界何相？答：謂眼曾、现见色，及此种子积集異熟阿赖耶識是眼界相。眼曾见色者，謂能持过去識受用义以显界性。现见色者，謂能持现在識受用义以显界性。及此种子积集異熟阿赖耶識者，謂眼种子。或唯积集，为引当来眼根故。或已成熟，为生现在眼根故。此二种名眼界者，眼生因故。如眼界相，耳鼻舌身意界相亦尔。

问：色界何相？答：诸色眼曾、现见，及眼界於此增上，是色界相。眼界於此增上者，謂依色根增上力外境生故。如色界相，声香味觸法界相亦尔。

问：眼識界何相？答：謂依眼缘色似色了別，及此种子积集異熟阿赖耶識，是眼識界相。如眼識界，耳鼻舌身意識界相亦尔。

问：处何相？答：如界應知，隨其所應。謂眼当见色，及此种子等隨义應说。

云何建立色蘊？謂诸所有色，若四大种及四大种所造。所造者，謂以四大种为生、依、立、持、養因义，即依五因说名为造。生因者，即是起因，謂离大种色不起故。依因者，即是转因，謂捨大种诸所造色无有功能，據別处故。立因者，即隨转因，由大變異能依造色隨變異故。持因者，即是住因，謂由大种诸所造色相似相續生，持令不绝故。養因者，即是長因，謂由大种養彼造色令增長故。

四大种者，謂地、水、火、風界。地界者，堅勁性。水界者，流濕性。火界者，溫熱性。風界者，輕动性。所造色者，謂眼等五根，色声香味所觸一分，及法处所攝色。眼根者，謂四大种所造、眼識所依，清净色为体。耳根者，謂四大种所造、耳識所依，清净色为体。鼻根者，謂四大种所造、鼻識所依，清净色为体。舌根者，謂四大种所造、舌識所依，清净色为体。身根者，謂四大种所造、身識所依，清净色为体。

色者，四大种所造眼根所行义，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下、若正不正、光、影、明、闇、云、煙、尘、霧、逈色、表色、空一显色。此復三种，謂妙、不妙、俱相違色。此青等二十五色建立，由六种因，謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、庄严故。如其次第四、十、八、一、一、一。逈色者，謂离餘礙觸方所可得。空一显色者，謂上所见青等显色。

声者，四大种所造耳根所取义，若可意、若不可意、若俱相違、若因受大种、若因不受大种、若因俱大种、若世所共成、若成所引、若遍計所執、若圣言所攝、若非圣言所攝。如是十一种声，由五种因所建立，謂相故、損益故、因差別故、说差別故、言差別故。相者，謂耳根所取义。说差別者，謂世所共成等三。餘如其所應。因受大种者，謂語等声。因不受大种者，謂樹等声。因俱者，謂手鼓等声。世所共成者，謂世俗語所攝。成所引者，謂诸圣所说。遍計所執者，謂外道所说。圣非圣言所攝者，謂依见等八种言说。

香者，四大种所造鼻根所取义，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。当知此香三因建立，謂相故、損益故、差別故。俱生香者，旃彈那等。和合香者，謂和香等。變異香者，謂熟果等。

味者，四大种所造舌根所取义，謂苦、酢、甘、辛、醎、淡，若可意、若不可意、若俱相違，若俱生、若和合、若變異。建立此味，應如香说。

所觸一分者，四大种所造身根所取义，謂滑、澁、輕、重、軟、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。此所觸一分，由八因建立，謂相故、摩故、称故、觸故、執故、杂故、界不平等故、界平等故。水風杂故冷，地水杂故黏。界平等故息、力、勇，勇者无畏。飽由二种。界不平等故，有飢等餘觸。

法处所攝色者，略有五种，謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者，謂極微色。極逈色者，謂即此离餘礙觸色。受所引色者，謂无表色。遍計所起色者，謂影像色。自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。

云何建立受蘊？謂六受身，眼觸所生受乃至意觸所生受，若樂、若苦、若不苦不樂。復有樂身受、苦身受、不苦不樂身受。樂心受、苦心受、不苦不樂心受。復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受。樂无味受、苦无味受、不苦不樂无味受。復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受。樂依出离受、苦依出离受、不苦不樂依出离受。身受者，謂五識相應受。心受者，謂意識相應受。有味受者，謂自体愛相應受。无味受者，謂此愛不相應受。依耽嗜受者，謂妙五欲愛相應受。依出离受者，謂此愛不相應受。如是建立由四种因，謂所依故、自体故、集所依故、杂染清净故。集色所依建立身受，集无色所依建立心受。由杂染故建立有味等，由清净故建立无味等。此愛不相應者，謂离繫及隨順离繫。

云何建立想蘊？謂六想身，眼觸所生想乃至意觸所生想。由此想故，或了有相、或了无相、或了小大无量、或了无少所有无所有处。有相想者，謂除不善言说、无相界定及有顶定想所餘想。无相想者，謂前所除想。小想者，謂能了欲界想。大想者，謂能了色界想。无量想者，謂能了空无邊处、識无邊处想。无所有处想者，謂能了无所有处想。不善言说想者，謂未學語言故，虽於色起想而不能了此名为色故，名无相想。无相界定想者，謂离色等一切相无相，涅槃想故，名无相想。有顶定想者，謂彼想不明利，不能於境圖种种相故，名无相想。小者，謂欲界下劣故。大者，謂色界增上故。无量者，謂空无邊处、識无邊处无邊際故。是故缘彼诸想，亦名小大无量。

云何建立行蘊？謂六思身，眼觸所生思乃至意觸所生思。由此思故，思作诸善、思作杂染、思作分位差別。又即此思，除受及想，与餘心所有法并心不相應行，總名行蘊。虽除受想，一切心所有法及心不相應行皆行蘊相，然思最胜，与一切行为导首，是故偏说。为显此义故，说由思造善法等。善者，謂当说信等。杂染者，謂当说貪等根本烦恼，及貪等烦恼分少分烦恼。分位差別者，謂於思所发种种行位，假設心不相應行。

问：何等名餘心所有法？答：所謂作意、觸、欲、胜解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、无貪、无瞋、无癡、勤、安、不放逸、捨、不害、貪、瞋、慢、无明、疑、萨迦耶见、邊執见、见取、戒禁取、邪见、忿、恨、覆、恼、嫉、慳、誑、諂、憍、害、无慚、无愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、不正知、散亂、睡眠、惡作、尋、伺。如是思等五十五法，若遍行、若別境、若善、若烦恼、若隨烦恼、若不定，如其次第，五、五、十一、十二、十四應知。又此诸心所有法，若相若业当广分別。

思者，於心造作意业为体，於善、不善、无記品中役心为业。於心造作意业为体者，此辯其相。於善等品中役心为业者，此辯其业。以於所作善等法中发起心故。

作意者，发动心为体，於所缘境持心为业。於所缘境持心者，謂即於此境数数引心，是故心得定者，名得作意。

觸者，依三和合诸根變異分別为体，受所依为业。謂識生时，所依诸根隨順生起苦樂等受變異行相，隨此行相分別觸生。

欲者，於所樂事彼彼引发所作希望为体，正勤所依为业。彼彼引发所作希望者，謂欲引攝见闻等一切作用故。

胜解者，於決定事隨所決定印持为体，不可引转为业。隨所決定印持者，謂是事必尔，非餘決了胜解。由胜解故，所有胜缘不能引转。

念者，於串習事令心明記不忘为体，不散亂为业。串習事者，謂先所受。不散亂业者，由念於境明記憶故，令心不散。

三摩地者，於所观事令心專一为体，智所依止为业。令心專一者，於一境界令心不散故。智所依者，心处靜定知如實故。

慧者，於所观事擇法为体，斷疑为业。斷疑者，謂由慧擇法得決定故。

信者，於有体有德有能忍可清净希望为体，樂欲所依为业。謂於實有体起忍可行信，於實有德起清净行信，於實有能起希望行信，謂我有力能得能成。

慚者，於诸过惡自羞为体，惡行止息所依为业。

愧者，於诸过惡羞他为体，业如慚说。

无貪者，於有有具无著为体，惡行不转所依为业。

无瞋者，於诸有情苦及苦具无恚为体，惡行不转所依为业。

无癡者，由報教證智決擇为体，惡行不转所依为业。慚等易了，故不再释。報教證智者，謂生得闻思修所生慧，如次應知。決擇者，謂慧勇勤俱。

勤者，被甲方便无下无退无足心勇为体，成滿善品为业。謂如经说：有勢有勤、有勇堅猛，不捨善軛。如其次第應配释被甲心勇等诸句。滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。

安者，止息身心麁重、身心調暢为体，除遣一切障礙为业。除遣一切障礙者，謂由此勢力依止转故。

不放逸者，依止正勤、无貪瞋癡修诸善法，於心防护诸有漏法为体，成滿一切世出世福为业。謂由正勤等为先，能修一切善法及防有漏，是故依此四法假立不放逸体。有漏法者，謂诸漏及漏处所境界。

捨者，依止正勤、无貪瞋癡，与杂染住相違，心平等性、心正直性、心无功用住性为体，不容杂染所依为业。心平等性等者，謂以初中後位辯捨差別。所以者何？由捨与心相應，离沈沒等不平等性故，最初證得心平等性；由心平等遠离加行，自然相續故，次復證得心正直性；由心正直，於诸杂染无怯慮故，最後證得心无功用住性。

不害者，无瞋善根一分心悲愍为体，不損恼为业。当知不害不离无瞋，故亦是假。

貪者，三界愛为体，生众苦为业。生众苦者，謂由愛力五取蘊生故。

瞋者，於诸有情苦及苦具心憎恚为体，不安隱住惡行所依为业。不安隱住者，謂心懷憎恚多住苦故。

慢者，依止萨迦耶见心高舉为体，不敬苦生所依为业。不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者，謂生後有故。

无明者，謂三界无智为体，於诸法中邪決定疑杂染生起所依为业。邪決定者，謂顛倒智。疑者，猶豫。杂染生起者，謂貪等烦恼现行。彼所依者，謂由愚癡起诸烦恼。

疑者，於諦猶豫为体，善品不生依止为业。於諦猶豫者，亦攝於實猶豫，如其所應滅道諦攝故。善品不生者，謂由不決不造修故。

萨迦耶见者，於五取蘊等隨观執我及我所，诸忍欲觉观见为体，一切见趣所依为业。

邊執见者，於五取蘊等隨观執若常若斷，诸忍欲觉观见为体，障处中行出离为业。处中行者，謂离斷常缘起正智。

见取者，謂於诸见及见所依五取蘊等，隨观執为最为胜、为上为妙，诸忍欲觉观见为体，執不正见所依为业。

戒禁取者，於诸戒禁及戒禁所依五取蘊等，隨观執为清净、为解脫、为出离，诸忍欲觉观见为体，勞而无果所依为业。戒禁者，謂惡见为先。勞无果者，由此不能得出离故。

邪见者，謗因謗果，或謗作用、或壞實事、或邪分別，诸忍欲觉观见为体，斷善根为业，及不善根堅固所依为业、不善生起为业、善不生起为业。謗因者，謂无施与、无愛樂、无祠祀、无妙行、无惡行等。謗果者，謂无妙行及惡行业所招異熟等。謗作用者，謂无此世間无彼世間、无母无父、无化生有情等，誹謗異世往来作用故、誹謗任持种子作用故、誹謗相續作用故。壞實事者，謂无世間阿罗汉等。邪分別者，謂餘一切分別倒见。斷善根者，謂由增上邪见，非一切种。

问：如是五见，幾增益见？幾損減见？答：四是增益见，於所知境增益自性及差別故、於诸见中增益第一及清净故。謂於五取蘊所知无我境，增益我我所自性，是萨迦耶见。增益我常无常差別，是邊執见。於诸惡见增益第一，是见取。即於此见增益清净，是戒禁取。一多分是損減见。一多分者，由邪分別不必損減故。

问：計前後際所有诸见，彼於此五幾见所攝？答：或二或一切。问：於不可記事所有诸见，彼於此五幾见所攝？答：或二或一切。二者，謂邊執见及邪见自相故。一切者，謂五见眷屬故。

问：薄伽梵观何过失故，於蘊界处以五种相誹毀計我？答：观彼攝受萨迦耶见者有五种过失故，謂異相过失、无常过失、不自在过失、无身过失、不由功用解脫过失。異相过失者，謂色蘊等非我体性，異我相故。无常过失者，謂非我处色蘊等中我應无常故。所以者何？非所依无、能依有故。不自在过失者，謂不應观我有色等，我應不自在故。所以者何？我於色等不能自在转故。无身过失者，謂非离色等異处有我，我應无身故。所以者何？离身計我不可得故。不由功用解脫过失者，設有如是分別我相亦不應理，无色等我不由功用應解脫故。所以者何？身縛若无，我應任運解脫。

问：於五取蘊有二十句萨迦耶见，謂計色是我、我有诸色，色屬於我、我在色中。如是計受想行識是我、我有識等，識等屬我、我在識等中。於此诸见，幾是我见？幾我所见？答：五是我见，十五是我所见。謂計色是我、計受想行識是我，此五是我见；餘十五是我所见。何因十五是我所见？相應我所故、隨转我所故、不离我所故。相應我所者，謂我有色乃至我有識。所以者何？由我与彼相應，说有彼故。隨转我所者，謂色屬我乃至識屬我。所以者何？若彼由此自在力转，或捨或役，世間说彼是我所故。不离我所者，謂我在色中乃至我在識中。所以者何？彼計實我处在蘊中，遍体隨行故。

问：萨迦耶见，当言於事了不了耶？答：当言於事不得決了，如於繩上妄起蛇解。於事不決了者，若能決了色等實相，必不應起虛妄我见。譬如有人欻尔见繩遂執为蛇，不了繩相而起蛇執。

忿者，依止现前不饒益相，瞋之一分，心怒为体，執仗憤发所依为业。当知忿等是假建立，离瞋等外无別性故。

恨者，自此已後，即瞋一分，懷怨不捨为体，不忍所依为业。自此後者，謂从忿後。不忍者，謂不堪忍不饒益事。

覆者，於所作罪他正舉时，癡之一分，隱藏为体，悔不安住所依为业。法尔覆藏所作罪者心必憂悔，由此不得安隱而住。

恼者，忿恨居先，瞋之一分，心戾为体，高暴麁言所依为业、生起非福为业、不安隱住为业。高暴麁言者，謂語现凶踈切人心腑。

嫉者，耽著利養不耐他榮，瞋之一分，心妬为体，令心憂慼不安隱住为业。

慳者，耽著利養於資生具，貪之一分，心悋为体，不捨所依为业。不捨者，由慳悋故，非所用具亦恒聚积。

誑者，耽著利養，貪癡一分，詐现不實功德为体，邪命所依为业。

諂者，耽著利養，貪癡一分，矯設方便隱實过惡为体，障正教授为业。矯設方便隱實过惡者，謂託餘事以避餘事。障正教授者，由不如實发露所犯，不任教授故。

憍者，或依少年无病長寿之相、或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫为体，一切烦恼及隨烦恼所依为业。長寿相者，謂不死觉为先分別此相，由此能生寿命憍逸。隨一有漏榮利事者，謂族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。悅豫者，謂染喜差別。

害者，瞋之一分，无哀无悲无愍为体，損恼有情为业。

无慚者，貪瞋癡分，於诸过惡不自恥为体，一切烦恼及隨烦恼助伴为业。

无愧者，貪瞋癡分，於诸过惡不羞他为体，业如无慚说。

惛沈者，謂愚癡分，心无堪任为体，障毘鉢舍那为业。

掉舉者，謂貪欲分，隨念净相心不寂靜为体，障奢摩他为业。隨念净相者，謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故，心不寂靜。

不信者，謂愚癡分，於诸善法心不忍可、心不清净、心不悕望为体，懈怠所依为业。懈怠所依者，由不信故，无有方便加行樂欲。

懈怠者，謂愚癡分，依著睡眠倚臥为樂，心不策勵为体，障修方便善品为业。

放逸者，依止懈怠及貪瞋癡，不修善法，於有漏法心不防护为体，增惡損善所依为业。

忘念者，烦恼相應念为体，散亂所依为业。

不正知者，烦恼相應慧为体，由此慧故起不正知身語心行，毀犯所依为业。不正知身語心行者，謂於往来等事不正观察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。

散亂者，謂貪瞋癡分，心流散为体。此復六种，謂自性散亂、外散亂、內散亂、相散亂、麁重散亂、作意散亂。自性散亂者，謂五識身由彼自性於內靜定无功能故。外散亂者，正修善时於五妙欲其心馳散，謂方便修闻等善法，捨彼所缘，心外馳散处妙欲中。內散亂者，正修善时沈掉味著，謂修定者发起沈掉及味著故退失靜定。相散亂者，为他归信矯示修善，謂欲令他信己有德故现此相，由此因缘所修善法漸更退失。麁重散亂者，依我我所執及我慢品麁重力故，修善法时於已生起所有诸受起我我所，及与我慢執受間杂取相。謂由我執等麁重力故，於已生起樂等受中，或執为我、或執我所、或起我慢，由此所修善品永不清净。執受者，謂初執著。間杂者，从此已後由此間杂诸心相續。取相者，謂即於此受数執異相。作意散亂者，謂於餘乘餘定若依若入所有流散。謂依餘乘或入餘定，捨先所習发起散亂，当知能障离欲为业，謂依隨烦恼性散亂说。

睡眠者，依睡因缘，是愚癡分，心略为体，或善、或不善、或无記，或时，或非时，或應尔、或不應尔。越失所作依止为业。睡因缘者，謂羸瘦疲倦身分沈重，思惟闇相捨诸所作，曾数此时串習睡眠。或他呪術神力所引、或因动扇涼風吹等。愚癡分言，为別於定。又善等言，为显此睡非定癡分。时者，謂夜中分。非时者，謂所餘分。應尔者，謂所許时設復非时，或因病患或为調適。不應尔者，謂所餘分。越失所作依止为业者，謂依隨烦恼性睡眠说。

惡作者，依樂作不樂作、應作不應作，是愚癡分，心追悔为体，或善或不善或无記、或时或非时、或應尔或不應尔，能障心住为业。樂作者，樂欲为先，造善惡行。不樂作者，由他勢力及诸烦恼之所驅逼，令有所作如其所應。愚癡分者，隨烦恼所攝。时者，乃至未出离。非时者，出离已後。應尔者，於是处。不應尔者，於非处。

尋者，或依思或依慧尋求意言，令心麁为体。依思依慧者，於推度不推度位，如其次第追求行相意言分別。

伺者，或依思或依慧伺察意言，令心細为体。依思依慧者，於推度不推度位，如其次第伺察行相意言分別。如是二种，安不安住所依为业。尋伺二种行相相類故，以麁細建立差別。

復次诸善心法斷自所治为业，烦恼隨烦恼障自能治为业。如信慚等能斷不信及无慚等，貪等烦恼能障无貪對治等法，謂障礙彼令不生故。当知忿等诸隨烦恼能障慈等，各別對治亦尔。