大乘阿毘達磨杂集論卷第十六

大乘阿毘達磨杂集論

大乘阿毘達磨杂集論卷第十六

安慧菩萨糅[＊]释上集論

決擇分中論品第四之二

實自性者，謂诸法實有性。假自性者，謂诸法假有性。世俗自性者，謂诸法世俗有性。胜义自性者，謂诸法胜义有性。生因者，謂因等四缘。成因者，謂三量：一现量、二比量、三声量。转因者，謂順缘起。還因者，謂逆缘起。有相境者，謂眼等五識所缘色等五境，由缘此所生唯有无分別相故。有分別境者，謂意識所缘境，由缘此境有分別生故。對治境者，謂缘此境棄捨杂染，由能對治故。安住境者，謂缘此境能生圣天梵住，由众圣所住故。增益境者，謂缘此境能转胜進，是增胜因故。損減境者，謂缘此境能入无想定滅尽定，是損減心心法因故。自在境者，謂缘此境发神通等胜品功德，是自在因故。分析行相者，謂种种品類分析诸法，如有色无色、有见无见，如是等。差別行相者，謂诸法差別义，如一信相，或名心净、或名憙樂、或名忍可，如是等。正解行相者，謂以种种行相正解所缘境，如了別行相名識、取像行相名想、領納行相名受，如是等。观察行相者，謂十六行，即无常等四、因等四、滅等四、道等四。或世俗六行，謂麁行、障行、苦行、靜行、妙行、离行。作隨作行相者，謂作所作已復更隨作，如由此行善守护已，復更起餘隨守护行。自類等无間者，謂貪无間還復生貪，瞋等亦尔，各別种類等无間生故。異類等无間者，謂貪无間瞋等生、欲界无間色界生、色界无間无色界生，如是等。三摩鉢底等无間者，謂三摩鉢底无間相生，如欲界善无間入初靜慮，初靜慮无間還生欲界。如是於第二靜慮等及无色定，如理應知。退等无間者，謂从靜慮等退时无間所生起。生等无間者，謂受生时无間所生，如从欲界无間生色界等。隣次等无間者，謂诸心心法无間次第生，於其中間心无斷绝故。隔越等无間者，謂起滅定等时，前生心心法望後生心心法中間隔越故。起等无間者，謂若此法无間彼法次第生。滅等无間者，謂此法无間彼法次第滅，如心心法无間滅已，或入滅尽定、或入无想定等、或入无餘涅槃界。取增上者，謂眼等根望能取境界有增上力故。生增上者，謂男女根望生胎孕有增上力故。住增上者，謂命根望身等住有增上力故。受用杂染增上者，謂五受根望所受用有增上力故。又为貪等所隨眠故，謂樂貪所隨眠、苦瞋所隨眠、不苦不樂癡所隨眠。清净增上者，謂信等五根、未知欲知等三根，望世出世清净法有增上力故。田增上者，謂共业望器世間生有增上力故。執受增上者，謂四大种望所造色。

界所依者，謂欲界等所攝身。趣所依者，謂五趣所攝身。洲渚所依者，謂贍部洲等。村田所依者，謂若依此村田而有，即用此为所依。補特伽罗所依者，謂若依此補特伽罗而有，即用此为所依。无病所依者，謂若依无病而有，即用此为所依。尸罗所依者，謂若依尸罗而有，即用此为所依。庄严所依者，謂若依彼彼沙門庄严诸功德生，即用彼为所依。众具依者，謂四依，即衣服等。善友依者，謂若依此善等生起。法依者，謂契经等十二分教。作意依者，謂七种作意，即了相作意等。三摩鉢底依者，謂七依定。如经言：我说依初靜慮能尽诸漏，乃至依无所有处亦尔。界攝者，謂诸界种子，由此能攝种所生法。相攝者，謂诸法自相還能自攝。种類攝者，謂約色种類有十色处色蘊所攝，如是等。分位攝者，謂順樂受等分位所攝。助伴攝者，謂色五蘊所攝，彼眷屬故，如是等。时攝者，謂过去等攝过去等。方攝者，謂於此方所有蘊等即此方攝。具分攝者，謂欲色无色无漏诸色攝一切色。一分攝者，謂眼根攝色蘊，如是等。更互攝者，謂蘊界处更互相攝。胜义攝者，謂诸法无常、苦、不净、空、无我，真如所攝。他性相應者，謂与他性相應非己性。不相違相應者，謂虽与他性相應，然不相違非相違，如貪与瞋、樂与苦，如是等。遍行相應者，謂觸、受、想、思作意於一切心，无明、我慢、我愛、萨迦耶见此四烦恼於染污意。不遍行相應者，謂除遍行，所餘貪等信等。所治相應者，謂诸烦恼更互相應。能治相應者，謂對治道所攝善法更互相應。曾習相應者，謂除出世間及出世後所得法，餘相應法。未曾習相應者，謂前所除诸相應法。下劣相應者，謂声闻独觉乘所攝诸相應法。广大相應者，謂诸佛菩萨所有相應法。成就杂染識等乃至七种清净，已说其相，不復重释。

八何詞者，謂何誰信、何所信、用何信、为何信、由何信、何之信、於何信、幾何信。八若詞者，謂若能信、若所信、若用信、若为信、若由信、若彼信、若於信、若尔所信。如是等无量法門皆有八种。不畢竟出离者，謂由世間道。畢竟出离者，謂由出世間道。前四易解，故不重释。相甚深者，謂三自性。杂染甚深者，謂真如云何染而不染。清净甚深者，謂即真如云何净而不净。缘起甚深者，謂无有法於所生起有實作用，然彼诸法种种生起，如是等。又實无我，似我显现。业甚深者，謂有业有果報而作者不可得。智甚深者，謂无分別智。云何此智无有分別，而能分明观真如性。生甚深者，謂诸菩萨不由业烦恼力而示现受生。菩提甚深者，謂於无漏界中诸佛菩提不可建立一性，无量相續所證故；不可建立种种性，所依无差別故。诸佛甚深者，謂於一大集会中有无量无邊诸佛世尊种种身、种种意樂，然不謂有自他差別。又化身佛不住佛相，而能造作种种佛事。教甚深者，謂於大乘教中有种种祕密意樂差別三解脫門及一切法。欲为根本等，已说其相，不復重释。

任持方便者，謂於資糧所有方便。瑜伽方便者，謂奢摩他、毘鉢舍那。相方便者，謂於止舉捨相中所有方便。決擇方便者，謂於順決擇分中所有方便。隔越方便者，謂即任持方便。隣次方便者，謂即決擇方便。隣次隔越方便者，謂即瑜伽及相二种方便。於順決擇分中名隣次，於任持方便中名隔越，去圣道遠故。通達修圓證，餘处已说，故不重释。智究竟者，謂尽、无生智。斷究竟者，謂一切烦恼无餘永斷。畢竟究竟者，謂由出世間道。不畢竟究竟者，謂由世間道。下劣究竟者，謂声闻独觉。广大究竟者，謂诸佛菩萨。菩萨究竟者，謂於最後位。诸佛究竟者，謂无障智生时，猶如百千俱胝等日一时出现。二十种引发，前已广说。

攝決擇者，謂由十处攝诸決擇。何等十处？謂成所作決擇、趣入決擇、胜解決擇、道理決擇、論決擇、通達決擇、清净決擇、引发決擇、句差別決擇、不由功用暫作意时一切义成決擇。成所作決擇者，謂能決擇成辦世間种种養命方便等。趣入決擇者，謂能观察我於三乘当入何乘？云何令他亦得趣入？胜解決擇者，謂由闻慧如所闻教起胜信解。道理決擇者，謂由思慧称量前後所说意趣。論決擇者，謂如所闻思建立问論道理，为令展转受用法樂。通達決擇者，謂见道，能通達諦理故。清净決擇者，謂修道，以能无餘净诸烦恼故。引发決擇者，謂胜進道，以能引发胜功德故。句差別決擇者，謂以二三四句等差別引发門，演说无邊法义差別故。不由功用暫作意时一切义成決擇者，謂如来智，离先功用於一切义暫作意时，无著无礙智见转故。

論軌決擇者，略有七种：一論体、二論处、三論依、四論庄严、五論負、六論出离、七論多所作法。於此七門方便善巧，名論軌決擇。

論体者，復有六种：一言論、二尚論、三諍論、四毀論、五順論、六教論。言論者，謂一切世間語言。尚論者，謂诸世間所隨闻論，世智所尚故。諍論者，謂互相違反所立言論。毀論者，謂更相憤怒发麁惡言。順論者，謂隨順清净智见所有決擇言論。教論者，謂教导有情，心未定者令其心定、心已定者令得解脫所有言論。論处者，或於王家、或於執理家、或對淳質堪为量者、或對善伴、或對善解法义沙門婆罗門等而起論端。於王家者，謂若於是处王自降臨。執理家者，謂若是处处斷王事。淳質堪为量者，謂商人等。善伴者，謂於伴侶中立論者，敵論者不越其言。善解法义沙門婆罗門等者，謂於彼彼論中善通達文义。論依者，謂依此立論，略有二种：一所成立、二能成立。所成立有二：一自性、二差別。能成立有八种，一立宗、二立因、三立喻、四合、五結、六现量、七比量、八圣教量所成立。自性者，謂我自性、法自性若有若无所成立。

差別者，謂我差別、法差別，若一切遍、若非一切遍，若常、若无常，若有色、若无色，如是等无量差別。

立宗者，謂以所應成自所許义，宣示於他令彼解了。所以者何？若不言以所應成者，自宗已成而说示他應名立宗。若不言自所許义者，说示他宗所應成义應名立宗。若不言他者，独唱此言應名立宗。若不言宣示者，以身表示此义應名立宗。若不言令他解了者，聽者未解此义應名立宗。若如所安立无一切过量故，建立我法自性若有若无、我法差別遍不遍等，具足前相是名立宗。

立因者，謂即於所成未显了义，正说现量可得不可得等信解之相。信解相者，是信解因义。所以者何？由正宣说现量可得不可得等相故，於所應成未显了义信解得生，是故正说彼相，名立因。现量可得不可得者，謂依自体及相貌说。

立喻者，謂以所见邊与未所见邊和会正说。所见邊者，謂已显了分。未所见邊者，謂未显了分。以显了分、显未了分令义平等所有正说，名立喻。

合者，为引所餘此种類义，令就此法正说理趣。謂由三分成立如前所成义已，復为成立餘此种類所成义故，遂引彼义令就此法正说道理，是名合。

結者，謂到究竟趣所有正说。由此道理極善成就，是故此事決定无異結会究竟，是名結。已说立宗等相，今当就事略显。如无我論者，即於此事對我論者先说诸法无我。此言是立宗。次说若於蘊施設四过可得故。此言是立因。所以者何？若於诸蘊施設實我者，此所計我为即蘊相。为於蘊中？为於餘处？为不屬蘊而施設耶？若即蘊相而施設者，蘊不自在，从众缘生，是生滅法。若即彼相，我不成就，是名初过。若於蘊中而施設者，所依诸蘊既是无常，能依之我亦應无常，是第二过。若离蘊於餘处施設者，我无所因，我亦无用，是第三过。若不屬蘊而施設者，我應独存，自性解脫，更求解脫唐捐其功，是第四过。次说如於现在施設过去。此言是立喻。所以者何？若同现在相施設實有过去者，此所計过去为即现在相。为於现在中？为於餘处？为不待现在而施設耶？若即现在相而施設者，已生未滅是现在相，过去法体亦應已生未滅为相，是初过。若於现在中施設者，於未滅中施設，滅体不相應故，不應道理，是第二过。若离现在於餘处施設者，除现在外，餘實有为事少分亦不可得，云何於彼施設？是第三过。若不待现在而施設者，亦應施設无为为过去世，是第四过。然过去世相滅壞故，无相义成。若同现在施設即成四过，是故过去相不成就。诸法无我亦尔，若於蘊施設，即四过可得，故无我义成。次说如是遮破我顛倒已，即由此道理常等亦无。此言是合。後说由此道理，是故五蘊皆是无常乃至无我。此言是結。

现量者，謂自正明了无迷亂义。自正义言，显自正取义，如由眼正取色等。此言为簡世間现所得瓶等事，共許为现量所得性，由彼是假故，非现量所得。明了言，为簡由有障等不可得因故不现前境。无迷亂言，为簡旋火为轮幻阳焰等。

比量者，謂现餘信解。此云何？謂除现量所得，餘不现事決定俱转。先见成就，今现见彼一分时，於所餘分正信解生。謂彼於此決定当有，由俱转故。如遠见烟，知彼有火，是名现量为先比量。

圣教量者，謂不違二量之教。此云何？謂所有教，现量比量皆不相違，決无移转，定可信受，故名圣教量。

論庄严者，謂依論正理，而发論端深为善美，名論庄严。此復六种：一善自他宗、二言音圓滿、三无畏、四辯才、五敦肅、六應供。善自他宗者，謂於自宗他宗若文若义，前後无間淳熟明解。言音圓滿者，謂善解声論方起論端，离当所说言音过失，所发言音无杂亂等。无畏者，謂处大众，虽为无量僻執英俊結謀圍繞，所发言詞坦然无畏。辯才者，謂言詞无滯。敦肅者，謂言无卒暴，观敵論者言詞究竟方乃发言。應供者，謂立性贤和发言溫善，方便隨順敵論者心。

論負者，謂捨言、言屈、言过。由此三种，诸立論者墮在負处，受他屈伏。捨言者，謂自发言称己論失、称他論德，謂我不善、汝为善等。言屈者，謂假託餘事方便而退、或说外事而捨本宗、或现忿怒憍慢覆藏等，如经广说。假託餘事方便退者，謂託餘事亂所说义。如经说：長老闡鐸迦与诸外道共論，或毀已立宗、或立宗已毀。言过者，略有九种：一杂亂、二麁獷、三不辯了、四无限量、五非义相應、六不應时、七不決定、八不显了、九不相續。杂亂者，謂捨所論事，广说異言。麁獷者，謂憤发卒暴言詞躁急。不辯了者，謂所说法义，众及敵論所不領悟。无限量者，謂言詞重疊，所说义理或增或減。非义相應者，略有五种：一无义、二違义、三損理、四与所成等、五招集过难义，不可得故、义不相應故、不決定故、能成道理復須成故、一切言論非理非諦所隨逐故。不應时者，謂所應说前後不次。不決定者，謂立已復毀、毀而復立，速疾转換难可了知。不显了者，謂越闡陀論相不領而答，或典或俗言詞杂亂。不相續者，謂於中間言詞斷绝。

論出离者，謂观察德失令論出离或復不作，恐墮負处故不興論，設復興起能善究竟。又若知敵論非法器、时众无德、自无善巧，不應興論。若知敵論是法器、时众有德、自有善巧，方可興論。敵論非法器者，謂彼不能出不善处安置善处。时众无德者，謂不淳質，樂僻執、有偏黨等。自无善巧者，謂於論体乃至論庄严中不善通達。与此相違，名敵論者是法器等。

論多所作法者，謂略有三种將興論端定所須法。何等为三？一善達自他宗，由此堪能遍興談論，遍於言事而興論故。二无畏，由此堪能处一切众而興論端。三辯才，由此堪能於诸问难皆善辯答。

復次若欲自求利益安樂，於诸論軌應善通達，不應与他而興諍論。如薄伽梵於《大乘阿毘達磨经》中说如是言：若诸菩萨欲勤精進修诸善品、欲行貞實法隨法行、欲善攝益一切有情、欲得速證阿耨多罗三藐三菩提者，当正观察十二处法，不應与他共興諍論。何等十二？一者宣说證无上义微妙法时，其信解者甚为难得。二者作受教心而请问者甚为难得。三者时众贤善观察德失甚为难得。四者凡所興論能离六失甚为难得。何等为六？謂執著邪宗失、矯亂語失、所作語言不應时失、言退屈失、麁惡語失、心恚怒失。五者凡興論时不懷獷毒甚为难得。六者凡興論时善护他心甚为难得。七者凡興論时善护定心甚为难得。八者凡興論时欲令己劣他得胜心甚为难得。九者己劣他胜心不烦恼甚为难得。十者心已烦恼得安隱住甚为难得。十一者既不安住常修善法甚为难得。十二者於诸善法既不恒修，心未得定能速得定、心已得定能速解脫，甚为难得。於此经中已说欲勤精進修诸善品，何故復言欲行貞實法隨法行？为显意樂清净故。所以者何？不为利養恭敬等事修闻思等诸善品故。欲善攝益有情者，为別声闻等行，由诸菩萨以利他行为胜故。如是菩萨自利利他行具足已，速證无上正等菩提。又此经中诸句义意，謂興論时大乘法性无上甚深，若无諍心解尚为难，況为諍競。凡興諍論虽起请问，无心求解但求过失。又傍證者心不贤直，不善宗門樂著僻執。凡所言論多具六失。所以者何？凡興論时或有私心執著邪宗、或矯方便求他誤失、或不待言竟便興亂語、或敵論者言称正理反相誹撥、或作麁言恼敵論者及时众心、或復於彼自懷恚怒，多具如是六种过失。又興論时身心寂靜甚为难得，不寂靜故二事难成，謂善护他心、善护自心。由此令他心得净信，於解脫处正勤方便令自心定。又興論时多起此心：云何令我得胜、他墮負处。若不遂心，即懷熱恼。由有此故，不安樂住，由此不能无間修善，是故於彼增上證法有未得退。

祕密決擇者，謂说餘义名句文身隱密转變，更显餘义。如经言：

「逆害於父母，王及二多闻，誅國及隨行，是人说清净。」

今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字，转變密显餘清净义。何等世間共可極重罪惡？謂逆害尊人及大众。尊人有二：一別、二共。共又二种：一护世間、二應供養。別亦二种，謂父及母。护世間者，謂王。應供養者，謂多闻梵志，世間共許最清净故。若總殺害，名逆尊人。若誅國人及隨行畜生，名害大众。显此义者名詮表世間共可極重罪惡文字。云何转此文字密显净义？謂逆害父母等言，转變密显永斷愛等餘义故。所以者何？若愛若业、若有取識、戒见二取、眼等六处及所行境，如其次第名母父等，法相似故。愛为发因，业为生因，由此能殖習气种子，類世間父。由此二因，令有取識流转不绝。於流转时虽求解脫，然由二种非方便法障解脫得，謂妄計度清净最胜。戒见二取猶如世間多闻梵志，恒妄計著最胜清净。此有取識所依所缘六处境界，猶如世間國及隨行。若能永斷如是等法，当知是人最为清净。又如经说：

「不信不知恩，斷密无容处，恒食人所吐，是最上丈夫。」

今此頌中宣说世間極下劣义，所有文字转變密显餘最上义。世間下劣凡有四种，謂意业下劣、身业下劣、語业下劣、受用下劣。意业下劣復有二种：一者不信善生相違，不信有後世等、不行施等故。二不知恩順生不善，不顧往恩違越世理，起害母等所有惡行故。身业下劣者，謂行竊盜攻牆密处最可輕賤，活命业故。語业下劣者，謂妄語等最可輕賤，於善众中所不容故。受用下劣者，謂鬼犬鳥等好食所吐故。显此义者，名说世間極下劣义文字。云何转此文字显无上义？謂不信等言转變密显餘胜义故。不信者，謂解脫智见，自现證故。不知恩者，謂涅槃智。有为名恩，无为非恩。知非恩故，名不知恩。斷密者，謂永斷後有續因烦恼故。无容处者，謂於当来诸趣苦处不復生故。食吐者，謂於现法中虽假資具力暫持身，而於命財不生欣樂故。若能如是，是最上丈夫。又如经说：

「觉不堅为堅，善住於顛倒，極烦恼所恼，得最上菩提。」

此如前说。然其体性，謂诸菩萨依三摩地，由见修二道證大菩提。

又餘经说：菩萨摩诃萨成就五法，施波罗蜜多速得圓滿。何等为五？一者增益慳悋法性、二者於施有倦、三者憎惡乞求、四者无暫少施、五者遠离於施。增益慳悋法性者，謂由永斷慳悋隨眠并彼習气，證得彼法性真如转依故。於施有倦者，謂为修施，誓受長时难行苦行故。憎惡乞求者，謂欲其自取，厭彼乞求故。无暫少施者，謂一切时一切物施故。遠离於施者，謂常遠离期報施等故。

又餘经说：菩萨摩诃萨成就五法，名梵行者，成就第一清净梵行。何等为五？一者常求以欲离欲、二者捨斷欲法、三者欲貪已生即便堅執、四者怖治欲法、五者二二数会。成就第一清净梵行者，謂出世間道。常求以欲离欲者，謂即以此如實遍智永斷彼故。此如實遍智者，謂能通達此真如智。捨斷欲法者，謂恒观察捨斷非梵行方便。欲貪已生即便堅執者，謂於內欲貪已生，即便堅執擯出於外。怖治欲法者，謂说欲过患怖诸有情，立對治道拔濟一切。二二数会者，謂於染净因果差別四真諦中，以世出世二道，及奢摩他、毘鉢舍那二道，数数證会故。

何故此論名为「大乘阿毘達磨集」？略有三义，謂等所集故、遍所集故、正所集故。由释詞理以显得名，故为此问。等所集者，謂證真现观，诸大菩萨共結集故。遍所集者，謂遍攝一切大乘阿毘達磨经中诸思擇处故。正所集者，謂由无倒結集方便，乃至證得佛菩提故。