大方广菩萨藏文殊師利根本儀軌经卷第五

大方广菩萨藏文殊師利根本儀軌经

大方广菩萨藏文殊師利根本儀軌经卷第五

菩萨變化儀軌品第二之二

「所说真言儀軌，为彼水陸有情及阿脩罗等，令具种种功德。真言曰：

「曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩鉢囉(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵舍俱曩摩賀(引)舍俱曩鉢納摩(二合)尾怛怛博訖叉(二合)萨哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)囉吽底瑟吒(二合)冐他萨怛冐(二合)波野底(入)」

「此真言行，復用大印具足精進，难化者能化、难調者能調、病苦之者速得平安，消众毒藥、破诸惡事、不生疑惑。

「復次，菩萨真言行力，能隨众生普遍教化，如迦樓罗经说。菩萨悲愍有情，隨诸众生或现为迦樓罗鳥，形容广大降伏毒龍令彼生善。此真言儀軌说，如来真言族及蓮华族等多方變化，利益有情而无冤憎。譬如慈母育養多子恩愛平等，菩萨慈悲度诸众生亦復如是。我行真言行，过去佛说今我亦说，妙吉祥復说。」

尔时，妙吉祥童子观察净光天上一切大众不思議未会有事，入三摩地名照见一切三昧，安住菩萨所行法行，令诸众生悉得利樂。入此三摩地已，於净光天化出不可思議未曾有摩尼宝藏种种庄严曼拏罗，假使一切声闻辟支佛，乃至十地得自在菩萨，而不能畫此曼拏罗，何況凡夫之人！此最上曼拏罗平等法行，妙吉祥童子而能通達，唯诸佛世尊、一切菩萨、声闻、辟支佛，可能依法奉行得受灌顶。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩萨最上三摩地，入曼拏罗心意，现生之时唯自了知。彼诸心智何可度量，豈將有相工巧而圖畫邪？

尔时，妙吉祥童子告诸众言：「圣者諦聽，入大曼拏罗三昧，如来菩萨不可違犯，何況別餘众生圣与非圣！」

尔时，妙吉祥童子告金刚手祕密主言：「佛子！三昧心法理出人情，今为如来入滅方便说之，令诸众生得入世間、出世間一切真言行皆得成就。」

尔时，金刚手祕密主告妙吉祥童子言：「佛子！世尊若涅槃之後，为诸众生说曼拏罗真言行，令彼隨喜修學，皆得成就无上佛道。若有愚癡众生，不依法行違犯三昧真言不成，虽有大福梵行，不依此儀不得三昧真言不成。若不依法，假使帝释巧说方便，不得三昧真言不成，何況地居之人！若善知教法依法行事，念诵之时世間出世間真言三昧決定成就。入妙吉祥童子曼拏罗教法之者，一切所求无不圓滿。」

尔时，金刚手祕密主大菩萨，请妙吉祥菩萨为诸有情略说曼拏罗儀軌。如是请已，是时妙吉祥童子，而为宣说：

「夫建曼拏罗，須在三長月，於此月內須得白月勿使黑月，於白月中或一日或十五日，復須揀擇好日，有吉祥星曜方得起壇。若於三長月外欲建曼拏罗时，得好吉祥之日早辰而可用之。

「復須揀擇清净之地，或近城郭或近入海河岸或向海中，或阿阇梨自住处皆可起壇。若近城郭向東北上，不近不遠即可堪用，所用之地无沙石瓦礫，灰炭糞土髑髏之類並須去除令其清净。阿阇梨於此安住或七日至半月，依法严持壇地，然用无蟲五净之水，白檀香龍腦香供俱摩香和合水內，用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍加持净水，灑净十方四维上下俱令清净。所居壇地四方各十六肘或十二肘或八肘，此分上中下三等，一切智智说此壇法，若求國位安泰登其王位可用上壇，若求增益福寿可用中壇，若求一切吉祥之事可用下壇八肘者。

「復次，若別为所求之事，粉彼曼拏罗，於其壇地堀深二肘，有若炭灰塼石瓦礫骨发蛇蟲之類不可起壇，須別覓好地而乃修辦，不計山中曠野河岸一无障礙。直須正意細心观察无蟲清净之地，所掘之地復須別取上好净土而用填之，填已實築平滿，所填净土仍須用前五净之水同和填之，三等曼拏罗隨意可作。

「又於壇四方各釘一佉禰囉木橛，念忿怒明王真言七遍加持於橛，復以五色線亦诵忿怒明王真言七遍，以此五色線於曼拏罗四方纏繞此壇相。四方中位名內院，令阿阇梨居其中位，念根本真言八千遍，結五髻大印同用诵真言足已，彼阿阇梨却出壇外，旋繞曼拏罗匝已，面東踞草薦而坐，志心顶礼一切诸佛及诸菩萨，以前五色線繫四方橛上，繞壇一匝用为界繩，精熟法事持诵一夜。

「彼曼拏罗阿阇梨堅持清齋，依根本儀軌舉动用心，令修大乘行者依法持戒一夜同行法事。復用五色粉，念六字心真言加持彼粉，且按置曼拏罗中。復於壇外四面庄严按置幢幡，栽芭蕉樹及种种果樹以为門道，然令鼓樂螺鈸等齊韻发声，此为吉祥音。音樂等止已，復为四众略说法要。

「復於曼拏罗四方，各读大乘经典：南方读《佛母般若波罗蜜经》、西方读《圣月光三摩地经》、北方读《圣华严经》、東方读《圣金光明经》。如是法師读此四本经法已，阿阇梨从曼拏罗起，用白檀龍腦供俱摩白色香，用上好华同和一处，念根本真言加持，以此香华散在曼拏罗一切处，阿阇梨出外七日食酥，復用二人至三人，具大福德发菩提心持戒者，同入曼拏罗中念根本真言自作擁护，以五色粉粉此壇上，所用紛粖使金銀等五色宝微細如尘，或銅等五色亦得。

「若是國王及大福德人，建造此壇上求无上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提，何況別餘吉祥之事无不成就！若释迦如来滅度之後，惡世薄福众生，何能见闻如是大福德壇儀之法？」

尔时，大光妙吉祥童子为诸貧苦众生，略说曼拏罗儀軌：「用粳米为粖微細如麫，染成五色青黃赤白黑，曼拏罗阿阇梨自結五髻大印，念根本真言加持彼粉，然後阿阇梨於曼拏罗東南方依法作一火壇。其壇闊二肘、深一肘，周回如蓮华葉相，用波罗舍木及吉祥果樹木为濕柴，可長一尺，俱得濕潤者可用。復使酥酪蜜三种，搵濕柴兩頭，結野瑟致印、念根本真言请召火天。復念一字心根本真言八百遍，即作护摩(即是燒前柴也)。

「次与巧妙畫人同行法事。曼拏罗阿阇梨自戴頭冠，內心志意想像诸佛菩萨如對目前，復念獻香真言，合掌恭敬顶礼诸佛菩萨、顶礼妙吉祥童子已，將前五色粉与彼畫人同共粉畫壇面。先於曼拏罗中間畫释迦牟尼佛，坐宝師子座，诸相具足，如在净光天上作说法相。曼拏罗阿阇梨及同事畫人，復念根本真言自作擁护，次与一切鬼神出其生食，於此壇外四方上下散施飲食令彼飽滿。阿阇梨復須洗浴身体著潔净衣，近於火壇作擁护法。復用酥供俱摩香和为團食，作八千箇，阿阇梨坐吉祥净草座上念根本真言，用前團食而作护摩。又用白芥子，復诵焰曼德迦忿怒明王真言八百遍加持芥子，合在净器中。或有不祥诸惡形相，或有惡声或暴惡風雨，或日有惡相及种种障难，但用前白芥子作护摩七遍诸惡自滅。

「若有人为障难，以芥子作护摩五遍，彼人障难不成而自降伏。经一刹那復得鬼魅所著，假使天帝释为其障难，亦乃不久而得无常，何況惡心者人及非人等作其障难！此焰曼德迦忿怒明王，破壞怖畏其事如是。

「又彼持诵者坐吉祥草座，诵焰曼德迦忿怒明王已，於释迦牟尼佛像右邊畫二辟支佛，於蓮华座上結跏趺坐。又於彼佛足前畫二大声闻，作聽法相。彼声闻右邊畫观自在菩萨，一切庄严如秋滿月，座蓮华座，左手執蓮华、右手作施願相。彼观自在右邊，畫白衣尊胜，左手執蓮华、右手顶礼世尊释迦牟尼，亦坐蓮华，首戴宝冠偏袒右肩，如是復畫多罗菩萨、部哩俱胝菩萨各各如法而坐，於彼菩萨之上復畫佛母般若波罗蜜多，佛眼佛顶尊胜王，及畫十六大菩萨。所謂：

「普贤菩萨、地藏菩萨、虛空藏菩萨、除盖障菩萨、滅罪菩萨、慈氏菩萨，手執白拂瞻仰世尊；清净行菩萨、无垢幢菩萨、妙財菩萨、月光菩萨、无垢称菩萨、除一切病菩萨、一切法自在王菩萨、世間行菩萨、大慧菩萨、持慧菩萨，如是十六大菩萨，庄严色相普皆圓滿。

「又於向上復畫忿怒大明王及诸明王蓮华部族，依法結印隨处安住。於壇四面各空閑位唯畫蓮华，请召贤圣於此安排。

「又於释迦牟尼佛右邊畫二辟支佛：一名巘馱摩捺曩、二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫二辟支佛：一名贊捺曩、二名悉馱。於佛足下畫二大声闻：大迦葉波、大迦多演曩。所有一切壇向東開門。

「又於声闻左邊畫圣金刚手，如优波罗色，一切庄严色相圓滿，右手執拂、左手摩忿怒明王顶；金刚拳明王、金刚鉤明王、金刚鎖明王、妙臂明王、金刚軍明王，隨相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及诸明王并其眷屬，各各依法結印。於彼左邊復畫羯磨金刚杵印，於壇四面皆尔，阿阇梨请召明王眷屬於此安居。

「於彼壇上復畫八尊胜佛顶，体有金色遍身光明，各結印法似大轮明王相貌，圓滿庄严瞻仰观佛。所謂：

「大轮尊胜佛顶、白傘盖佛顶、尊胜佛顶、最胜佛顶、光聚佛顶、高佛顶等。於前辟支佛左邊畫門，於門外右邊畫一大菩萨，名出世間行，作持发髻頭冠，右手持数珠、左手持净瓶，面向門，作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩萨名无能胜，相儀清净，亦戴頭冠，左手持瓶杖、右手持数珠作施願相，面向門亦作喜怒顰蹙相。

「又於宝殿內有法轮，法轮下有師子座，彼有大菩萨即妙吉祥，现童子相，身如供俱摩香色，相儀清净面戴喜怒，左手持优鉢罗华、右手作施願持吉祥菓，頭有五髻真珠瓔珞，著嬌尸迦天衣，偏袒右肩光明遍照，一切庄严皆作童子之相，坐蓮华座面向曼拏罗門，观瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩萨右邊蓮华座下，復畫焰曼德迦忿怒明王，作大惡相遍身光明，瞻仰菩萨如受勅相。於右邊蓮华下畫五大菩萨，作净光天子相。所謂：

「无垢菩萨、深善菩萨、清净菩萨、滅障菩萨、普照菩萨，一切如彼净光天上，普皆遍有无数珍宝光明，散种种华殊胜庄严。復以五色粉，於曼拏罗四方畫四門樓：於曼拏罗東北，畫上界開华王如来，宜小畫佛身坐蓮华座，作观瞻释迦佛相，普放光明結跏趺坐作施願手。彼佛右邊畫大轮佛顶尊胜印，左邊光明聚印、佛眼印、般若波罗蜜多印、圣观自在上般若波罗蜜多印。

「世尊右邊畫无量寿，观瞻如来作施願手，坐蓮华座普遍光明。彼佛右邊安衣鉢印，如是次第有閑空之处，復畫開华王如来及蓮华印，右邊畫佛顶光明聚印普遍光明。彼右邊安宝幢如来，坐宝山上作说法相，於彼佛身出种种光焰，作青綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊胜佛顶印、转法轮印，皆有光明照曜，左邊復有錫杖净瓶数珠及宝座印，依次粉之。

「復於門頰粉三股金刚杵普遍光明。於妙吉祥足下，安五髻大印、优鉢罗华印，皆具光明。如是壇相並須具足。

「所有入曼拏罗門，或東或西安置俱得。於曼拏罗外，用五色細粉粉彼四隅及四方門樓。於內曼拏罗外四方各空二肘，於此粉畫大梵天，具四頭而著白天衣，偏袒右肩以白線絡腋，身貌金色髻戴金冠，左右兩手俱持瓶杖。復於右邊畫極光净天子，身有金色著嬌阇邪衣天仙衣，作禅定相面含喜色，发髻戴冠白線絡腋，結跏趺坐右手作施願相。右邊色究竟天子，著嬌阇邪衣天仙衣，一切庄严面含喜相，結跏趺坐如在禅定，白線絡腋右手作施願相。

「依次復粉忉利天子、夜摩天子、覩史天子、化樂天子、他化自在天子，所有儀相皆依次第一一周备。又於帝释足下畫四大王天子、恒嬌天子、持鬘天子、堅手天子，依其次第儀相具足。南方畫少光天、福生天、无熱天、善见天、善现天等天子，隨其相儀普令具足，及西方界位俱畫如是诸天。又於第二重曼拏罗外，第三重曼拏罗四面，依次畫四天王。北方入曼拏罗門，右邊畫財主及诸宝藏，一切庄严如夜叉相儀。右邊依次復畫宝贤滿贤夜叉主，及诃利帝母大夜叉女，懷抱愛童子作瞻仰曼拏罗相。

「復有半支迦賓誐罗鼻沙拏等夜叉，各近夜叉印位。次有水天手執羂索。又於四方畫八大龍王：难陀龍王、跋难陀龍王、德叉迦龍王、嚩蘇枳龍王等，如是依其次第排兩位畫之。次畫夜叉、罗叉、乾達婆、紧那罗、摩睺罗伽、仙人、圣人、誐鬼、毘舍左、迦樓罗、人、非人等。

「復畫最上大藥、最上摩尼宝、最大高山、最大江河、最大州城，並須最大。第一南方畫七箇摩哆罗并诸眷屬。東南方畫火天普遍光明，手持瓶杖数珠，发髻戴冠，著白衣天仙衣，偏袒右肩白線絡腋，身作金色，种种庄严幖幟形相，亦作兩位畫之。此曼拏罗外大自在天乘牛，手執三股叉，及烏摩天女身有金色种种严飾。次有童子天形如童子，乘於孔雀手執槍六箇頭面面色紅，著黃衣天仙衣，左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大众主，作極瘦相，难禰枳濕嚩囉大黑神，七箇摩哆罗，隨其幖幟相儀一一庄严。復畫八天七仙人那罗延天，四臂執宝棒螺劍，乘金翅鳥，一切庄严。復安八宿曜、二十七星宿臨行大地，復有八小曜依位粉畫，復畫十五日黑白之相，十二宮分十二月年，四妹乘船、五兄弟住其水中，其餘部類等但畫其印。

「所有贤圣作兩位排列，三重曼拏罗各列贤圣之位，三重曼拏罗俱作四方相。佛世尊众圣中第一須畫，右邊蓮华族圣观自在、左邊金刚族金刚手一一須畫，普贤菩萨、妙吉祥童子，此是菩萨中第一依次須畫，其餘但畫其印。

「內曼拏罗外中曼拏罗处，於東位上畫娑婆世界主、大梵天王及極光净天。南方畫色究竟天，及无色界四天畫无形色位。北方帝释天主、夜摩天主、覩史天主、樂變化天主、他化天主及少光天子，一一須畫天主，其餘诸天但畫其印。於第三重曼拏罗北方，畫伊沙曩部多主并护摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥，乘孔雀手執槍，身紅色著黃衣偏袒右肩，右手執鈴紅幡作童子相儀，瞻仰曼拏罗。東方畫飛禽摩哩建拏仙人，其餘畫印。東南方畫四妹及五兄弟，同乘船在大海中行及火天。如是南方畫尾鼻沙拏罗刹主，住楞伽山中，次畫金毘罗神如夜叉形在大樹下，此是菩萨。次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相，其餘但畫印。次南方畫难陀、烏波难陀龍王，及日天子宿曜中第一。西方畫迦毘罗牟尼仙人，及尼乾子外道仙人，皆作外道相，依其次第復畫彼印。西北方畫財主夜叉王、五髻乾達婆王、大樹紧那罗王，其餘畫印。

「第四重曼拏罗外，畫五色缘道及印相具足。

「曼拏罗四方，畫四門樓及四大天王，如前所有印相具足。入門右邊畫优鉢罗华，左邊畫蓮华及金刚斧，劍槍三股叉宝棒宝轮，娑嚩悉底迦宝瓶魚螺，軍持净瓶幢幡羂索，鈴刀弓箭金鎚，如是种种幖幟相状印法四方俱畫，於四方壇外復畫四大印。

「又於曼拏罗北方，復安五股金刚杵普遍光明。東方作小曼拏罗作三角相，安蓮华普遍光明。南方曼拏罗作半月相，安鉢普遍光明。西方曼拏罗團圓相，安青蓮华并莖葉普遍光明。復於四隅有四印，西北角曼拏罗作團圓相，安羂索普遍光明。西南角曼拏罗作半月相，安杖普遍光明。東南隅曼拏罗作三角相，安鉞斧普遍光明。東北方曼拏罗作四方相，安劍普遍光明。於曼拏罗門外用五色粉畫上中下三印，所謂衣鉢革屣普遍光明，为利益一切众生，依此曼拏罗儀軌教说。」