菩萨本生鬘論卷第二

菩萨本生鬘論

菩萨本生鬘論卷第二

圣勇菩萨等造

最胜神化缘起第四

尔时世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中，將诸弟子大阿罗汉一千二百五十人俱。时彼國王名洴沙王，稟性仁贤久植德本，已證初果得不壞信，奉佛之心倍加隆厚，常以上妙飲食、衣服、臥具、醫藥供養如来及比丘众。是时國中先有外道六師之徒富闌那等，久在王境宣布邪教，誑惑民庶信服者众，王有一弟崇尚其宗，四事欽承謂其有道。佛日初出法宝肇興，王意慇懃俾令归向，固執邪说不从勸諭，乃白王言：「我自有師，不復致敬彼瞿曇也。」王復謂曰：「福田难遇，可營珍饌供養如来。」「然王所教理不敢違，当設大齋不限来者，若其自至我当延之。」备設飲食敷置床座，乃令从者密召六師，應命而来处尊而坐，佛及众僧不自来赴。王謂弟曰：「汝虽不能躬詣请佛，特遣一人白言时至。」

佛受请已，將诸大众威儀詳肅来赴会所，见诸外道先踞高位，乃以神足移彼六師及徒众等皆置下行；彼咸相顧名起移坐，坐定復见已在其下，如此至三，俛仰而坐。次行净水，佛語施主：「先与汝師澡瓶口塞。」从佛为首水乃注下。次当施食，佛語施主：「当请汝師以施其食。」六師口噤不能出言，但指於佛，佛呪願梵音清徹聽者樂闻。次当行食，佛語施主：「先奉汝師。」食乃住空，持至佛所，食即還下。佛与众僧飯食已訖，盥漱齿木敷座而坐，次当说法。佛語施主：「令汝師说。」如前口噤，但指佛说。是时如来以梵音声，广为众会演微妙法，大众闻已咸悉了達。洴沙王弟心净信解，归依三宝得證初果。自餘众会有得二果，乃至漏尽无生果者。

时外道輩所向失利，甚懷恚恼，心无暫安，各於靜处求學奇術。天魔波旬慮其怯弱，不能保护昔所授法，乃下化作六師相状，於一人前现五人術，飛行空中身出水火，分形散体种种變现。由是邪徒更相恃赖，念前被辱众心离散，今察己能定可胜彼，即詣王前自誇神異，请對試之见其优劣。时洴沙王乃哂之曰：「观汝邪徒愚迷特甚，佛德广大言莫能宣，欲以螢火与日爭明，蹄岑之水比於巨海，蟻垤之阜等於須彌，野干卑躯方於師子，小大相形昭然自显。」六師白言：「大王！未測我之殊變，何因偏心见薄如此。期後七日请置試場。」

王詣佛所具陳上事：「唯願世尊暫屈威神，伏除邪黨悉归正道。」佛言：「大王！我自知时。」王闻是語，謂佛許可，即勅臣吏擇寬广处，修治平正使令清净，建立幢旛施設床座。

当其会日人民企望。於是如来將诸大众，自王舍城往毘耶离國。时彼大王名曰㗚磋，將诸臣庶奉迎於佛。六師邪徒咸唱是言：「久知瞿曇智術微淺，將迫較胜畏而避去。」时洴沙王闻佛前進，辦诸供具滿五百車，王及臣民可十萬数，备其所須悉隨佛往。外道即白㗚磋王言：「请与沙門捔其神化。」王乃謂曰：「咄哉癡人！自云有道，但慮汝輩自貽毀辱。」王白佛言：「六師紛紜欲比奇術，唯願如来制其邪惡。」佛言：「大王！我自知时。」闻说是已謂佛許可，严治备辦如洴沙王，民庶佇观期在明日。

是时如来自毘耶离，統領大众詣拘睒彌國，时彼大王名曰优填，集诸臣民悉来奉迎，毘耶人民明晨问佛：「云何已往拘睒彌國，六師由是高心愈增，語其徒曰：『见必窮逼。』」时㗚磋王闻佛前進，亦备供具滿五百車以俟供養。王及臣民充七萬数，备其所須悉隨佛後，自拘睒彌國往越祇國，自越祇國往特叉尸罗國，以至波罗奈國、迦毘罗衛國、舍衛國等。于时世尊所歷之境，王及臣民千萬亿众，悉来奉迎供養恭敬。每至一國，彼六師輩常逐於後，求佛捔試，广衒己能，皆如前说。

时诸國王所將臣民，无量百千萬亿之众，充塞川野集舍衛國。时彼大王名曰胜軍，有大名称威德特尊。时六師輩前白王言：「请与沙門較其优劣，潛奔诸國意欲求避，我与徒屬今逐至此。」时胜軍王謂外道曰：「如来圣德难可思議，汝輩凡愚輙論胜負。」王詣佛所具陳上事：「唯願世尊略施神化，普令诸國一切群迷覩佛神通辨其邪正。」佛言：「大王！此非小缘，今正是时，如其所请。」王勅臣吏严治会所，广积香华敷設床座，诸来大众皆悉云集。

当月一日於晨朝时，佛与大众初至論場。胜軍大王是日設食，净心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘置地，忽然之間发生根莖以至青翠，漸次高大三百由旬，其條傍布二百由旬，枝葉华果七宝所成，有多种色隨色发光，食其果者味如甘露。一切人民覩是神變咸生信重，讚言希有。佛隨機宜为说妙法，闻法解悟得不退转。

次第二日，拘睒彌國优填大王请佛供養，佛於兩邊化二大山，高广严好七宝合成众色晃曜，一山之上出粳稻飯，香滑甘美如蘇陀味，诸國土中无量有情，共来食之皆得豐足。一山上出細嫩香艸，食无苦澁而能充足，象、馬、牛、羊诸傍生類皆得飽滿。诸國人民覩是神變咸生信重，讚言希有。佛为说法，皆悉悟解得須陀洹果。

次第三日，大越支國純真陀王，请佛供養奉佛净水，盥漱棄地成七宝池，一一方面每二百里，八功德水充滿其中，四色蓮华清香遠布。时诸众会覩是神變咸生信重，佛为说法心開意解遠尘离垢皆得初果。

次第四日，特叉尸罗國陀婆彌王请佛供養。是时如来於池四面化八渠流，激揚清波相連灌注，水声流演八解脫法、诸波罗蜜，闻者皆发大菩提心。

次第五日，波罗奈國梵摩達王请佛供養。如来口中放金色光，遍照三千大千世界，蒙光照者身心泰然，猶如獲得第三禅樂，佛为说法得法眼净。

次第六日，毘耶离國㗚磋大王请佛供養。如来慈力平等加持，普令众会一切众生，各互了知心行差別、心所动作善惡业報，咸生驚喜歎佛功德，佛为说法各得了解，发清净心住无生忍。

次第七日，迦毘罗衛國诸释种族请佛供養。佛以神力令在会者，各见自身为转轮王，七宝具足、千子圍繞，小王臣民恭肅承事，各各忻慶讚佛功德，佛为说法皆悉樂求无上佛道。

次第八日，帝释天主知佛世尊攝化邪黨，下降人間请佛供養，为佛造作七宝严飾師子之座。佛坐其上光明煥赫，释梵诸天侍立左右，一切众会寂然安坐。是时如来舒金色臂以手按座，欻然有声如象王吼。應时即有五大藥叉，摧壞挽拽六師之座，密迹金刚杵頭出火，舉擬六師驚怖奔走，慚此重辱溺水而死，六師徒屬九萬人众，皆归依佛願为弟子。佛言：「善来！」须发自落成沙門相，證罗汉果。

尔时洴沙大王復白佛言：「世尊！今者六師生虽遇佛不蒙濟度，願闻往因。」

佛言：「大王！善思諦聽！乃往过去无量世时，此閻浮提有一國王，名賒拘利，久居宝位未有圣嗣，念是事已心沒憂海，广興福业祈滿此願。时天帝释化一醫師，来詣王前问其憂意。王以上事乃具答之。醫曰：『为王入雪山中採取靈藥，与后妃服後当有子。』王曰：『甚善。』於後醫師採藥還宮，用乳煎藥進上使服。王后见已避臭不服，兼亦不信，化醫遂去。餘诸宮嬪競分藥飲，服之未久咸觉有娠。是时王后悔恼愁歎，遍求前藥唯得少滓，以乳煎服後亦有子。餘诸夫人月滿生子，各各端严，王大欢悅；最後王后乃生一子，面貌極醜形如株杌，王与其后见之不喜，因是立名株杌太子。年漸長大武勇冠世。

「时彼鄰國群𡨥犯境，乃遣太子擊之退散。王加愛念，訪其良匹。遠國有王名黎瑟跋蹉，王有一女容止端正，遣使求親乃蒙相許。六國闻之各懷慕樂，競来求聘舉兵相攻。其王乃曰：『若許其一餘則生恨，能却他兵当与女適。』是时株杌闻是说已，審为實尔，乃利其器，方在壯年戰而得胜，乃取六首獻跋蹉王，生大欢喜納以为壻，奪诸士卒与妻還國。婦覩醜状常有怖色；王子愧恥心不自寧，便至林中乃欲自尽。帝释遙知下至其所，善言慰喻賜一宝珠，密令置此於汝顶上，可得容儀如我无異。跪而受已喜而還家，婦见不識乃語之曰：『卿是何人？』夫即具说得珠之由，株杌之名自茲而息。乃更其号須陀罗舍。」

佛言：「大王！当尔之时賒拘利王者，今净飯父王是；王夫人者，今摩耶是；醜王子者，今我身是；昔美婦者，今耶輸夫人是；昔六王者，今富闌那等六師是。」

如来不为毒所害缘起第五

尔时世尊遊化依止王舍城中，时彼國主阿阇世王，創发净信归依於佛，四事供養曾无所乏，大臣人民四部之众，咸於如来親近恭敬，以梵音声说微妙法，教诸弟子斷十惡业，勿殺生命、竊盜他財、作非梵行、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、邪见。是诸众生蒙佛教誨修行十善，於佛法中清净而住。

时有長者名曰申日，財富无量有大威勢，从昔已来承事外道，深著邪见婆罗門法。时外道輩见阿阇世王大臣人民於如来所归奉者众，而我徒屬不霑惠施，心懷憎嫉欲作損害。詣長者所共相議曰：「沙門常说了三世事，預知他人心之所念，今可驗彼为實尔不？」長者曰：「然。以何試之？」外道告言：「当須長者詐作归依，请佛就舍略陳微供，彼若遙知應不见許，若受请者必遭所困。」乃令長者先於門內鑿大深坑多积熾火，危布鐵椽薄土覆上，伺其沙門領徒至此，曲躬傍引揖之上行，若其安然无所損者，可命沙門次当就食，即以毒藥和飯授之。申日云：「善。」一如所教，便令掘地速辦斯事。即詣请佛具伸虔意；知其根熟默然許之。时诸外道皆大欢喜。

長者有子其名月光，年十六歲具相聰利，久植善本得宿命智，乃白父言：「如来神鑒舉念即知，外道愚人慎不可信。」时彼申日不从子言，穿坑置火以毒和飯，遲明遣使请佛臨訪。如来知已勅诸比丘：「執持應器从吾之後。」四大天王释梵王等天龍鬼神，皆悉隨侍。是时如来现诸神變，放金色光照申日舍，与诸大众安詳而来，身相巍巍如星中月。將至其門地六震动，病苦有情皆得痊愈，盲者得視，聾者能聽，毒者得消，狂者得正，一切音樂自然发響，珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑，佛神力故化成清净广大池沼，於中復现千葉蓮华；如来徐步履上前入，诸大弟子各各皆蹈百葉蓮华行列而進。

於是申日覩佛神變，省己无知生大憂怖，頭面著地悔过自責。食时將至，怱遽欲炊上妙香飯以奉如来，佛即止之：「但持毒藥所和飯来，不須復造。」佛語大众：「受是飯已且置鉢中，未可食也。世間凡夫有其三毒：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。我今已於曠大劫来，滅烦恼火，心得清涼，於此三毒永尽无餘，假使毒藥大如須彌，所穿火坑广於大海，則於吾身不能为害；以佛、法、僧實行力故，一切惡毒自然消散。」作是说已令飡鉢飯，佛及大众一无所損，彼外道輩潛竄泯跡。

申日長跪顶礼佛足，白言：「世尊！我大愚癡，信彼邪師造此惡行，唯願大慈哀愍攝受，授我懺悔令离憂怖。」如来为说苦、集、滅、道四圣諦法。長者闻已，心净信解得證初果，作礼而退。

兔王捨身供養梵志缘起第六

菩萨往昔曾作兔王，以其宿世餘业因缘，虽受斯報而能人語，純誠質直未甞虛謬，积集智慧熏修慈悲，不生一念殺害之心。於彼无量百千兔中，稟性調柔居其上首，为彼徒屬講宣经法，勸令諦聽善思念之：「我及汝等无始劫来，不修正行隨惡流转，由四种因墮三惡道。所謂四者：貪、瞋、癡、慢。或由慳貪造十惡业，以是因缘墮餓鬼中，慳增上故其咽如針，長劫不闻漿水之名，設得少食變成火聚，皮骨連立受饑渴苦。或由瞋恚造十惡业，以是因缘墮傍生中，或为鷙獸、虎兕、毒蛇、无足、多足更相食噉，受駝牛報負重致遠，項頷穿破償住宿債。或由愚癡造十惡业，以是因缘墮於地獄，无净慧故撥无因果，毀佛、法、僧斷學般若，入於苦处，八寒、八熱、刀山、劒林种种治罰。或由我慢造十惡业，以是因缘墮修罗中，心常諂曲貢高自大，离善知識不信三宝，虽受福報如彼天中，常苦斗戰殘害支節。我今略陳如是诸趣所受众苦，若具说者窮劫不尽。又我与汝盲无慧眼，癡增上故受彼兔身，常受饑渴乏於水草，处於林野周慞驚怖，或为罝網機陷所困，为彼獵者之所傷害，现受此苦深可厭患，汝等各各发勤勇心，修十善行趣出离道，求生胜处。」

是时兔王常为同類，宣说如上相應法要。有一外道婆罗門姓，厭世出家修習仙道，遠离愛欲不起瞋恚，飲水食果樂居閑寂，長护爪发为梵志相。忽於一时遙闻兔王为彼群兔宣说经法，而自咨嗟乃作是言：「我今虽得生於人中，愚癡无智，不及彼兔了達善法開悟於他。此必大權圣贤所化，或是梵王大自在等，我因得闻彼所说法，身心泰然离诸熱恼。今此兔王自性仁贤，善能发明先圣之道，分別善惡報應之理，我从昔来棲止山谷，艸衣木食求出离道，未逢師友如是教誨，今始遇之喜躍无量。」

是时仙人即起合掌，詣兔王所安徐而言：「奇哉大士！现此權身，能为有情广宣法要。汝今真是持大法者，必当所蘊正法之藏，願今为我開示演说最上究竟出离之道。我先修習婆罗門法，久受勤苦殊无所益，譬如有人信順愚夫鑽氷求火不可得也，願投仁者作归依处。」

时兔答言：「大婆罗門！我今所说解脫之法，能尽苦際，称汝機者，但当发问无所悋惜。我已久除慳貪之垢，为利有情樂住生死，化彼同類受是兔身。」

是时仙人闻是说已，心大欢喜得未曾有：「我今幸得親附慈化，願垂教誨勿辭勞倦，凡歷多年义深親友，食草飲泉与兔无異。」

时世人民枉行非法，慣習罪惡福力衰微，善神捨离災难競起，共业所招令天亢旱，经于数載不降甘雨，艸木焦枯泉源乾涸。时婆罗門即作是念：「我今年邁復闕所食，若唯止此转增饑羸。」乃白兔言：「今且暫离往至餘处，幸勿见訝。」

兔即告曰：「大仙！今者不樂其所，誠恐誤犯兾乞容恕，久要之言俄成輕別。」

婆罗門曰：「此处幽寂绝其过患，诸兔調順各不侵撓，但我薄祐乏其所食，久依大士獲闻法味，要当終身藏之心腑，願广其傳以濟群有，绝漿亡食已经旬日，恐命不保虛捐前功。」

兔闻是已悲哽而言：「今此睽違何时再遇？願留一宿虔伸薄供。」是时兔王語群兔曰：「今此大仙道力堅固，是善知識，最上福田，汝等戮力多积乾薪，共助晨飡供爨之用。」乃詣仙所復作是言：「唯願明旦必受我请。」仙即許之。

彼婆罗門佇思詳審：「今此兔者为何所有？或得斃鹿，或遇殘獸，心生欢悅勤请如是？」

是时兔王謂群屬曰：「今此大仙欲捨我去，无常別离世態若此，众生寿命猶如幻化，果報一来无能脫者，是故汝等当勤精進求出离道得尽苦際。」尔时兔王終夜不寐，为彼同類说如是法。当其清旦詣积薪所，以火然之，其焰漸熾。白言：「大仙！我先所请欲陳微供，今已具辦願強食之。所以者何？智者集財积而能施，受者憐愍要必受用，我今貧乏施力为难，唯願仁者決定納受，我欲令他獲安隱樂，自捨己身无所貪惜，共诸众生證无上觉。」说是語已投身火中。时彼仙人覩是事已，急于火聚匍匐救之，不堅之身倐焉而殞，抱之于膝悲不自胜：「苦哉大士！奄忽若此，为濟他身而殞己命。我今敬礼为归依主，願我来世常为弟子。」发此誓已置兔於地，頭面作礼而復抱持，即与兔王俱投熾焰。

是时帝释天眼遙观，即至其所興大供養，以众宝建窣覩波。佛語诸比丘：「昔仙人者，彌勒是也；彼兔王者，即我身也。」