放光般若经卷第十九

放光般若经

放光般[＊]若经卷第十九

[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜无形品第八十一

須菩提白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨於六波罗蜜、三十七品、佛十种力、四无所畏、四无礙慧、佛十八法、行十八空，不具足菩萨道，不成阿耨多罗三耶三菩者，云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩？」

佛告須菩提：「菩萨學般若波罗蜜，以漚惒拘舍罗行檀波罗蜜，亦不见所施物，亦不自见，亦不见受者，亦不离是法，亦不见是法；作是行者，便照明於菩萨道。以是故，須菩提！菩萨行般若波罗蜜漚惒拘舍罗故，逮觉阿耨多罗三耶三菩。菩萨行檀波罗蜜，亦不见所施物，亦不自见，亦不见受者；行五波罗蜜，乃至佛十八法，亦復如是。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩萨行般若波罗蜜，云何習般若波罗蜜？」

佛告舍利弗：「菩萨行般若波罗蜜，以漚惒拘舍罗，亦不習五阴，亦不不習。何以故？五阴无形，无有可習，无不可習者。六波罗蜜亦不習、亦不不習。何以故？六波罗蜜无有形故，乃至十八法亦不習、亦不不習。何以故？十八法空无形故。」

舍利弗言：「世尊！诸法无所有，亦无形像不可得见，亦无習与不習，云何入般若波罗蜜中學？菩萨不學般若波罗蜜，亦不得阿耨多罗三耶三菩。」

佛言：「如汝所说，菩萨不學般若波罗蜜者，不得阿耨多罗三耶三菩。以漚惒拘舍罗，不离漚惒拘舍罗，菩萨行般若波罗蜜。诸法无所有，是故菩萨亦无所取；六波罗蜜亦无所有，五阴亦无所有，乃至十八法亦不可见当取何等，是故菩萨亦无所取。舍利弗！般若波罗蜜亦不可护持，乃至佛十八法亦不可护持，是般若波罗蜜則为不可护持。舍利弗！如是學者於學亦无所见，何況般若波罗蜜，何況菩萨，何況佛法、声闻辟支佛法，何況凡夫法！何以故？舍利弗！诸法无有形故，於无所有法中，何所是凡夫愚人法，何所是声闻辟支佛法，何所是三耶三佛法？」

舍利弗白佛言：「世尊！三乘及凡夫法尚不可见，誰当说言：『凡愚人法是三乘法、是无形之法。』何因是凡愚人法、是三乘法？」

佛告舍利弗：「凡愚人所入五阴，有形、有处、有實不？」

舍利弗言：「不也，世尊！是者則为顛倒。」

佛言：「凡愚人所入佛道，为有形、有处、有實不？」

舍利弗言：「不也，世尊！但顛倒耳。」

「是故，舍利弗！菩萨行般若波罗蜜漚惒拘舍罗，见诸法无有形，便发阿耨多罗三耶三菩。」

舍利弗言：「世尊！何等为菩萨漚惒拘舍罗见诸法无有形发阿耨多罗三耶三菩？」

佛告舍利弗：「菩萨行般若波罗蜜，亦不见诸法有形可作礙者，不见有礙当可厭者，亦不见有懈怠者。」

佛告舍利弗言：「以无有形无有寿命，以所有皆无所有、诸法性相空，以众生蒙冥入於五阴、十二衰。菩萨见诸法所有皆无所有，行般若波罗蜜自立，如幻師为众生说法，有貪嫉者为说布施福，有惡行者为说持戒福，有恚怒者为说忍辱福，有懈怠者为说精進福，亂意者为说一心福，愚癡者为说智慧福；建立众生於六波罗蜜已，转为说贤圣上尊之法，使得三乘之道。」

舍利弗白佛言：「世尊！为有菩萨耶？而言菩萨为空无众生说六波罗蜜事，令逮得三乘之道。」

佛告舍利弗言：「菩萨行般若波罗蜜，於诸法无所得。何以故？菩萨行般若波罗蜜，亦不见众生，亦不见其处。但以道数故，菩萨摩诃萨於二諦为众生说法。舍利弗！不以二諦故，得众生及其处也。菩萨行般若波罗蜜，但以漚惒拘舍罗为众生说法。众生现在尚不自见，何況有得道、已得、方当得者。是故，舍利弗！菩萨行般若波罗蜜，以漚惒拘舍罗为众生说法。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩萨者是天上天下之大士，於法中亦不见一字，亦不见若干，亦不见差別。作是比要誓，亦不於三界现，亦不於有为无为性现。而度三界众生，亦不见众生，亦无有众生[＊]相，众生亦不縛、亦不解脫、亦不著、亦不斷，五趣各異，亦无有合，亦不见壞，亦不有净，亦不有垢，何況当有所受五道之趣！」

佛告舍利弗言：「如是，如是！舍利弗！如汝所言，假令本有众生令无有者，菩萨及佛便当有咎；假令本无五道生死之趣令有者，亦是如来菩萨咎。有佛无佛生死法常住如，及尔亦常住如故，於中亦无众生，亦无吾我，亦无寿命，亦无知见之事，何況当有五趣！是法亦无端緒，何況有五趣生死而度脫众生！舍利弗！菩萨从过去佛所，闻诸法相空故，发阿耨多罗三耶三菩，亦不言：『我於法中有所得。』假令有所得，众生所入顛倒处亦不能度脫。是故菩萨作大要誓，以要誓故阿耨多罗三耶三菩終不转還，会当成阿惟三佛，以法祐利众生令从顛倒得脫。譬如幻師化作数千亿萬人，以若干百种味食，皆食若干化人令飽滿，令飽滿已大欢喜言：『我今日所作福广大。』於舍利弗意云何？頗有得飽滿者不？」

舍利弗言：「不也，世尊！」

佛言：「舍利弗！菩萨亦如是，从初发意以来，行六波罗蜜、四禅、四等、四空定，行三十七品法，行十八空、三脫門、八惟无、九次第禅，行佛十种力、四无所畏、四无礙慧至佛十八法，具足菩萨道以净佛土教授众生，而不见法可得降化者。」

須菩提白佛言：「何等为菩萨摩诃萨道可教授众生净佛國土者？」

佛告須菩提：「菩萨从初发意以来，行六波罗蜜乃至佛十八法，教授众生净佛國土。」

須菩提白佛言：「何等为菩萨行檀波罗蜜教授众生？」

佛報言：「菩萨行般若波罗蜜，自布施，教人布施言：『善男子！当習布施，可得大富，可得离生死苦。莫著所施，莫著施者及其受者，是三法性空。空法亦不受，亦不不受，无受性空。』」

佛言：「是为菩萨行檀波罗蜜施与众生，亦不见所施物，亦不自见，亦不见受者。檀波罗蜜者是无所倚度也，持是三无所见法建立众生於三乘。是为菩萨摩诃萨行檀波罗蜜教授众生，自行布施，勸助人令布施，见人布施讚歎代其欢喜。菩萨作如是施者，得生四大姓家，得为遮迦越罗，便以四事攝取众生：一者惠施，二者仁愛，三者利人，四者同义。是为四事。以是四恩布施，建立众生於尸波罗蜜及禅波罗蜜，建立四禅、四等、四空定，建立三十七品、三脫門，勸助令求三乘道，教人言：『善男子！当逮觉阿耨多罗三耶三菩。众生所繫顛倒法中无所有，当自脫於顛倒，转復教人离於此縛；当自受祐利，亦当祐利餘众生。』」

佛語須菩提：「菩萨当作是行檀波罗蜜。作是行者，从初发意已来不墮惡趣，所在常得遮迦越罗福。何以故？隨其所施而受果報。有从圣王所求索者，圣王念言：『我所以求作转轮王者，但为众生故。』語求者言：『我所有者，尽汝所有。』所有福祐皆施众生，常持大悲饒益众生，亦不见众生，但以俗数有众生名名号之事，譬如響也。須菩提！菩萨行檀波罗蜜，肌肉尚不愛惜，何況外物！但欲度脫众生生死，何等外事？六波罗蜜是，乃至十八法，奉行是已度脫众生。」

「復次，須菩提！菩萨住於檀波罗蜜，布施众生，勸令持戒：『汝持戒者，我使汝无所乏，隨汝所欲当給足之。人但以財故，專行犯戒；汝持戒者，我斷汝貪。』以戒因缘，三乘之法度令脫苦。」

「復次，須菩提！菩萨住於檀波罗蜜，若见众生瞋恚爭者，菩萨问言：『善男子！汝何为爭？汝等若欲有所得者，金銀宝物从我取之，莫得共爭。』菩萨於檀建立众生行羼波罗蜜，語众生言：『汝等共爭，空无有實，皆无有本。莫得爭空，而相賊害，以成怨結。莫以空无之事，墮三惡业。起怨恚者，尚不得復人身，況值佛世！人身难得，佛世难值，莫捨佛世而墮无極之罪。』菩萨行忍，勸人令忍，见行忍者讚歎欢喜，建立众生行羼波罗蜜，以三乘之法而度脫之。須菩提！菩萨住施勸立众生行羼波罗蜜如是。

「何謂菩萨住檀波罗蜜勸令众生行惟逮波罗蜜？」佛言：「菩萨见众生懈怠，菩萨问言：『汝何以懈怠？』众生報言：『以无所因故懈怠。』菩萨住檀波罗蜜語众生言：『善男子！有所乏短，我当給汝，汝当精進。我以布施、持戒、忍辱，与汝作因缘。』众生闻是，便以身口意行精進，便具足诸善法，便得贤圣无漏之意，隨其善法以三乘法令得解脫。須菩提！是为菩萨住於施与勸助众生行惟逮波罗蜜如是。

「何謂菩萨住於檀波罗蜜建立众生行禅波罗蜜？菩萨語众生言：『汝等何以不學禅法？』众生言：『我等无因不能學禅。』菩萨報言：『我当与汝共作因缘，令汝念斷。』菩萨便与众生作无念因缘令其念斷，便得四禅、四等念、三十七品，以三乘法而度脫之，至阿耨多罗三耶三佛不耗於道事。須菩提！是为菩萨住於施与勸立众生行禅波罗蜜如是。

「何謂菩萨住檀波罗蜜勸令众生行般若波罗蜜？菩萨語众生言：『何以不念般若波罗蜜？』众生報言：『无所因由。』菩萨復言：『我为汝等作御，汝等布施、持戒、忍辱、精進、行禅，令汝等具足是事。』菩萨念言：『頗復有法可得入者不？众生吾我及寿命者及诸三界为可得入不？六波罗蜜、三十七品为可得入不？須陀洹至罗汉、辟支佛及佛为可得入不？』菩萨於般若波罗蜜中住，不见诸法有可得者、有可入者、可得处者；得无所入已，不见法有生有滅、有著有斷；虽无所见，亦不分別，亦不言是天、是人、是三惡趣，亦不言是戒、无戒，亦不言是須陀洹斯陀含阿那含、是阿罗汉辟支佛，亦不言是如来无所著等正觉。須菩提！是为菩萨住於施与勸立众生令行般若波罗蜜。

「何謂菩萨住於六波罗蜜勸立众生令行三十七品？菩萨以方便攝取众生，令行四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、贤圣八品道，有受是者便脫於生死。須菩提！以是贤圣之法攝取众生。

「復次，須菩提！菩萨勸恤众生言：『诸贤者！我長夜布施，今受其福。我所有者皆是诸贤所有，欲得金銀、七宝、衣被、財穀，有所欲者我当相給足。是所有可得長夜安隱，汝等当住六波罗蜜，并勸餘人令住六度。汝等当建立众生令行三十七品、佛十种力及十八法，当復转教一切众生三乘之道无漏之法。』須菩提！是为菩萨住般若波罗蜜，当作是教化众生，令度三惡趣及生死难。」

「復次，須菩提！菩萨住於尸波罗蜜教化众生言：『汝等住於犯戒之地，当为汝作净戒因缘。』便行布施，隨其方便而誘進之，勸令众生普行十善，持是十善住於无瑕，不犯贤圣之戒，漸以三乘而得尽苦。

「尸波罗蜜为首如檀波罗蜜说，餘四波罗蜜亦如是。」

[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜建立品第八十二

尔时，須菩提意念言：「菩萨摩诃萨住於何道能作无畏堅誓？」

佛尔时知須菩提所念，便告言：「六波罗蜜是菩萨摩诃萨道，三十七品及十八空、八惟无、九次第禅、十力、佛十八法，須菩提！是诸法是菩萨道。於意云何？頗有法，菩萨所不學者不？若不尽學诸法者，不成萨云若。」

須菩提白佛言：「世尊！诸法皆空，云何菩萨当尽學诸法？亦无所有，云何作念言：『是道是俗，是漏无漏，是有为是无为，是凡愚人法，是声闻辟支佛法，云何是佛法？』」

佛告須菩提：「如是，如是！诸法實空。假令诸法不空，菩萨終不逮觉阿耨多罗三耶三菩；以诸法空故，菩萨逮觉阿耨多罗三耶三菩。」

佛告須菩提：「云何作是问：『假令诸法空者，菩萨云何作念：「是道法，是俗法。」』於須菩提意云何？若众生知一切诸法皆空，菩萨不逮觉阿耨多罗三耶三菩；以众生不知一切诸法皆空故，菩萨逮觉阿耨多罗三耶三菩。菩萨为诸法作处，为众生说法。須菩提！菩萨行菩萨之道，当作是观言：『诸法不可但尔空得，皆当遊行观诸法之所有，亦不有所入，亦不入六波罗蜜，亦不入三十七品，亦不入三乘法。』何以故？诸法所有各自空故，空亦不入空。空尚不可得，何況入空者！是故，菩萨於诸法无所入，住於學法，以观众生作无端緒事。菩萨念言：『众生虽作无端緒事，易度耳。』以漚惒拘舍罗住於般若波罗蜜而度脫之，語众生言：『行布施者可得饒財，亦莫於財貢高，財无堅固。』建立众生於戒、忍、精進、一心、智慧，皆悉如是。『虽住三乘者，亦莫貢高，亦无堅固。』菩萨作是勸助已，虽行菩萨道亦无所入。何以故？诸法无所有故。诸法无有可入处，菩萨之道无有住处，行六波罗蜜亦无所住，行四禅亦无有所住。何以故？禅者各自空，行禅者亦空，禅事亦空，四等、四空定、八惟无、九次第禅亦无所住，得声闻法亦不於中住。何以故不住？」

答言：「以二事不住。何等二事？」

答言：「道无有住处，亦无能住於道者，亦不欢喜言：『我当得須陀洹，不於中住；我当得阿罗汉、辟支佛，亦不於中住；我当逮觉阿耨多罗三耶三菩。』何以故？『我从发意以来初不向餘道，志常在阿耨多罗三耶三菩。』何以故？菩萨发意已来至于十住亦不在餘道，但志阿耨多罗三耶三菩。須菩提！菩萨身口意但志于道，菩萨住於道不生因缘。」

須菩提白佛言：「世尊！若诸法適无所生，云何菩萨得生道意？」

佛言：「如是，如是！诸法无所生。诸有无所作者，便於诸法无所生。」

須菩提言：「世尊！有佛、无佛，法性常住耶？」

佛言：「如是，有佛、无佛，法性常住。以众生不知法性常住，是故菩萨生道因缘欲度脫之。」

須菩提言：「世尊！以生道意故得道耶？」

佛言：「不也。」

「不生道意得耶？」

佛言：「不也。」

「亦从不生不滅得耶？」

佛言：「不也。」

「若不尔者，以何因缘得道？」

「言道亦不从度，亦不从不度。須菩提！道則是度，度則是道。」

須菩提言：「若道則是度，度則是道者，菩萨为已逮道、为已得度，云何言是如来三十二相、八十种好、十种力、四无所畏、四无礙慧、四等、四空定、佛十八法？」

佛告須菩提：「於意云何？佛为逮道耶？」

言：「不也，世尊！佛則是道，道則是佛。」

「須菩提！云何作是言：『菩萨为逮道菩萨。』具足六波罗蜜，具足三十七品，以具足十力、四无所畏、四无礙慧、四禅、四等，具足十八法，於金刚三昧一相之智，逮得阿耨多罗三耶三菩。以是次第，故名为如来，於诸法得自在。」

須菩提白佛言：「世尊！菩萨云何能净佛土？」

佛言：「菩萨从初发意已来，常净身口意，并化餘人净身口意。」

須菩提言：「世尊！何等为菩萨身行惡、口言惡、意念惡？」

佛言：「菩萨身口意犯十惡。嫉妬、犯戒、瞋恚、亂意、懈怠、惡智，須菩提！是为菩萨意念惡。戒不净，是亦为惡。离三十七品，离三脫門，是亦为惡。近須陀洹道至辟支佛，是亦为惡，是为菩萨之惡行。

「復次，須菩提！菩萨有五阴、十二衰相，是亦为惡。有男子、女人之相，有三界相，有善惡相，有有为、无为之相，是为菩萨身口意惡。是故菩萨捨众惡已，自行六波罗蜜，亦勸進人使行六度，持是功德与众生共求佛國净；自持三千大千國土其中七宝施与三尊，作誓願言：『令我國土其中所有尽是七宝。』

「復次，須菩提！菩萨以持伎樂樂佛世尊及精舍講堂，復誓願言：『令我佛國常闻天樂。』須菩提！菩萨以三千大千刹土所有众香施於三尊，復誓願言：『使我佛土常有天香。』

「復次，須菩提！菩萨持百味之食供養如来及弟子众，復誓願言：『我作佛时，诸弟子众飲食自然百味之飯。』

「復次，須菩提！菩萨以塗身之香施佛及众，復誓願言：『我作佛时，使我國人身体細滑香潔皆如天身。』

「復次，須菩提！菩萨诸世所有五樂善願施佛及众，復誓願言：『我作佛时，令我國土一切众生隨意所願五樂善願皆令得之。』

「復次，須菩提！菩萨行般若波罗蜜，復誓願言：『自行四禅、四等及四空净，勸助众生令行四禅、四等及四空净；自行三十七品，復勸众生普令行之。』復誓願言：『我作佛时，我國众生皆悉不离四禅及四空定、三十七品。』須菩提！是为菩萨能净佛土。菩萨行道滿足诸願，诸願不具終不止行；自具足诸善法，亦復滿足众生善願，作是勸教行者身得百福功德之相，诸受教者亦復如是，是故菩萨净佛國土。何等为净？亦无三趣处，无有邪见，无婬怒癡，无有二地之名，无有无常，无我苦空，无有家业亦无吾我，无有伺便处，无有果報处，但闻空、无相、无願之声，所闻內外音声譬如風过，所出音声如诸法之相。有佛、无佛诸法常空，空者无相，无有相者亦无有願，所出音声其教如是，晝夜臥觉若坐若行常闻是音声。成阿耨多罗三耶三菩时，其刹如是，十方诸佛称歎其佛功德名字，一切众生闻佛名者，必至阿耨多罗三耶三菩。」

尔时，如来普说法时，其有闻者无有狐疑是法、非法。所以者何？诸法之法，无有非法，皆是正法。诸无德者亦於佛及弟子众不种善本，又亦不与真知識会，便作吾我见，有吾我已便入於六十二见，入诸见已便住邊際，住邊際已便著有常，著有常已便著既尽，於不平等有等觉想，於平等觉更无觉想；法言非法，非法言法，便誹謗法；誹謗法已便壞人身，墜其惡趣墮泥犁中。菩萨诸佛得成阿耨多罗三耶三菩已，乃度脫之；得度脫已，甫当建立三乘法，不復墮惡趣。須菩提！是則为菩萨摩诃萨净佛土。净佛土已，一切众生亦无是法，亦无非法、有漏无漏、有为无为，必至阿耨多罗三耶三菩。

[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜畢竟品第八十三

於是，須菩提白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨为畢竟耶？为不畢竟？」

佛報言：「菩萨摩诃萨为畢竟，不为不畢竟。」

「世尊！为畢竟何乘？」

報言：「不畢竟於二乘，畢竟於佛乘。」

「世尊！畢竟佛乘者，是初发意菩萨耶？是十住菩萨耶？」

佛報言：「初发意菩萨亦畢竟，阿惟越致亦畢竟，十住菩萨亦畢竟。」

須菩提言：「世尊！畢竟菩萨趣惡趣不？」

佛言：「不也，於須菩提意云何？四双八輩至辟支佛为生惡趣不？」

對曰：「不也。」

佛言：「菩萨初发意行六波罗蜜诸惡則滅，若生惡趣是事不然，亦不生長寿天，亦不生邊地无佛法处、不生邪见家，若生彼处是亦不然，終不生无道见家。須菩提！新學菩萨发阿耨多罗三耶三菩意者，終不復犯十惡之事。」

須菩提言：「世尊！若有菩萨能於一法便为具足不隨惡者，云何世尊自说宿命所可经歷，或墮鹿中，墮獼猴中、馬中、象中，亦遭勤苦。是事云何？」

佛告須菩提：「菩萨不作惡行自生惡趣，隨众生方便而受其身，欲祐利众生故。」

佛问須菩提：「声闻、辟支佛頗有是漚惒拘舍罗，入畜生中度脫众生，還为所害，其意不起，以大慈大悲續度如故。汝诸声闻頗有是不？以是故，当知菩萨具足大慈，以漚惒拘舍罗入畜生中，救护众生成阿耨多罗三耶三菩。」

須菩提白佛言：「世尊！菩萨住何等善本功德法，能得是輩隨意形像？」

佛報言：「於诸功德法皆当具足成就，尔乃成阿耨多罗三耶三菩。从初发意至坐道場，无有善法不具足者，成阿惟三佛。菩萨发意当學具足诸善功德，作是學已当逮萨云若尽诸習緒。」

須菩提言：「世尊！菩萨具足善法尽得贤圣无漏之法，而生惡趣至畜生道耶？」

佛问須菩提：「如来者为是贤圣无漏法不？」

須菩提言：「是也。」

佛言：「如来为自化作畜生像而作佛事耶？」

「尔，世尊！如来者化作畜生像而作佛事。」

佛言：「如是，如来为是畜生受畜生苦耶？」

言：「不也，世尊！不受诸苦。」

佛言：「菩萨以受贤圣无漏之法，善權變形教化众生。如阿罗汉能變化作罗汉事，令众生欢喜不？」

須菩提言：「世尊！能尔。」

佛告須菩提：「菩萨已受具足贤圣无漏之法，隨众生意而受其形，为众生作福田亦不受形苦。」

佛語須菩提：「譬如幻師，或现象、馬若干變化。於意云何？是象、是馬不？」

言：「不也，世尊！非象、馬也。」

「菩萨如是以漚惒拘舍罗祐利众生，隨類而入而教化之。以是故，不復受众苦之恼。」

須菩提白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨者，善於大方便。所以者何？謂菩萨具足贤圣无漏之慧，所在所在隨其習俗形貌之法，安立众生而为作本。世尊！菩萨住何善法，乃能作是善權方便不与同趣？」

佛言：「菩萨住於般若波罗蜜者，能作是漚惒拘舍罗，持是方便，为十方恒沙众生作本而不与同归。何以故？亦不见法有能近者，亦无有法而污染者。何以故？诸法所有皆空故，是故空不污染空，空亦不污人，人亦不污空。何以故？空空不可得，是故无所得空。菩萨住於无所得空成阿惟三佛。」

須菩提言：「世尊！菩萨但住般若波罗蜜，不復住餘法耶？」

佛告須菩提：「诸法頗有不入般若波罗蜜者不？」

須菩提言：「世尊！世尊自说般若波罗蜜空无所有，云何诸法入般若波罗蜜中？世尊！空亦无所入，亦不不入。」

佛報言：「云何诸法不入？诸法空耶？」

須菩提言：「世尊！實空。若诸法空者，诸法亦不入空。」

須菩提言：「菩萨行般若波罗蜜，云何住於空，具足神通之慧；以神通慧，过東方恒沙刹土，见诸如来，殖众善本，聽受法教？」

佛報言：「菩萨行般若波罗蜜，见恒邊沙诸佛皆空，但以名号示现其处。诸假名号之处皆空，若诸刹土诸佛不空者空为有偏，以空不偏故诸法皆空。是故，菩萨行般若波罗蜜，以漚惒拘舍罗具足神通，便得天眼、天耳、神足、知他人意，自知所从来生死之事。菩萨不得神通者不成阿耨多罗三耶三菩，是故般若波罗蜜是菩萨摩诃萨之道。当作是求道，以道天眼自见诸善之法，并见餘人住於善法，亦不入善法。何以故？诸法皆空，空无所入，亦无有入空者，亦无樂空者，空亦无所樂。是故，菩萨行般若波罗蜜，以得天眼见诸法空，若无是法亦不能作佛事为众生说法，亦不得众生之处，以應无所得便得神通，所應作者便能作之。菩萨天眼见诸十方，飛到诸刹祐利众生，或以六度，或以三十七品，或以诸禅惟无，或以空定，或以声闻辟支佛法，或以菩萨法，或以三耶三佛法，为貪嫉者说施之德、说貧苦之法：『貧者世間之苦尚不能自饒益身，何能益餘！是故，贤者当念惠施，既自安隱，復安餘人，莫以貧故转相食噉，而不能得离三惡趣。』为犯惡者说戒法言：『为惡者苦，身自陷惡，何能安餘！犯惡之報不离三苦，汝等自墮三惡趣中那能拔餘！是故，仁者不当恣意，莫隨惡趣，後自燒身。』若见众生有瞋恚意相賊害者，为说法言：『汝等莫爭，莫隨恚意入三惡趣。』为懈怠者说精進法，为亂意者说禅定事，为惡智者说智慧法，婬者为说欲之不净，有邪见者指示正道令住三乘，为说法言：『诸仁者所入者，皆无所有空无之法，亦不可入，空无所入。』◎

「◎須菩提！菩萨行般若波罗蜜住於神通，为众生作善本。菩萨不住神通，不能为众生说法。譬如众鳥，无有翅者，不能高翔。菩萨如是，不住神通者，亦不能为众生说法。是故，菩萨行般若波罗蜜当學神通，已得神通便能祐利一切众生，以天眼见恒沙國土，尽见众生悉知其意，隨高下應而为说法，或说六波罗蜜，或说泥洹法。菩萨天耳闻一一音声，又闻東方恒邊沙佛所说教法，广为众生说，如所闻隨意为说，或说六度，或说泥洹。以清净意知众生念，自知本末所从来生及他人事。以是通慧憶識，过去诸佛如来弟子名号皆悉識知，又知众生宿命所行而为说法，或说六度，或说泥洹。復能飛到恒邊沙刹土，往见诸佛殖诸善本，復還本土净漏尽之慧，復以是慧为众生说法，或说六度，或说泥洹。

「須菩提！菩萨行般若波罗蜜，当知神通如是；得净神通已，隨意所欲能變其形，三界苦樂不能污染。譬如佛所化人，在所能辦，无有苦樂。須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，遊戲神通，净佛刹土，教化众生；不具神通，不能教化净佛國土。菩萨不净佛國教化众生者，終不成阿耨多罗三耶三菩。菩萨支節不具足者，便无有道。」

須菩提白佛言：「世尊！何等为菩萨支節具足，而成阿耨多罗三耶三菩？」

佛報言：「诸所善法是菩萨支節。何等善法是菩萨支節？」

報言：「从发意已来，行檀波罗蜜中诸善法，不曉施为，不能分別於中生念：『是者可与，是不可与。』分別及念皆空无有。持是具足波罗蜜，自度彼岸，復度他人，度脫众生於生死，是为菩萨阿耨多罗三耶三菩善法支節。过去、当来、今现在菩萨从是得度，亦復持是度脫众生。六波罗蜜亦復如是。四禅、四等及四空定、三十七品、十八诸空、八惟无、九次第禅、陀隣尼門、四无礙慧、佛十八法，是诸善法者，菩萨道之徑路，具足是已便逮萨云若，逮萨云然已便转法轮。」◎

◎[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜分別品第八十四(丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩萨法者，佛法復云何？」

佛報言：「以是法具足者便逮萨云若慧尽诸習緒，菩萨摩诃萨便尽逮觉是菩萨法，佛法者以一相慧應一切慧而得正觉，是者佛法与菩萨法而有差特。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是贤圣，菩萨住於兩際中間，佛以过去如来无所著等正觉，以是差別。」

須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空无之法为有差別、有若干品耶？而言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八数，是者辟支佛，是者菩萨，是者为佛。如是诸道无所有，行亦无所有。如行无所有者，罪福之報亦无所有。」

佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空无之法亦无有行、亦无有得。須菩提！不知空无之法者，或作善惡之行有漏、无漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中无斷绝时。菩萨行六波罗蜜乃至佛十八法，行菩萨法亦无有瑕，是为具足菩萨支節，金刚三昧成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，为众生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」

須菩提言：「世尊！成阿惟三佛时，为见五道生死耶？」

佛言：「不也。」

須菩提復问：「如来为不见善惡法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊为不见善法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊亦不见善，亦不见惡耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「若不以是四句，云何处有天道、人道、是三惡道？云何处有声闻辟支佛道，处有菩萨，处有佛道？」

佛问須菩提：「众生为知诸法相空不？若众生知诸法相空者，菩萨終不发阿耨多罗三耶三菩意，亦不能度众生令离惡趣。以众生不知诸法相空故，不能得离五道。菩萨於诸佛所，闻诸法相空，是故便发阿耨多罗三耶三菩。凡夫所入之法，如来无。復有众生不解空法，所作各自得之，无有众生有众生相，无有五阴有五阴相，於无为作有为相，自无所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩萨行般若波罗蜜，持诸善法皆內於般若波罗蜜；行菩萨行以成阿惟三佛，持四諦法广演分別令众生習之。诸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有众生因三尊者，无不得脫离诸勤苦。」

須菩提白佛言：「世尊！众生得度为用四諦、用四諦慧耶？」

佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我说於四諦得等觉者，乃为度脫耳。」

復问：「世尊！何等为四諦之等？」

報言：「亦无苦亦无苦慧，亦无習亦无習慧，亦无尽亦无尽慧，亦无道亦无道慧。以四諦如及尔亦不變異法性之法，真際法事有佛无佛常住如故。是法不忘不失，於诸法不耗減，菩萨行般若波罗蜜行四諦逮四諦慧亦当作是觉。」

復问：「世尊！菩萨行般若波罗蜜，云何行四諦而觉四諦，以觉隨行，亦不墮二地，而上菩萨位？」

佛報言：「诸法之要不可得见，正使得见亦无所有。既无所有，见诸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空无所有，作是见者便上菩萨位於种性住。住种性已，不与上爭，不墮二地，以住种性便起四禅、四等及四空定，住滅尽定，览知诸法，知四諦慧，不生苦、習、尽、道因缘，但起道意想观见诸法如。」

須菩提言：「云何观见诸法如應？」

佛報言：「空。云何为空？」

報言：「如自观身相空，作是比观者为见诸法空，不见有法逮觉道者。道者无所有，亦非佛所作，亦非罗汉、辟支佛所作，亦非行菩萨者所作。一切众生不審是事，是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜以漚惒拘舍罗为众生说法。」

[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜有无品第八十五

須菩提白佛言：「世尊！假令诸法所有无所有，非佛所作，亦非罗汉、辟支佛及菩萨所作，云何有诸道分数善惡之差別，有三惡趣及於人道，从四天王上至長寿天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿罗汉、辟支佛，作是行得菩萨法，作是得三耶三菩？世尊！无所有法者，亦无作，亦无行，亦无声闻、辟支佛行，无有菩萨行，亦无有三耶三佛行，亦无逮萨云若而度脫众生者。是事云何？」

佛報須菩提：「如是，如是！无所有者，亦无作，亦无行、得。凡夫愚闇不能得知贤圣之法，又亦不知所有无所有之法，为四顛倒之见侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。无所有法，亦无有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多罗三耶三菩，为有所有不？」

須菩提言：「世尊！从須陀洹乃至于道，皆无所有。」

佛告須菩提：「无所有能逮无所有法不？」

對曰：「不也，世尊！」

「是故，須菩提！无所有及道，一切诸法，亦不合，亦不散，无有形，不可见，亦无對，一相，一相者是无相。是故，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜漚惒拘舍罗见，於众生入，於顛倒入，於五阴无常、有常想，苦謂有樂想，无我、有我想，不净、有净想，入於有为，菩萨以漚惒拘舍罗令众生离於有中。」

須菩提白佛言：「世尊！众生所入不离五趣，有何因缘礙？頗有實要不？」

佛報須菩提：「无有无有餘行如毛发者，但以众生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今说之，使汝得解。於意云何？夢中所见五樂自娛，有作者不？」

對曰：「世尊！夢尚无所有，況有五樂！」

佛言：「於汝意云何？诸法有为无为、有漏无漏，頗有法不如夢者不？」

答曰：「世尊！一切诸法皆如夢耳，无有诸法不如夢者。」

佛言：「於意云何？夢中所见人頗有五趣不？」

「无也，世尊！」

「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」

對曰：「无有。何以故？世尊！无形之法无所造处，著斷之法亦无有处。」

「云何須菩提！鏡有见像，頗为有行，頗有五趣生死報不？」

對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，无所有也，凡夫为惑自呼所有。鏡中像者，亦无五趣，无作无行。」

「須菩提！鏡中像为有道念、有著斷不？」

對曰：「无有。所以者何？无形之法无所造作，亦无著斷，亦无有处。」

佛言：「於須菩提意云何？響从山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」

對曰：「不也，何以故？无形之法无行无作无生五趣者。」

「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」

對曰：「无有。所以者何？无所有之法无所造作，亦无著斷，亦无有处。」

「於須菩提意云何？譬如熱时之焰，无有河水有河水想，无有城郭有城郭想，无有園观有園观想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」

對曰：「焰无所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」

對曰：「无有。无形之法无所造作，无有著斷，亦无处所。」

「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人众若干种现，是化人頗为有行有五趣不？」

對曰：「无有。何以故？幻无形故。」

「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」

對曰：「无有。无形之法无所造立，亦无著斷，亦无处所。」

「須菩提！如来所化寧有行作有五趣不？」

對曰：「无有。何以故？化无所有故。」

「須菩提！化有道念、有著斷不？」

對曰：「不也。无形之法无有道念，亦无著斷，亦无处所。」

「於須菩提意云何？是诸法頗有著斷不？」

對曰：「不也，无有著斷。」

佛言：「假令无著斷者是为无有著斷。何以故？众生但住於吾我便有著斷。審见諦者不著不斷，众生所见不審諦故便有著斷。」◎