佛祖歷代通載卷第十五

佛祖歷代通載

佛祖歷代通載卷第十五

嘉興路大中祥符禅寺住持华亭念常集

唐

(一丙戌)憲宗純改元和(順宗長子。以北突厥承瓘为招討使。白居易陳自中官为統帥者。天下安寧。咸謂中興之主。北方天帝降夢。令興佛法。帝不承命。愛服丹藥。致性燥急。後为中官陳弘志弑之。寿四十三歲。葬于景陵时有名贤柳子厚韓退之元微之劉禹錫白居易等。在位十五年)。

(三)益加欽重。師於元和十三年正月七日归寂。寿七十四。勅諡惠觉禅師见性之塔。

时寒山子者。不知其氏族鄉里。隱於台州唐興縣寒岩。故父老以寒山子称之。为人癯野。好冠樺皮冠著木屐。裘衲繿縷状若風狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。寺僧豐干者。亦非常人也。每自薪水力於杵臼。以給众用。与寒山子为方外友。先是豐干行赤城道中。闻兒啼草菜間。視之见孩童十餘歲。问其出处初无言對。心異之。引归寺令掃除。以其得之於野。因名拾得。既長頭陀苦行精敏绝倫。甚为豐干寒山所器。与之偕遊。三人者相得欢甚。寺僧皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常滌器冀有殘䐹。著以筒留餌寒山。二子皆能詩。或时戲村保。寓事感懷輒有詩以见意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。語皆超邁绝尘。虽古名流未能髣髴也。自述云元非隱逸士。自号山林人。在魯蒙白幘。旦愛裹疎巾。道有巢許操。恥为堯舜臣。獼猴罩帽子。非學辟風尘。又曰。欲得安居处。寒山可長保。微風吹幽松。近聽声愈好。下有斑白人。喃喃诵黃老。十年归不得。忘却来时道。又曰。有身与无身。是我復非我。如此審思量。遷延倚岩坐。足間青草生。顶上紅尘墮。以见世間人。靈床施酒果。又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貌胜神仙。容华若桃李。東家春霧合。西舍秋風起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此者甚夥。拾得甞掌供獻。至食时對佛而食。又於憍陳如像前诃斥之曰。小根敗种何为者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽蓝神粥飯多为烏鳶所殘。拾得杖擊神而嫚罵曰。汝食猶不能护。焉能护伽蓝乎。神遍夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一一皆同。志是众駭之。豐干出云遊。貞元末閭丘胤出守台州。欲之官我病頭風。名醫莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘闻而见之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除。因是大喜甚加敬焉。问所从来。曰天台國清。曰彼有贤達者不。曰有之。然不可以世故求也。寒山拾得師利普贤示迹。二子混干國清。公若之官当就见。不宜後也。閭丘南来上事未久。入寺訪豐干遺迹。但见茆宇蕭條虎伏舍側。復入寺謁二大士。寺僧引至後厨。閭丘拜謁二大士。起走曰。饒舌彌陀汝不識。礼我何为。遽返寒岩。次日閭丘令遺贈。寒山见使至罵曰。賊賊。遂隱入岩石。拾得亦潛去。後不知終。

(四子亥)荊州城東天皇道悟禅師。協律郎符載撰碑。其略云。姓張氏。婺州東阳人。十四出家。依明州大德祝发。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一服勤五年。大曆十一年隱于大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參石頭。乃大悟。遂隱当阳紫陵山。後於荊南城東有天皇寺。頃因火廢。僧靈鑑將謀修復。乃曰。苟得悟禅師为化主必能福我。时江陵尹右僕射裴公稽首问法。致礼迎至。師素不迎送。客无貴賤皆坐而揖之。裴愈加敬。石頭之道貽盛于此。師患背痛。臨終大众问疾。師驀召典座近前。師曰。会麼。對曰。不会。師拈枕子拋於地上。即便告寂。寿六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠真。曰幽間。曰文賁。實元和二年四月十三日也。

(五)元和十三年四月十三日。天王道悟禅師入寂。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素。撰碑云。道悟渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十三參石頭。頻沐指示曾未投機。次謁忠國師。三十四与國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰。識取自心本来是佛。不屬漸次不假修持。体自如如萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持莫离舊处。師蒙旨已便反荊州。去郭不遠結草为廬。後因節使顧问。左右申其端緒。節使親臨訪道。见其路隘車馬难通。極目荒榛曾未修削。覩茲发怒令人擒師拋於水中。旌旆才归乃见遍衙火发內外洪焰莫可近之。唯闻空中声曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。煙焰都息宛然如初。遂往江邊见師在水都不濕衣。節使重申懺悔。迎请在衙供養。於府西造寺。额号天王。師常云快活快活。及臨終时叫苦苦。又云。閻罗王来取我也。院主问曰。和尚当时被節度使拋向水中。神色不动。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道当时是如今是。院主无對。便入滅。寿八十二。夏六十三。嗣法一人。曰崇信。即龍潭也○論曰。

(寂音尊者曰。荊州天王寺道悟禅師。如傳燈所載。則曰道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東阳人。姓張氏。年十四出家。依明州大德披剃。年二十五。杭州竹林寺受具。首謁经山國一禅師。服勤五年。大曆中抵鍾陵。謁馬大師。经二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示寂。寿六十。臘三十五。及观達观頴禅師所集五家宗派。則曰道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰。師号道悟。渚宮人。姓崔氏。即子玉後胤也。年十五於長沙寺礼曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德得尸罗。謁石頭扣寂。二年无所契悟。乃入長安親忠國師。三十四与侍者應真南還謁馬大師。大悟於言下。祝曰。他日莫离舊处。故復還渚宮。元和十三年戊戌。四月初示疾。十三日归寂。寿八十二。臘六十三。考其傳。正如兩人。然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍潭。南嶽让禅師碑。唐闻人归登譔。列法孫数人于後。有道悟名。圭峯答裴相國宗趣状。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以云門臨濟二宗競者。可发一笑。出林間錄○觉夢堂重校五家宗派序云。景德間。吳僧道源集傳燈錄三十卷。自曹溪下列为兩派一曰南嶽让。让出馬大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。海出黃蘗運大溈祐二人。運下出臨濟玄。故号臨濟宗。祐下出仰山寂。故号溈仰宗。八十四人內又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑑。鑑得雪峯存。存下出云門偃。号云門宗。次玄沙备。备出地藏琛。琛出清涼。益号法眼宗。次石頭遷出藥山儼天皇悟二人。悟下得惠真。真得幽間。間得文賁三世便绝。唯藥山得云岩晟。晟得洞山价。价得曹山章。是为曹洞宗。今傳燈。却收云門法眼兩宗。归石頭下誤矣。缘同时道悟有兩人。一曰。江陵城西天王寺道悟者。渚宮人也。崔子玉之後。嗣馬祖。元和十二年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。其略云。馬祖祝曰。他日莫离舊处。故復還渚宮。一曰。江陵城東天皇寺道悟者。婺州東阳人也。姓張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。叶律郎符載撰塔銘。二碑所載。生缘出处甚詳。但缘道原採集傳燈之日非一一。親往討尋不过宛转。託人捃拾而得其差誤可知也。自景德至今。天下四海以傳燈为據。虽列刹據。位立宗者。不能略加究辨。惟丞相无尽居士張公及呂夏卿二君子。每会議宗門中事。甞曰。石頭得藥山。藥山得曹洞。一宗教理行果言说宛转。且天皇道悟下出箇周金刚。呵風罵雨。虽佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇处或有差誤。寂音尊者亦甞疑之云道悟似有兩人。无尽居士後於達观穎禅師处。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示诸方曰。吾甞疑德山洞山同出石頭下。因甚垂示处作用殺活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方信吾擇法驗人不謬耳。寂音曰。圭峰答斐相國宗趣状。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山今妄以云門臨濟二宗競者。可发一笑。略書梗概以傳明達者。庶知五家之正派如是而已)。

(六)江西北兰让禅師湖塘亮長老问。伏承師兄畫得先師真。暫请瞻礼。師以兩手撥胸開示之。亮便礼拜。師云。莫礼莫礼。亮云。師兄錯也。某甲不礼師兄。師云。汝礼先師真。亮云。因什麼教某甲莫礼。師云。何曾錯。

(七己丑)元和四年。上问侍臣。政之寬猛孰先。宰相權德輿。對曰。唐家承隋苛虐以仁厚为先。太宗皇帝见明堂圖。即禁鞭背刑。列圣所循皆尚德教。故天宝大盜竊发俄而夷滅。盖本朝之化感人心之深。帝曰。誠如公言。德輿善辯論。開陳古今本末。以觉悟人主。为輔相寬和不为察察名。文章雅正贍縟。当时公卿侯王功德卓異者。皆所为銘紀。虽动止无外飾。其醞藉風流。自然可慕。貞元元和間为縉紳羽儀。

(八)德輿甞著草衣禅師宴坐記曰。信州南嶽有清净宴坐之地。而禅師在焉。師所由来莫得而詳。初州人析薪者遇之于野中。其形塊然与草木俱。咨於州長。乃延就茲地。三十年矣。州人不知其所以然也。遂以草衣号焉。足不蹈地口不甞味。日无晝夜时无寒暑。寂默之境一繩床而已。萬有囂然此身不动。其內則以三世五蘊皆从妄作。然後以有法諦观十二缘。於正智中得真常真我。方寸之地湛然虛无。身及智慧二俱清净。微言軟語有时而闻。涉其境之遠近。隨其根之上下。如雨潤萬物風行空中。履其門閾皆獲趣入。若非斡玄機於无際窮實相之源底。則四时攻於外。百疾生於內矣。古所謂遺物离人而立於独者。禅師得之。嗚呼世人感物以游心。心遷於物。則利害生焉。吉凶形焉。牽縻鞿瑣蕩而不復。至人則反靜於动。復性於情。夭寿仁鄙之殊。由此作也。斯盖世諦之一说耳。於禅師之道。其猶稊稗耶。建中二年予吏役道于上饒。时左司郎崔公出为郡左。探禅師之味也。熟为予詳言之。拂拭纓尘携手接足。洗我以善得於儀形。且以为楞严妙旨。毘耶之密用。皆在是矣。又焉知此地之宴坐。不为他方之说法乎。故粗書闻见以志于石。

(九庚寅)帝问國師澄观曰。华严所詮何謂法界。奏曰。法界者一切众生之身心本体也。从本以来靈明廓徹广大虛寂。唯一真境而已。无有形貌而森罗大千。无有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間。而相不可覩。晃晃於色尘之內。而理不可分。非徹法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之靈通也。故世尊初成正觉。歎曰。奇哉我今普见一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想執著而不能證得。於是称法界性说华严经。全以真空簡情。事理融攝周遍凝寂。帝天縱圣明。一聽玄談廓然自得。於是勅有司备礼鑄印。遷國師統冠天下緇徒。号僧統清涼國師。

(十)时禅者无著。入五臺山求见文殊大士。至金刚窟前炷香作礼。暝坐少頃闻有叱牛者。著遽開眸。见山翁野貌瓌異牽牛臨溪而飲。著起揖。山翁曰。尔来何为。曰願见文殊大士。翁曰。大士未可见。汝飯未。著曰。未也。翁牽牛归。著躡迹隨之。俄入一寺。翁呼均提。有童子應声出迎。翁縱牛引著升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指繡墩命著坐。童子俄進玻璃盞。貯物如酥酪。揖与對飲。著納其味頓觉心神卓朗。翁曰。近自何来。著曰。南方。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少众。曰或三百或五百。著问。此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇混杂凡圣同居。曰众幾何。翁曰。前三三後三三。遂談诸及莫。著欲留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。叱童子引著出之。著不得留。行未遠问童子。適何寺。童子曰。般若寺也。著悽然悟彼翁者即文殊也。不可再见。即稽首童子足下。願匃一言为別。童子隱身而歌曰。面上无嗔供養具。口裏无嗔吐妙香。心內无嗔是珍宝。无垢无染即真常。著因駐錫五臺。往往頻与文殊会語云(師嘉禾語溪朱氏子七歲依本邑常樂寺今崇福寺)。

(十一辛卯)有詔。移京兆章敬寺懷惲禅師。入居上寺。玄徒輻湊。惲示众曰。至理忘言。时人不悉強習它事以为功能。不知自性元非境所。是箇微妙大解脫門。所有鑑觉不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固无變易。猶如日轮遠近斯照。虽及众色不与一切和合。靈燭妙明非假鍛鍊。为不了故取於物象。但如揑怪妄起空华。徒自疲勞枉经劫数。若能返照无第二人。舉措施为无虧實相(号柏岩姓謝晉亂誓服緇褐權德輿作記余如傳燈錄)。

(十二)居士龐蘊。字道玄。衡阳人。世业儒。貞元初謁石頭和尚。玄言妙契。一日石頭问。子自见吾以来。日用事作麼生。對曰。若问日用事。即无開口处。乃呈一頌曰。日用事无別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。处处勿張乖。朱紫誰为号。丘山绝點埃。神通并妙用。運水及般柴。石頭然之。後參馬祖问。不与萬法为侶者是什麼人。祖曰。待汝一口吸尽西江水即向汝道。居士於言下大悟。自尔玄機妙句竦动诸方。与丹霞最友善。一日訪百靈和尚。路次相遇靈问。昔日石頭得意句。還曾舉向人麼。士云。曾舉来。靈云。舉向阿誰来。士以手自指云。龐公。靈云。直是妙德空生也。讚歎居士不及。士却问。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。士云。善为道路。靈一去更不回首。又訪則川和尚。川云。還記得初见石頭时道理否。士云。猶得阿師重舉在。川云。情知久參事慢。士云。阿師老耄。不啻龐公。川云。二彼同时又爭幾許。士云。龐公鮮健差胜阿師。川云。不是胜我。只是反箇幞頭。士云。恰与師相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。法界不容身。師還见我否。川云。不是老僧怕答公話。士云。有问有答。盖是尋常。用乃摘茶不聽。士云。莫怪適来容易借问。川不顧。士云。這无礼儀汉。待一一舉似明眼人在。川乃拋却茶籃便归方丈。又訪松山和尚。喫茶次。士舉起槖子云。人人尽有分。因什麼道不得。山云。只为人人有分。所以道不得。士云。阿兄因什麼却道得。山云。不可无言也。士云。灼然灼然。山便喫茶。士云。阿兄喫茶何不揖客。山云誰。士云。龐公。山云。何須更揖。後丹霞闻之乃云。若不是松山幾被箇老翁作亂一上。士闻之乃令傳語丹霞云。何不会取舉起槖子时。又訪齊峯和尚。峯云。俗人頻来僧舍討什麼。士回顧兩邊云。誰恁麼道。誰恁麼道。齊峰乃咄之。士云。却在這裏。峯云。莫是当阳道底。士云。背後底聻。峯回首云。看看。士云。草賊大敗。峯无語。又訪石林和上。林豎拂子云。子落丹霞機。試道一句。士奪却拂子乃竪起拳。林云。正是丹霞機。士云。与我不落看。林云。丹霞患啞龐公患聾。士云。恰是。又一日林云。有箇借问居士莫惜言句。士云。便请。林云。元来惜言句。士云。這箇问訊不觉落他便宜。林乃掩耳。士云。作家作家。一日丹霞訪居士。见女子靈照取菜次。霞问。居士在否。女子放下籃子斂手而立。又问。居士在否。女子便提籃子去。时居襄阳。靈照常隨製竹漉籬售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。居士出观日次。靈照即登父座合掌端坐而逝。居士笑曰。我女鋒揵矣。於是居士更延七日。襄州牧于公枉駕候问。居士談笑良久。居士顧謂公曰。但願空诸所有。慎勿實诸所无。好住世間猶如影響。言訖枕公膝而逝。

(十三壬辰)永州司馬柳宗元。製南嶽彌陀和尚碑。其詞曰。在代宗时。有僧法照为國師。乃言。其師南嶽大長老有異德。天子南嚮而礼焉。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣類是。南極海裔此自幽都。来求厥道。或值之崖谷。羸形垢面躬負薪槱。以为僕役。而媟之乃公也。凡化人立中道而教之權。俾得以疾至。故示專念。書塗巷刻谿谷。丕勤誘掖以援于下。不求而道备。不言而物成。皆負布帛斬木石委之岩戶。不拒不營祠宇既具。以洎于德宗申詔褒立。是为彌陀寺。施之餘則施与餓疾者。不尸其功。公始學成都唐公。次資川詵公。詵公學於東山忍公。皆有道。至荊州進學玉泉真公。真公授公以衡山。俾为教魁。人从而化者以萬計。初法照居廬山。由正定趣安樂國。见蒙惡衣侍佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出而求教肖焉。乃从而學。傳之天下由公之訓。公为僧凡五十六年。其寿九十一。貞元十八年七月十九日終于寺。葬于寺之南岡。刻石于寺大門之右。銘曰。一气回薄范无窮。其上无初下无終。离而为合蔽为通。始末或異今焉同。虛无混冥道乃融。圣人无迹示教功。公之率众峻以容。公之立誠放其中。服庇草木蔽穹窿。仰攀俯取食以充。形游无極交大雄。天子稽首師順風。四方奔趨云之从。经始尋尺成靈宮。始自蜀道至臨洪。咨謀往復窮真宗。弟子傳教國師公。化流萬亿代所崇。奉公寓形于南岡。幼曰弘願惟孝恭。立之茲石書玄蹤。

(十四)是歲永州修净土院成。司馬柳宗元为之記曰。中州之西数萬里有國。曰身毒。释迦牟尼如来示现之地。彼佛言。西方过十萬亿國土有世界。曰極樂。佛号无量寿如来。其國无有三毒八难。众宝以为飾。其人无有十纏九恼。群圣以为友。有能誠心大願归心是土者。苟念力具足則生彼國。然後出三界之外。其於佛道无退转者。其言无所欺也。晉时廬山遠法師作念佛三昧詠。大勸于时。其後天台顗大師著释净土十疑論。宏宣其教。周密微妙迷者咸赖焉。盖其留異迹而去者甚众。永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林。置净土堂于寺之西偏。常奉斯事。逮今餘二十年。廉隅毀頓圖像崩墜。会巽上人居其宇下。始復理焉上人者修最上乘解第一义。无体空析色之迹而造乎真源。通假有借无之名而入於實相。境与智合事与理并。故虽往生之因。亦相用不捨。誓葺茲宇以開後學。有信士圖为佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。繢二大士之像。繒盖幢幡以成就之。嗚呼有能求无生之生者。知舟筏之存乎。是遂以天台十疑論書于牆宇。使观者起信焉。

(十五)法師智𧦬者。悟解绝倫多所撰著。然寡徒侶。因棄講居衡嶽寺。每览所撰必一唱三歎。以为吾達解如此。而不遇賞音。偶一日有耆宿至。借𧦬著述而閱之。乃曰。汝識至高頗符佛意。今寡徒众盖闕人缘耳。佛猶不能度无缘。況初心者乎。可辦食布施飛走。却後二十年当自有众。言訖恍然不见。𧦬遂如其教。鬻衣单易米。炊之散郊外。感群鳥大集搏飯而去。𧦬祝之曰。食吾飯者願为法侶。後二十年𧦬往鄴城開講。座下有众千餘人。果皆少年比丘。

(十六)是歲道樹禅師卒。師初參神秀禅師得旨。結茅于寿州三峰山。有野人服色素朴言譚詭異。或时化现佛菩萨声闻天仙等形。或放異光。或出声響。妖幻百端。師之徒众常为驚怖。皆莫能測。如此凡十年方滅迹不见。師告众曰。野人作无限伎倆。眩惑於人。只消老僧不见不闻。伊伎倆有窮。吾不见不闻无尽。繇是遠近闻之靡不欽服。所謂见怪不怪其怪自敗云。

○(吳元濟反拒官軍)。

(十七)是歲正月百丈懷海禅師示寂。春秋九十有五。師福州長樂人。丱歲离尘三學該鍊。屬馬祖闡化江西。師倾心依附。与西堂智藏禅師同号入室。时馬祖之門会學千百。二大士为角立焉。及祖遷化。師往新吳百丈山居。未期月而玄學之徒四方輻湊。師虽臘高凡作息必与众同均。甞謂一日不作則一日不食。僧问。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇诸缘休息萬事。善与不善世出世間。一切诸法。莫記憶莫缘念。放捨身心令其自在。心如木石无有辨別。心无所行心地若空。慧日自现如云開日出相似。名为解脫人。對一切境心无靜亂。不攝不散一切声色无有滯礙。是非好醜是理非理。诸知见總尽不彼繫縛。处心自在。名初发心菩萨。便登佛地。若垢净心尽。不住繫縛本住解脫。无一切有为无为縛脫。平等心量。处於生死。其心自在。畢竟不与虛幻尘勞蘊界生死诸入和合。逈然无寄一切不拘去留无礙。往来生死如門開相似。若遇种种苦樂不称意事。心无退屈。不念名闻衣食。不貪功德利益。不为世法之所滯。心虽親受苦樂不干于懷。麁食接命補破禦寒。兀兀如愚。如聾相似。稍有親分。於生死中广學知解。求福求智於理无益。即被解境風漂。却归生死海裏。佛是无求人。求之即乖。理是无求理。求之即失。若取於无求。復同於有求。此法无實无虛。若能一生心如木石相似不为阴界五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自由。僧问。如今受戒身心清净。已具诸善得解脫否。答曰。少分解脫。未得心解脫。问云何是心解脫。答曰。不求佛不求知解。垢净情尽。亦不守无求为是。不住尽处。亦不畏地獄苦。不愛天堂樂。一切法不拘。始名为解脫无礙。汝莫言有少分戒善。將为便了。有河沙无漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦及身眼中流淚。心裏慞惶未有去处。到恁麼时。整理手脚不得也。縱有福智多闻。都用不著。为缘念诸境不知返照復不见佛道。一生所有惡业悉现於前。變为好境。隨所见重处受生。都无自由分。龍畜良賤亦總未定。问如何得自由。答曰。如今對五欲八風情无取捨。垢净俱亡。如日月在空。不缘而照。亦如香象截流而过。更无疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。凡读经看教。皆須宛转切就自己。但是一切言教只明如今觉性自己。俱不被一切有无诸法境转。是名导師。能照破一切有无境法。是名金刚。即有自由独立分。若不能恁麼。縱令诵得十二韋陀经。只成增上慢。却是謗佛。不是修行。读经看教若准世間。是好善事。若向明眼人邊数此。是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但不用求覓知解語言义句。离一切有无诸法。透过三句外。自然与佛无差。既自是佛。何患佛不解語。只恐不是佛。被一切有无诸法转。不得自由是以理未立。先有福智載去。知賤使貴。不如於理先立後有福智。臨时作得主。握土为金。變海水为酥酪。破須彌山为微尘。於一义作无量义。於无量义作一义。師每说法竟大众下堂。乃召之。大众回首。師云。是什麼。诸方目为百丈下堂句。

師以禅宗肇自少室至曹溪以来多居律寺说法住持未有規度。乃剏意別立禅居。凡具道眼有可尊之德者。号曰長老。既为化主即处於方丈。不立佛殿唯樹法堂。表佛祖的傳受当代为尊也。學众无多少无高下。並入僧堂依臘次安排。設長連床施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。以其坐禅既久略偃息而已。除入室请益。任學者勤惰。或上或下不拘常准。其闔院大众朝參夕聚。長老上堂升座。主事徒众雁立側聆。主賓问酧激揚宗要。齋粥二时隨众均遍。行普请法上下均力也。置十務寮舍。每用主領一人營众事令各司其局。或有假号竊形混於清众并別置喧撓之事。即维那檢舉。抽下本位掛搭。擯令出院。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集众燒衣鉢道具。遣逐由偏門而出。以示恥辱焉。其大要如此。其後叢林日盛。当代宗師从而广之。今所謂禅苑清規者备矣。

(十八)是年河東柳子厚。製南嶽大明律師碑。其詞曰。儒以礼立仁义。无之則壞。佛以律持定慧。去之則喪是以离礼於仁义者。不可与言儒。異律於定慧者。不可与言佛。達是道者惟大明師。師姓歐阳氏。号曰惠開。唐開元二十一年始生。天宝十一載始为浮圖。大曆十一年始登壇为大律師。貞元十五年十一月十日卒。元和九年正月其弟子懷信道嵩尼无染等。命高道僧靈嶼为行状。列其行事。願刊之茲碑。宗元今掇其大者。言曰。師先因宦世家潭州。为大族勳烈爵位。今不言大浮圖也。凡浮圖之道衰。其徒必小律而去经。大明恐焉。於是从峻洎偘。以究戒律。而。大法以立。又从秀洎昱。以通经教。而奧义以修。由是二道出入隱显。後學以不惑。来求以有得。广德三年始立大明寺于衡山。詔選居寺僧二十一人。師为之首。乾元三年又命衡山立毘尼藏。詔講律僧七人。師應其数。凡其衣服器用动有師法。言語行止皆为物軌。執巾匜奉杖屨为侍者数百。剪髦发被教戒为學者数萬。得众若独居尊若卑。晦而光介而大。浩浩焉无以加也。其塔在祝融峯西趾下。碑在塔東。詞曰。儒以礼行。觉以律興。一归真源无大小乘。大明之律是定是慧。丕窮经教为法出世。化人无量垂裕无際。詔尊碩德威儀有繼。道遍大洲徽音勿替。祝融西麓洞庭南裔。金石刻辭彌亿千歲。

子厚復題其碑阴曰。凡葬大浮圖无竁穴。其於用碑不宜。然昔之公室礼。得用碑以葬。其後子孫因宜不去。遂銘德行用圖久於世。及秦刻山石。号其功德亦謂之碑。而其用遂行。然則虽浮圖亦宜也。凡葬大浮圖。其徒广則能为碑。晉宋尚法。故为碑者多法。梁尚禅。故碑多禅。法不周施禅不大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮圖。未嘗有比丘尼主碑事。今惟无染實来涕淚以求。其志益堅。又能言其師他德尤备。故書之碑阴。而師凡主戒事二十二年。宰相齊公映。李公泌趙公憬尚書曹王皐裴公胄侍郎令孤公峘或師或友。齊親執经受大义为弟子。又言師始为童时。夢大人縞冠素舃来告曰。居南嶽大吾道者必尔也。已而信然。將終夜有光明笙磬之声。众咸见闻。若是類甚众。以儒者所不道而无染。勤以为请。故末傳焉。无染韋氏。女世显貴。今主衡山戒法。

(十九)南海经略馬總。以曹溪六祖未有諡请于朝。天子賜諡曰大鑑。總乃命河東柳宗元撰賜諡碑。其詞曰。扶風公廉问。嶺南。三年以佛氏第六祖未有称号。疏闻於上。詔諡大鑑禅師。塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日。下尚書祠部符到都府。公命部吏洎州司功掾告于其祠。幢盖鐘鼓增山盈谷。萬人咸会若闻鬼神。其时學者千有餘人。莫不欣。踴奮勵如師復生。則又感悼涕慕如師始亡。因言曰。自有生物則好斗奪相賊殺喪其本實。誖乖淫流莫克返于初。孔子无大位。沒以餘言持世。更楊墨黃老益杂其術分裂。而吾浮圖说後出。推离還源合所謂生而靜者。梁氏好作。有为。師達磨譏之空術益显。六傳至大鑑。大鑑始以能勞苦服役。一聽其言。言希以究。師用感动遂受信具。遁隱南海上。人无闻知。又十六年度其可行。乃居曹溪为人師。会學去来常数千人。其道以无为为有。以空洞为實。以广大不蕩为归。其教人始以性善終以性善。不假耘耡本其靜矣。中宗闻名使幸臣再徵。不能致。取其言以为心術。其说具在。今布天下。凡言禅皆本曹溪。大鑑去世百有六年。凡治广部而以名闻者以十数莫能揭其号。今乃始告天子得大諡。豐佐吾道。其可无辭。公始立朝以儒重。刺虔州都护安南。由海中大蠻夷。連身毒之西。浮舶聽命咸被公德。受旂纛節鉞来蒞南海。屬國如林。不殺不怒而人畏无噩。允克光于有仁昭列大鑑。莫如公宜。其徒之老乃易石于宇下。使来謁辭。其辭曰。達磨乾乾傳佛語心。六承其授大鑑是臨。勞勤專默終揖于深。抱其信器行海之阴。其道爰施在溪之曹。庬合猥附。不夷其高。傳告咸陳唯道之褒。生而性善在物而具。荒流奔軼乃萬其趣。匪思愈亂匪觉滋誤。由師內鑑咸护於素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言于朝。阴翊王度俾人逍遙越百有六祀号諡不紀。由扶風公告今天子。尚書既復大行乃誄。光于南土。其法再起。厥徒萬亿同悼齊喜。惟師教所被。洎扶風公所履咸戴天子。天子休命嘉公德美。溢于海夷浮圖是視。師以仁傳公以仁理。謁辭圖堅永胤不已。

宋紹興二年。東坡居士过曹溪。題曰。释迦以文教。其译于中國。必託於儒之能言者。然後傳遠。故大乘诸经至首楞严。則委曲精尽胜妙独出。以房融筆授故也。柳子厚南遷始究佛法。作曹溪南嶽诸碑。妙绝古今。而南华今无石刻。長老重辨師。儒释兼通道學純备。以謂自唐至今頌述祖師者多矣。未有通亮典則如子厚者。盖推本其言与孟軻氏合。其可不使學者日见而诵之。乃具石请予書其文。

(二十丙申)臺山隱峯禅師。自衡嶽之五臺。道由淮右屬吳元濟阻兵蔡州違拒王命。官軍与賊交鋒未決胜負。師曰。吾当少解其患。乃震錫空中飛身而过。兩軍將士仰观歎異斗心頓息。以是官軍得成其功焉。師姓鄧氏。幼若不慧。父母聽其出家。既具戒參馬祖。言下契旨。一日推車次。祖展脚在路上。師曰。请收足。祖曰。已展不收。師曰。已進不退。遂推車碾过。祖脚損。归法堂執斧子曰。適来碾損老僧脚底出来。師便出於祖前引颈就之。祖乃置斧。其後遍歷诸方所至輒有奇詭久之。以神異頗显。恐成惑众。乃入臺山金刚窟前將示寂。问於众曰。诸方遷化坐去臥去吾皆见之。還有立化者否。众曰。有之。師曰。還有倒化者否。众曰。未甞有也。師乃倒殖而化。亭亭然其衣亦皆順体。众为舁尸荼毘。䇄然不动。遠近瞻礼歎異。師有妹为尼。时亦在彼。乃附近而咄之曰。老兄平日恼亂诸方不循法律。死更熒惑於人。乃以手推之。僨然而踣。於是阇维收舍利塔于五臺云。

(二十一)主归宗智常禅師。目有重瞳。遂用藥手按摩。久而目眥俱赤。世号拭眼归宗。江州刺史李渤问曰。教中謂須彌納芥子。渤則不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。師云。人傳史君读萬卷書。是否。渤曰然。師曰。摩顶至踵如椰子大。萬卷書向什麼处著。渤俛首而已。又问。一大藏教明得什麼邊事。師舉拳示之云。会麼。渤云。不会。師云。這箇措大拳頭也不識。渤云。请師指示。師曰。会則途中受用。不会則世諦流布。師甞示众曰。从上古德不是无知解。他高尚之士不同常流。今时不能自成自立空度时光。诸子莫錯用心。无人替汝。亦无汝用心处。莫就他覓。从前只是依他作解。发言皆滯。光不透脫。只为目前有物。僧问。如何是玄旨。師云。无人能解。僧云。向者如何。師云。有向即乖。僧云。豈无方便令學人得入。師云。观音妙智力能救世間苦。僧云。如何是观音妙智力。師敲顶盖三下云。還闻麼。僧云闻。師云。我何不闻。僧无語。即以棒趂下。復一日上堂云。吾今欲说禅。诸子總近前。大众近前。師云。汝聽观音行善應诸方所。僧云。如何是观音行。師乃彈指云。诸人還闻否。僧云闻。師云。一隊汉向這裏覓箇什麼。以棒趂下。大笑归方丈。師沒。有贤者贊其像曰。知见一何高。拭眼避天位。回观洗耳人。千古未为愧。

(廿二)供奉吳元卿者。敏悟绝人。憲宗殊喜之。一日在昭阳宮。见群芳敷榮賞玩徘徊。倏闻空中有声曰。虛幻之相開謝不停。能壞善根仁者安可嗜之元卿猛省志脫尘俗。帝一日游宮。问曰。卿何不樂。對曰。臣幼不食葷。志願从释。帝曰。朕視卿若昆弟。但富貴欲出人表者不違卿。惟出家不可。既浹旬而容貌瘦顇。帝憫而詔曰。如卿願任選日遠近奏来。元卿荷恩致謝。尋得鄉報母患。乞归寧。帝厚賜津遣。元卿至家。会韜光法師勉之。謁鳥窠禅師。啟曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二。为出家故休官。願和尚授与僧相。鳥窠曰。今时为僧鮮有精苦者行多浮濫。元卿曰。本净非琢磨。元明不隨照。曰汝若了净智妙圓体自空寂。即真出家何假外相。汝当为在家菩萨戒施俱修如孫許之流也。元卿曰。理虽如是。然非本志。倘蒙攝受則誓遵師教。如是三请皆不諾。韜光为勸请曰。宮使未甞娶。亦不畜侍女。禅師若不攝受。其誰能度之。鳥窠乃与披剃具戒。法号会通。晝夜精進诵大乘经習安般三昧。忽一日固辭遊方。鳥窠曰。汝將何往。曰会通为法出家。以和尚不垂慈誨。今往诸方學佛法去。窠於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。时号布毛侍者云。◎

(二十三)◎重巽法師。自湘西赴其叔父中丞之请。柳子厚贈之以序曰。或问宗元曰。悉矣子之得於巽上人也。其道果何如哉。對曰。吾自幼學佛。求其道积三十年。世之言者罕能通其说。於零陵吾独有得焉。且佛之言。吾不可得而闻之矣。其存於世者。独遺其書。不於其書而求之。則无以得其言。言且不可得。況其意乎。今是上人。窮其書得其言諭其意。推而大之。逾萬言而不烦。總而括之。立片詞而不遺。与夫世之析章句徵文字。言至虛之極則蕩而失守。辨群有之夥則泥而皆存者。其不以遠乎。以吾所闻知。凡世之善言佛者。於吾則惠誠師。荊則海云師。楚之南則重巽師。師之言存。則佛之道不遠矣。惠誠師已死。今之言佛者加少。其由儒而通者。鄭中書洎孟常州。中書见上人執经而師受。且曰。於中道吾得以益達。常州之言曰。从佛法生得佛法分。皆以師友命之。今連帥中丞公具舟来迎。飾館而俟。欲其道之行於遠也。夫豈徒然哉。以中丞公之直清严重。中書之辯博。常州之敏達。且猶宗重其道。況若吾之昧昧者乎。夫众人之和由大人之唱。洞庭之南竟南海。其土汪汪也。求道之多半天下。一唱而大行於遠者。是行有之。則和焉者將若居蟄之有雷不可止也。於是書以为巽上人赴中丞叔父召序。

(二十四)馬郎婦不知出处。方唐隆盛佛教大行。而陝右俗習騎射。人性沈鷙樂於格斗。蔑闻三宝之名。不識为善儀則。婦憐其憨乃之其所。人见少婦单子風韵超然姿貌都雅幸其无侍衛无羈屬。欲求为眷。曰我无父母又鮮兄弟。亦欲有归。然不好世財。但有聰明贤善男子。能诵得我所持经。則吾願事之。男子众爭求观之。婦授以普門品。曰能一夕通此則归之。至明发诵徹者二十餘輩。婦曰。女子一身家世貞潔。豈以一人而配若等耶。可更別诵。因授以金刚般若所約如故。至旦通者猶十数。婦更授以法华经七軸。約三日。通徹此者定配之。至期独馬氏子得通。婦曰。君既能过众人。可白汝父母具媒妁娉礼。然後可以姻。盖生人之大節。豈同猥巷不檢者乎。馬氏如約具礼迎之。方至而婦謂曰。適以應接体中不佳。且別室俟少安。与君相见未晚也。馬氏子喜頓之他房。客未散而婦命終。已而壞爛。顧无如之何。遂卜地葬之。未数日有老僧。紫伽黎姿貌古野。仗錫来儀。自謂向女子之親。詣馬氏问其所由。馬氏引至葬所。隨观者甚众。僧以錫撥開见其尸已化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。挑於錫上謂众曰。此圣者憫汝等障重纏愛故垂方便化汝。宜思善因免墮苦海。忽然飛空而去。众见悲泣瞻拜。自是陝右奉佛者众。由婦之化也。

(二十五)是歲撫州景云寺律師上弘卒。江州司馬白居易製碑曰。元和十一年春。廬山東林寺僧道深懷縱如建冲契等凡二十輩。与白黑众千餘人俱。實持故景云大德弘公行状一通贄錢十萬。来詣潯阳请司馬白居易作先師碑。会有故不果。十二年夏作石墳成。復来请。会有病不果。十三年冬作石塔成。又来请。始从之。既而僧返山。众返聚落。錢返寺府。翌日而文成。明年而碑立。其詞云。我闻乾竺古先生出世法。法要有三。曰戒定慧。戒生定。定生慧。慧生八萬四千法門。是三者迭相为用。若次第言。則定为慧因。戒为定根。根植則苗茂。因樹則果滿。无因求滿。猶夢果也。无根求茂。猶揠苗也。佛虽以一切种智攝三界必先用戒。菩萨以六波罗蜜化四生。不能捨律。律之用可思量不可思量。如来十弟子中。称优波离善持律。波离滅有南山大師得之。南山滅有景云大師得之。師諱上弘。生饒氏。曾祖君雅。祖公悅。父知恭。臨川城南人。童而有知。故生十五歲发出家心。始从舅氏剃落。壯而有立。故二十五歲立菩提願。从南岳大圓律師具戒。樂所由生。故大曆中不去父母之邦。隷于本州景云寺修道德。應无所住。故貞元中离我我所。徙居洪州龍興寺说法。親近善知識。故与匡山法真。天台靈祐。荊門法裔。興果神湊。建昌惠進等。五長老交游。佛法囑王臣。故与姜相國公輔顏太師真卿洎本道廉訪使楊君憑韋君丹四君子友善。提振禁戒。故講四分律。而从善遠罪者无其数。隨順化缘。故坐甘露戒壇。而擔众生盟者二十年。荷擔大事。故前後登方等。施尸罗者十有八会。救拔众生。故娑婆男女由我得度者萬五千五百七十二人。示生无常。故元和十年十一日己亥遷化於東林精舍。示滅有所。故是月丙寅归全身于南崗石墳。住世七十七歲。安居六十五夏。自生至滅隨迹示教。行止語默无非佛事。夫施於人也博。則反诸己也厚。故門人鄉人報之如不及。繇是藝松成林琢石为塔。塔有碑。碑有銘。銘曰。佛滅度後。薝蔔香襄。醍醐味漓。孰反是香。孰復是味。景云大師。景云之生。一匡苾芻。中興毘尼。景云之滅。众將安仰。法將疇依。昔景云来。行道者隨。入室者归。今景云去。升堂者思。入室者悲。廬峯之西。虎溪之南。石塔巍巍。有紀事者。以真實辭。書于塔碑。

(二十六戊戌)元和十三年禅師元浩卒。浩弘台教。翰林梁肅甞请撰涅槃经疏。浩許之。是夕感異夢。喜以为瑞應。即下筆自述所證。其略曰。予闻先觉云。大宝流輝之不變曰常在。宥布和之盛典曰教。率土知化之归宗曰行。交感人心之至極曰證。然則以道行御其时。以法性合其運。当應物之際。与显晦同其光。恢揚至化自他昭著者。實播厥鴻名。欽恭文思協和至極。四德克彰者。實存乎妙体。格變群家歷观诸行。至典克修庶績有成者。實赖乎本宗。信以授人大。明宗極。厥旨厥幾有補于將来者。實存乎妙用。綜博群玄以立成訓。風行十方率用归順者。實存乎妙教矣。議者以浩疏比王輔嗣易。而与清涼华严疏抗衡焉。

(二十七)是年正月丁亥。詔迎鳳翔法門寺佛骨入于京師。帝御安福門迎拜。留禁中供養三日。乃送诸寺。王公士庶奔走膜拜。具释部威儀及太常長安萬年音樂。旌幢皷吹騰沓係路。刑部侍郎韓愈上表曰。佛者夷狄之一法耳。自後汉时流入中國。上古未甞有也。昔黃帝在位百年。年百二十歲。少昊在位八十年。年一百歲。顓頊在位七十九年。年九十八歲。帝嚳在位七十年。年一百五歲。帝堯在位九十八年。年一百一十八歲。帝舜及禹年皆百歲。此时天下太平百姓安樂寿考。然而中國未有佛也。其後湯亦百歲。湯孫太戊在位七十五年。武丁在位五十九年。書史不言其寿。推其年数。盖不減百歲。周文王年九十七歲。武王年九十三歲。穆王在位百年。此时佛法亦未至中國。非因事佛而致然也。汉明帝时始有佛法。明帝在位纔十八年。其後亂亡相繼運祚不長。宋齊梁陳元魏已下。事佛漸謹。年代尤促。惟梁武在位四十八年。前後三捨身事佛。宗廟之祭不用牲牢。尽日一食止於菜果。後为侯景所逼餓死臺城。國亦尋滅。事佛求福反更得旤。由此观之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋禅則議除之。当时群臣識见不遠。不能深知先王之道。古今之宜推闡圣明以救其弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武。数千百年已来。未有倫比。即位之初不許度人为僧尼。道士不許別立寺观。臣当时以为高祖之志必行於陛下。今縱未能即行。豈可縱之令盛也。今陛下令群僧迎佛骨于鳳翔。御樓以观[＊][臼/丌]入大內。又令诸寺迭加供養。臣虽至愚。必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祚也。直以豐年人樂。徇人心为京都士庶設詭異之观戲玩之具耳。安有圣明若此而肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑难曉。苟见陛下如此。將謂真心信佛。皆云。天子大圣尚一心信向。百姓微賤於佛豈合更惜身命。以至灼顶燔指十百为群。解衣散錢自朝至莫。更相放効唯恐後时。老幼奔波棄其生业。若不即加禁遏。更歷诸寺必有斷臂臠身以为供養者。傷風敗俗傳笑四方。非細事也。佛本夷狄之人。与中國語言不通。衣服殊制。口不道先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之义。父子之情。假如其身尚在。奉其國命来朝京師。陛下容而接之。不过宣政一见礼賓一設賜衣一襲衛而出之於境不令惑於众也。況其身死已久。枯朽之骨。凶秽之餘。豈宜以入宮禁。孔子曰。敬鬼神而遠之。古之诸侯弔於其國。必令巫祝先以桃茢袚除不祥然後進弔。今无故取朽秽之物。親臨观之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御史不舉其失。臣實恥之。乞以此骨付之水火。永绝根本。斷天下之疑。绝後代之惑。使天下之人知大圣之所作为出於尋常萬萬也。佛如有靈能作禍祟。凡有殃咎宜加臣身。上天鑒臨臣不怨悔。表入。

帝大怒。持以示宰相。將抵以死。裴度崔群曰。愈言訐啎。罪之誠宜。然非內懷至忠。安能及此。願少寬假以来諫諍。帝曰。愈言我奉佛太过。猶可容。至謂東汉奉佛已後。天子咸夭促。言何乖剌耶。愈人臣。狂忘敢尔。於是戚里诸王舊臣。皆为愈哀请。遂貶潮州刺史。

(二十八己亥)元和十四年。潮州刺史韓愈到郡之初。以表哀謝。勸帝東封太山。久而无報。因祀神海上。登靈山遇禅師大顛。而问愈曰。子之来官于南。闻以其言之直也。今子之貌欝然似有不懌何也。對曰。愈之用於朝而享祿厚矣。一旦以忠言不用。奪刑部侍郎竄逐八千里之海上。播越嶺海喪吾女孥。及至潮阳颶風鱷魚患禍不測。毒霧瘴氛日夕发作。愈少多病。发白齿豁。今復憂前黜於无人之地。其生詎可保乎。愈之来也。道出广陵廟而禱之。幸蒙其力而卒以无恙。以主上有中興之功。已奏章道之。使定樂章告神明東巡太山奏功皇天。儻其有意於此。則庶幾召愈述作功德歌詩。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。萬萬一於速归。愈安能有懌乎。大顛曰。子直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚顧其身而強言之以徇名耶。忠於君而不顧其身。言用則为君之榮。言不用而已有放逐。是其職耳。何介介於胸中哉。若尚顧其身而強言也。則言用而獲忠直之名。享報言之利。不用而逐。亦事之必至也。苟患乎逐。則盍勿言而已。且吾闻之。为人臣者不擇地而安。不重勢而行。今子遇逐而不懌。趨时而求徇。殆非人臣之善也。且子之死生禍福豈不懸诸天乎。子姑自內修而外任命可也。彼广陵其能福汝耶。主上今繼天宝之後。姦臣負國而討之不暇。糧餽云合殺人盈野僅能克乎而瘡痍未瘳。方此之際。而子又欲封禅告功以騷动天下。而屬意在乎己之欲归。子奚忍於是耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。动天下而不顧以便已。是不知仁也。強言以干忠遇困而抑欝。是不知义也。以亂为治而告皇天。是不知礼也。而子何以为之。且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主上迎佛骨於鳳翔。而復舁入大內。愈以为佛者夷狄之一法耳。自後汉时流入中國。上古未嘗有也。昔者黃帝堯舜禹湯文武之際。天下无佛。是以年祚永久。晉宋梁魏事佛彌謹。而世莫不夭且亂。愈恐主上之惑於此。是以不顧其身而斥之。大顛曰。若是則子之言謬矣。且佛也者覆天人之大器也。其道則妙萬物而为言。其言則尽幽明性命之理。其教則捨惡而趍善。去偽而归真。其親天下猶父之於子也。而子毀之。是猶子而刃父也。盖吾闻之。善观人者观其道之所存。而不較其所居之地。桀紂之君。跖蹻之臣。皆中國人也。然不可法者。以其无道也。舜生於東夷。文王於西夷。由余生於戎。季札出於蠻。彼二圣二贤者。豈可謂之夷狄而不法乎。今子不观佛之道而徒以为夷狄。何言之陋也。子必以为上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻生於衰周。而蚩尤瞽叟生於上古矣。豈可捨衰周之圣贤。而法上古之凶頑哉。子以五帝三王之代为未有佛而長寿也。則外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。以汉陳之間而人主夭且亂也。則汉明为一代之英主。梁武寿至八十有六。豈必皆夭且亂耶。愈攘袂厲色而言曰。尔之所謂佛者。口不道先王之法言。而妄倡乎轮回生死之说。身不踐仁义忠信之行。而詐造乎報應禍福之故。无君臣之义。无父子之親。使其徒不耕而食。不蠶而衣。以殘賊先王之道。愈安得默而不斥之乎。大顛曰。甚矣子之不達也。有人於此終日数十而不知二五。則人必以为狂矣。子之終日言仁义忠信。而不知佛之言常樂我净。誠无以異也。得非数十而不知二五乎。且子計甞诵佛書矣。其疑与先王異者。可道之乎。曰愈何暇读彼之書。大顛曰。子未甞读彼之書。則安知不談先王之法言耶。且子无乃自以甞读孔子之書而遂疑彼之非乎。抑闻人以为非而遂非之乎。苟自以甞读孔子之書而遂疑彼之非。是舜犬也。闻人以为非而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜犬焉。犬之旦莫所见者唯舜。一日堯过而吠之。非愛舜而惡堯也。以所常见者唯舜。而未甞见堯也。今子常以孔子为學。而未甞读佛之書。遂从而怪之。是舜犬之说也。吾闻之。女子嫁也。母送之曰。往之汝家必敬必戒。无違夫子。然則从人者妾婦之事。安可从人之非而不考其所以非之者乎。夫轮回生死非妄造也。此天地之至数。幽明之妙理也。以物理观之。則凡有形於天地之間者。未甞不往復生死相与循環也。草木之根荄著於地。因阳之煦而生。則为枝为葉为花为實。气之散則萎然而槁矣。及阳之復煦又生焉。性識根荄也。枝葉花實者人之体也。則其往復又何怪焉。孔子曰。原始要終。故知死生之说。夫終則復始天行也。況於人而不死而復生乎。庄周曰。萬物出於機入於機。賈誼曰。化为異類兮。又何足患。此皆轮回之说。不俟於佛而明也。焉得謂之妄乎。且子以禍福報應。为佛之詐造。此尤足以见子之非也。夫积善积惡隨作隨應。其主張皆气焰熏蒸神理自然之應耳。易曰。积善之家必有餘慶。积不善之家必有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。曾子曰。戒之戒之。出乎尔者反乎尔者也。此報應之说也。唯佛能隱惻乎天下之禍福。是以彰明較著。言其必至之理。使不自陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛无君臣之义。父子之親。此固非子之所及也。事固有在方之內者。有在方之外者。方之內者众人所共守之。方之外者非天下之至神莫之能及也。故圣人之为言也。有与众人共守而言之者。有尽天下之至神而言之者。彼各有所当也。孔子之言道也。極之則无思无为。寂然不动感而遂通。此非众人所共守之言也。众人而不思不为。則天下之理幾乎息矣。此不可不察也。佛之与人子言必依於孝。与人臣言必依於忠。此众人所共守之言也。及其言之至。則有至於无心。非唯无心也。則有至於无我。非唯无我也。則又至於无生。非生矣則阴阳之序不能亂。而天地之数不能役也。則其於君臣父子。固有在矣。此豈可为单见淺闻者道哉。子又疑佛之徒不耕不蠶而衣食。且儒者亦不耕不蠶何也。愈曰。儒者之道。其君用之則安富尊榮。其子弟从之則孝悌忠信。是以不耕不蠶而不为素飡也。大顛曰。然則佛之徒亦有所益於人故也。今子徒见末世未有如佛者蠶食於人。而独不思今之未能如孔孟者亦蠶食於人乎。今吾告汝以佛之理。盖无方者也。无体者也。妙之又妙者也。其比則天也。有人於此終日譽天而天不加榮。終日詬天而天不加損。然則譽之詬之者皆过也。夫自汉至於今。歷年如此其久也。天下事物變革如此其多也。君臣士民如此其众也。天地神明如此其不可誣也。而佛之说乃行於中。无敢議而去之者。此必有以蔽天地而不恥。關百圣而不慚。妙理存乎其間。然後至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛以立異。盖吾所謂道者。博愛之謂仁。行而宜之之謂义。由是而之焉之謂道。足乎己无待於外之謂德。仁与义为定名。道与德为虛位。此孔子之道而皆不同也。大顛曰。子之不知佛者。为其不知孔子也。使子而知孔子。則佛之义亦明矣。子之所謂仁与义为定名。道与德为虛位者。皆孔子之所棄也。愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不云。志於道據於德依於仁遊於藝。盖道也者百行之首也。仁不足名之。周公之語六德。曰知仁信义中和。盖德也者仁义之原。而仁义也者德之一偏也。豈以道德而为虛位哉。子貢以博施濟众为仁。孔子變色曰。何事於仁。必也圣乎。是仁不足以为圣也。烏知孔子之所謂哉。今吾教汝以學者。必先考乎道之遠者焉。道之遠則吾之志不能測者矣。則必親夫人之贤於我者之所向而从之。彼之人贤於我者。以此为是矣。而我反见其非。則是我必有所未尽知者也。是故深思彼之所是而力求之。則庶幾乎有所发也。今子自恃通四海異方之學而文章旁礴。孰如姚秦之罗什乎。子之知来藏往。孰如晉之佛圖澄乎。子之尽萬物不动其心。孰如梁之宝誌乎。愈默然良久曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。彼之所从事者。而子反以为非。然則豈有高才而不知子之所知者耶。今子屑屑於形器之內。奔走乎声色利欲之間。少不如志則憤欝悲躁。若將不容其生。何以異於蚊虻爭秽壤於积藁之間哉。於是愈瞠目而不收。气喪而不揚。反求其所答。忙然有若自失。逡巡謂大顛曰。言尽於此乎。大顛曰。吾之所以告子者。盖就子之所能而为之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲幸闻其至者可乎。大顛曰。去尔欲誠尔心寧尔神尽尔性。窮物之理極天之命。然後可闻也。尔去吾不復言矣。愈趨而出。秋八月己未。帝与宰臣語次。崔群以殘暑尚烦。目同列將退。帝曰。数日一见卿等。时虽餘熱朕不为勞。久之因語及愈有可怜者。而皇甫鎛素薄愈为人。即奏曰。愈終疎狂可且內移。帝納之。遂授袁州刺史。復造大顛之廬施衣二襲而请別曰。愈也將去師矣。幸闻一言。卒以相愈。大顛曰。吾闻易信人者。必其守易改。易譽人者。必其謗易发。子闻吾言而易信之矣。庸知復闻異端不復以我为非哉。遂不告。愈知其不可闻乃去。至袁州尚書孟簡知愈与大顛遊。以書抵愈嘉其改迷信向。愈答書称。大顛頗聰明識道理實能外形骸以理自胜。不为事物浸亂。因与之往還也。近世黃山谷謂。愈见大顛之後。文章理胜而排佛之詞亦少沮云。

論曰。舊史称。退之性愎訐。当时達官皆薄其为人。及与李紳同列。紳恥居其下。数上疏訟其短。今新史則以退之排佛老之功比孟子。嘉祐中有西蜀龍先生者。忿其言太过。遂摘退之言行悖戾先儒者。條攻之。一曰。老氏不可毀。二曰。愈读墨子反孟玷孔。若此類二十篇行于世。及观外傳见大顛之说。凡退之平生蹈偽于此疎脫尽矣。歐阳文忠公嘗歎曰。虽退之復生不能自解免。得不謂天下至言哉。而荊國王文公亦曰。人有樂孟子拒楊墨也。而以排佛老为己功。嗚呼庄子庄子所謂夏虫者。其斯人之謂乎。道歲也。圣人时也。執一时而疑歲者。終不闻道。夫春起於冬而以冬为終。終天下之道術者。其释氏乎。不至於是者。皆所謂夏虫也。文公盖宋朝巨儒。其論退之如此。則外傳之说。可不信夫。

(二十九)大顛禅師者。潮阳人。參南嶽石頭和上。一日石頭问。何者是禅。師云。揚眉动目。石頭云。除却揚眉动目外。將汝本来面目呈看。師云。请和上除却揚眉动目外鑑某甲。石頭云。我除竟。師云。將呈和上了也。石頭云。汝既將呈我心如何。師云。不異和上。石頭云。非關汝事。師云。本无物。石頭云。汝亦无物。師云。无物即是真物。石頭云。真物不可得。汝心现量如此。大須护持。師後归住潮阳靈山。嘗示众曰。夫學道人須識自家本心。多见时輩只認揚眉动目一語一默驀頭印可以为心要。此實未了。吾今为汝分明说出。各須聽取。但除一切妄運想念现量。即真汝心。此心与尘境及守靜时。全无交涉。即心是佛。不待修治。何故應機隨照泠泠自用。窮其用处了不可得。喚作妙用乃是本心。大須护持不可容易。侍郎韓愈甞问。如何是道。師良久。时三平为侍者。乃擊禅床。師云。作什麼。三平云。先以定动。後以智拔。退之喜曰。愈问道於師。却於侍者得箇入处。遂辭而去。

(三十)是年十月五日。刺史柳宗元卒。宗元字子厚。河東人。少精敏无不通達。为文章卓偉精緻。一时輩行推仰。第博學宏詞。累監察御史裏行。善王叔文。叔文得罪貶永州司馬。既居閒益自刻苦。務記览为詞章。泛濫停蓄为深博无涯涘。而自肆於山水之間。凡十年。起为柳州刺史。友人劉禹錫者得播州。宋元曰。播非人所居。而禹錫親在堂吾不忍其窮。即具表欲以柳州授禹錫而自往播。会大臣亦为禹錫请。因改連州。柳人以男女質錢。过时不贖則沒为奴婢。宗元設方計悉贖归之。南方士人走数千里从宗元游。经指授者为文詞皆有師法。世号柳柳州。卒年四十七。臨終遍与友人書。託以後事。文集三十三卷。韓愈嘗評曰。雄深雅健似司馬子長。崔蔡不足多也。既沒柳人懷之。其神降于州之後堂。因廟于罗池。血食至今存焉。

(庚子)正月帝服金丹燥悶。內竪畏誅而深宮祕邃。故有不測之禍。資治通鑑曰。憲宗聰明果決得於天性。選任忠良延納善謀。師老財屈異論輻輳。而不为之疑。盜发都邑屠害元戎。而不为之懼。卒能取靈夏清劍南。誅浙西俘澤潞。平淮南復齊魯。於是天下深根固蔕之盜。皆狼顧鼠拱。納質効地稽顙入朝。百年之憂一旦廓然矣。然怠於防微。變生肘腋。悲夫。

(三十一)是年有沙門北山和尚。諱神清字靈叟。而于王朝高談。著述法华玄箋十卷。释氏年誌三十卷。律疏要訣并俱舍訣等共百餘卷。語錄十卷。內外該括可为世範。受业於綿州開元寺。終于梓州惠义寺。於戲。

(三十二辛丑)穆宗恒(憲宗第三子。登祚仁贤寿三十歲。葬于光陵在正位四年)改長慶。

(壬寅)春时雪太和公主降金人嫁回鶻。

(三十三)是年白居易。由中書舍人出为杭州刺史。闻鳥窠和尚道德。枉駕见之。时鳥窠因長松槃屈如盖。遂棲止其上。居易问曰。禅師住处甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交識浪不停。得非險乎。又问。如何是佛法大意。師曰。诸惡莫作众善奉行。居易曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒虽说得。八十翁翁行不得。居易欽歎而去。自是数从之问道。

(三十四)是歲穆宗遣左街僧錄靈阜。齎詔起汾阳无业禅師赴闕。阜至。宣詔畢稽首无业足下。白曰。主上此度恩旨不同。願師起赴。无以他詞固辟也。业笑曰。貧道何德累烦人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴净发。至中夕告門人惠愔等曰。汝曹见闻觉知之性与太虛同寿。不生不滅一切境界。本自空寂无一法可得。迷者为不了故即被境惑。一为境惑流转不窮。汝等当知心性本自有之。非因造作。猶如金刚不可破壞。一切诸法如影如響。无有實者。故经云。唯此一事實。餘二則非真。常了一切空。无一法当情。是诸佛用心处。汝等勤而行之。言訖端坐而逝。阜回奏其事。帝欽歎久之。嘗有僧问。十二分教流於此土。得道果者非止一二。云何祖師西来別唱玄宗。直指人心见性成佛。只如上代高僧。並淹貫九流洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛法耶。師曰。诸佛不曾出世。亦无一法与人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝诸人业根都无實事。神通變化及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二严为破執有滯空之见。若不会道及祖師意論什麼生肇融叡。如今天下解禅解道如河沙数。说佛说心有百千亿。纖尘不去未免轮回。思念不忘尽从沈墜。如斯之類尚不識业果。妄謂上流並他先德。但言觸目无非佛事。舉足皆是道場。原其所習。不如一箇五戒十善凡夫。观其发言。嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味为世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚不許呼为大乘。學語之流爭鋒唇吻之間。鼓論不根之事。並他先德。誠實苦哉。只如野逸高人。猶解枕流漱石棄其榮祿。亦有安國理民之謀。徵而不起。況我禅宗途路且別。看他古德道人得意之後。茅茨石室向折脚鐺子裏煮飯喫过。三十二十年名利不干懷。財宝不系念。大忘人世隱跡岩叢。君王命而不来。诸侯请而不赴。豈同时輩貪名愛利汩沒世途。如短販人。有少希求而忘大果。十地诸圣玄通佛理。豈不如一个博地凡夫。實无此理。他说法如云如雨。猶被佛呵见性如隔罗縠。只为情存圣量见在因果。未能逾越圣情过诸影迹。先贤古德碩學高人。博達古今洞明教網。盖为識學詮文水乳难辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷惜。設悟理之者有一知半解。不知是悟中之則入理之門。便謂永脫世累輕忽上流。致使心漏不尽理地不明。空到老死无成虛延歲月。且聰明不能敵生死。乾惠未免轮回。共兄弟論實不論虛。只這口食身衣。尽是欺贤罔圣求得將来。他心惠眼。观之如飲膿血相似。總須償他始得。阿那个是有道果自然感得他信施来。學般若菩萨不得自謾。如氷凌上行劍刃上走。臨命終时。一毫凡圣情量不尽。纖尘思念不忘。隨念受生。輕重五阴向驢胎馬腹裏託質。泥犁鑊湯裏煮煠一遍了。从前記持憶想见解智慧。都盧一时失却。依前再为螻蟻。从頭又作蚊虻。虽是善因而招惡果。且圖个什麼。兄弟只为貪欲成性。二十五有向脚跟下繫著。无成辨之期。祖師观此土众生有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之与圣愚之与知。且多虛不如少實。大丈夫兒如今直下休去歇去頓息萬缘。越生死流逈出常格。靈光独照物累不拘。巍巍堂堂三界独步。何必身長丈六紫磨金輝項佩圓光广長舌相。以色见我是行邪道。設有眷屬庄严不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一闻千悟。都不希求一飡之直。汝等诸人儻不如是。祖師来至此土非常。有損有益。有益者。千萬人中撈漉一个半个堪为法器。有損者。如前已明。从他依三乘教法修行不妨。却得四果三贤進修之分。所以先德云。了即业障本来空。未了應須償宿債。師憲宗穆宗兩朝。凡三詔不赴。既沒賜諡大達禅師。

(三十五)澧州龍潭崇信禅師。本渚宮賣餅家子也。史失其姓。少时英異。初悟禅師居天皇寺。人莫之測。師家于寺巷。日常以十餅饋之。悟受之。每食異常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。一日退而省其私曰。餅是我持去。何以反遺我邪。寧別有旨乎。遂告问焉。悟曰。是汝持来。復汝何咎。師闻頗曉玄旨。因祈出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日问曰某自到来不蒙指示心要。悟曰。自汝到来吾未嘗不指汝心要。曰何处指示。悟曰。汝擎茶来吾为汝接。汝行食来吾为汝受。如和南时吾便低首。何处不指示心要。師低頭良久。悟曰。见即直下便见。擬思即差。師当下開解。乃復问。如何保任。悟曰。任性逍遙隨缘放曠。但尽凡心无別圣解。師後詣澧阳龍潭棲止。僧问髻中珠誰人得。師曰。不賞翫者。僧曰。安著何处。曰有处即道来。李翱问。如何是真如般若。曰我无真如般若。翱曰。幸遇和上。師曰。此猶是分外之言。德山问答具本傳。

(癸卯)長慶三年○(六月新都观泥像生須板之復生)○(八月帝幸興慶宮遇持鉢僧施絹三百疋)。

(甲辰)四年正月帝崩。

(三十六)是年杭州永福寺。刊石壁法华经成。相國元𬓲为之記。其辭曰。按沙門释惠皎自状其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州錢塘湖心孤山上。石壁法华经在寺之中。始以元和十二年。严休復为刺史时。惠皎萌厥心。卒以長慶四年白居易为刺史时。成厥事。上下其石六尺有五寸。長短其石五十七尺有六寸。座周於下。盖周於石。砌周於堂。凡買工鑿经六萬九千有一百五十錢。十经之数既畢。又立石为二碑。其一碑凡輸錢於经者。由十而上皆得名於碑。其輸錢之貴者有若杭州刺史严休復。中書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。处州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元𬓲。右司郎中处州刺史陳岵。九刺史之外。縉紳之由杭者。若宣慰使庫部郎中知制浩賈餗。以降鮮不附於经石之列。必以輸錢先後为次第。不以貴賤老幼多少为後先。其一碑僧之徒。思得声名人文其事以自广。予以長慶二年相先帝无状譴於同州。明年徙於会稽。路出於杭。杭民競相观覩。白怪问之。皆云非观宰相。盖欲观曩所闻之元白耳。由是僧之徒誤以予为名声人。相与日夜攻刺史白乞予文。予观僧之徒。所以经於石文於碑。盖欲为不朽且欲自大其本術。今夫碑既文经既石。而又九诸侯相率貢錢於所事。由近而言之。亦可謂来異宗而成不朽矣。由遠而言。即不知幾萬歲而外。天与地相軋。阴与阳相蕩。火与風相射。名与形相滅。則四海九州皆空中一微尘耳。又安知其朽不朽哉。然而羊叔子識枯樹中舊環。張僧繇世为畫師。歷阳之气至今为城郭。狗一叱而異世。卒不可化。鍛之予學数息則易成。此又性与物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六萬九千之文刻石。永永因众姓合成。独不能为千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。則僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙。僧当为余言。余不当为僧言。況斯文止紀於刻石。故不及講貫其义云。中書令王智興。请於四洲置僧尼方等戒壇於誕圣節度僧。制可。既而浙西观察使李德裕奏曰。智興为戒壇泗州募願度者。每名輸錢二千。則不復勘诘。普皆剃落。自淮而右。戶三男則一男剃发規免徭役。所度无算。臣閱渡江日数百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。前至誕月江淮失丁男数十萬。不为細事也。帝不納。先是憲宗屢有勅。不許天下私度民为僧尼道士。至是智興冒禁陳请。於是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲数十萬緡。大为清論鄙之时福州古靈神讚禅師。初參百丈却回本寺。受业師嘗在窓下看经。蜂子投窓求出。讚见之曰。世界如許广闊不肯出。鑽他故紙驢年去。其師因置经问曰。汝行脚遇何人而发言如此。讚曰。昨蒙百丈和上指个歇处。其師於是集众请陞堂说法。讚舉百丈門風曰。靈光独耀逈脫根尘。体露真常不拘文字。心性无染本自圓成。但离妄缘即如如佛。其師於言下有省。