佛祖歷代通載卷第十六

佛祖歷代通載

佛祖歷代通載卷第十六

嘉興路大中祥符禅寺住持华亭念常集

唐

(一乙巳)敬宗湛(穆宗長子。母太后王氏。游戲无度狎匿群小。性復遍急。为克明弑之。年十八崩。葬庄陵。在位二年)改宝曆。

(丙午)三月。命道士孫準製長生藥。署準为翰林待詔。

四月帝畋獵夜归。与宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江王立之。是为文宗。

五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士孫準等二十八人及佞憎惟真。民服流于嶺表。

(三丁未)文宗昂(穆宗次子。虛懷聽納而不能堅決。用李訓鄭注欲尽誅仕宦。仇士良等阴觉。縱兵殺宰相王渥等二十餘人。帝三十二歲崩。在位十四年)改太和。

(戊申)十月江西观察使沈傅師奏。帝誕月请於洪州起方等戒壇度僧資福。制曰。不度僧尼累有勅命。傅師忝为方面違禁申请。宜罰俸料一月。

(四)澧州藥山禅師惟儼卒。大儒唐伸为之碑曰。上嗣位明年。澧阳郡藥山释氏大師。以十二月六日終于修心之所。後八年門人状先師之行。西来京師告于崇敬寺大德。求所以发揮先師之耿光垂於不朽。崇敬大德於余为从母兄也。嘗參徑山得其心要。自興善寬敬示寂之後。四方从道之人質疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道之明於藥山。猶尔教之闻於洙泗。智炬虽滅法雷猶響。豈可使明德不照至行堙沒哉。惟大師生南康信豐。自为童时未嘗处群兒戲弄中。往往独坐如念如思。年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禅師。乃落发服緇執礼以事。大曆中受具於衡岳希琛律師。释礼矩儀动如夙習。一朝乃言曰。大丈夫当离法自靜。焉能屑屑事細行於衣巾耶。是时南嶽有遷。江西有寂。中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之質豈俟磨礱。照乘之珍难晦符彩。自是寂以大乘法闻四方。學徒至於指心傳要。众所不能達者。師必默識懸解。不違如愚。居寂之室垂二十年。寂曰。汝之所得。可謂浹於心術布於四体。欲益而无所益。欲知而无所知。渾然天和合於本无。吾无有以教矣。佛以開示群盲为大功。度滅众惡为大德。尔当以功德普濟群迷。宜作梯航无久滯此。由是陟罗浮涉清涼。歷三峽遊九江。貞元初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何効其飄转耶。既披蓁結菴才疪趺座。鄉人知者因齎携飲食奔走而往。師曰。吾无德於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。鄉人跪曰。願闻日費之具。曰米一升足矣。自是嘗以山蔬数本佐食。一食訖就座转法华华严涅槃。晝夜若一。終始如是殆三十年矣。遊方求益之徒。知教之在此。後数歲而僧徒葺居禅室梁棟鱗差。其众不可胜数。至於沃烦正覆道源成流。有以见寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵而行。及莫而息。未有久行而不息者。吾至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清。混之者相。能滅诸相是无有色。窮本绝外汝其悉之。語畢隱几而化。春秋八十四。僧臘六十夏。入室弟子冲虛等遷座。建塔于禅居之東。遵本教也。始師嘗以大綀布为衣。以竹器为蹻。自薙其发自具其食。虽門人数百童侍甚广。未嘗易其力。珍羞百品鮮果駢罗。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疎。未嘗易其衣。华室靖深香榻严潔。未嘗易其处。麋鹿環繞猛獸伏前。未嘗易其观。貴賤迭来顶謁床下。未嘗易其礼。非夫罄萬有契真空离攀缘之病本性清净乎物表。焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他碩臣重官归依修礼於師之道。未有及其門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。觸境而搖。我示其源。不境不跳。西方圣人。實言其要。其要既得。可言其妙。我源自濟。我真自靈。大包萬有。細出无形。曹溪所傳。徒藏于密。身世俱空。曾何有物。自见曰明。是为至精。出沒在我。誰曰死生。刻之琬琰。立之岩岫。作碑者伸。期於不朽。

(五)李翱作復性書。其一曰。人之所以为圣人者性也。人之所以惑其性者情也。喜怒哀懼愛惡欲七者情之所为也。情既昏性斯匿矣。非性之过也。七者。循環而交来。故性不能統也。水之渾也其流不清。火之烟也其光不明。非水火清明之过。沙不渾流斯清矣。烟不欝光斯明矣。情不作性斯統矣。性者天之命也。圣人得之不惑者也。圣人者豈无情耶。圣人者寂然不动。不往而到。不言而信。不耀而光。制作參乎天地。變化合於阴阳。虽有情也未嘗有情也。然則百姓者豈其无性耶。百姓之性与圣人之性弗差也。虽然情之所昏交相攻。未始有窮。故虽終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中。非不火也。江河淮濟之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗磨。則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏。則弗能为江为河为淮为濟。東匯大壑浩浩湯湯为弗測之深。情之动弗息。則弗能復其性而燭天地为不極之明。是故誠者圣人之性也。寂然不动广大清明。照乎天地。感而遂通天下之故。行止語默无不处極也。復其性者。贤人循之而不已者也。不已則能归其源矣。圣人知人之性皆可以循之其不息而至於圣也。故制礼以節之。作樂以和之。安於仁樂之本也。动而中礼之本也。故在車則闻和鸞之声。行步則闻佩玉之音。无故不廢琴瑟。視言行循礼法而动。所以教人忘嗜欲而归性命之道也。道者至誠而不息也。至誠而不息則虛。虛而不息則明。明而不息則照天地而无遺。非他也。此尽性命之道也。哀哉。人人可以及於此。莫之止而不为也。不亦惑耶。昔者圣人以傳於顏子。顏子得之拳拳不失。不遠而復。其心三月不違仁。子曰。回也其庶乎屢空。其所以未到圣人者一息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升堂者。盖皆傳也。一气之所春。一雨之所膏。而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。述中庸四十九篇。以傳于孟軻。孟軻曰。我四十不动心。軻之門人達者。公孫丑萬章之徒。盖傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者一篇有焉。於是此道廢闕。其教授者唯節文章句。威儀擊劍之術相師焉。性命之源則吾弗能傳矣。道之極於剝也必復。吾自六歲读書。但为辭句之學。志于道者四年矣。与人言之。未嘗有是我者也。南观濤江入于越。而吳興陸參存焉。与之言。陸參曰。子之言尼父之心也。東方有圣人焉。不出乎此也。西方有圣人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書虽存。學者莫能明。是故皆入於庄列老释。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信之者皆是也。有问於我我以吾之所知傳焉。遂書于書。以開誠明之源。而闕绝廢棄不揚之道。幾可以傳。於是命曰復性書。以治乎心以傳乎人。於戲夫子復生不廢吾言矣。其二曰。或(问曰)人之昏也久矣。將復其性者必有漸也。敢问其方。曰弗慮弗思。情則不生。情既不生乃为正思。正思者无思无慮也。易曰。天下何思何慮。又曰。閑邪存其誠。詩曰。思无邪。曰已矣乎。曰未也。此齋戒其心者也。猶未离於靜焉。有靜必动。有动必靜。动靜不息。是乃情也。易曰。吉凶悔吝生乎动者也。焉能復其性耶。曰如之何。曰方靜之时知心无思者。是齋戒也。知本无有思动靜皆离寂然不动。是至誠也。中庸曰。誠則明矣。易曰。天下之动貞夫一者也。问曰。不慮不思之时。物格于外情應于內。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰情者性之邪也。知其为邪本无其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪也何所生如以情止情。是乃大情也。情之相止。其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復无祇悔元吉。问曰。本无有思动靜皆离。然則靜之来也其不闻乎。物之形也其不见乎曰不覩不闻。是非人也。視聽昭昭而不起闻见者斯可矣。无不知也。无不为也。其心寂然光照天地。是誠之明也。大學曰。致知在格物。易曰。无思也无为。也。寂然不动。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能与於此。曰敢问。致知在格物何謂也。曰物者萬物也。格者来至也。物至之时其心昭昭然辨焉。而不著於物者。是致知也。是知之至也。知至故意誠。意誠故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國理。國理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。与天地相似。故不違。智周乎萬物而道濟天下。故不过。旁行而不流樂天之命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛範圍天地之化而不过。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神无方而易无体。一阴一阳之謂道。此之謂也。曰生为我说中庸。曰不出乎前矣。曰我未明也。敢问。何謂天命之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。循其源而反其性者道也。道也者至誠也。至誠天之道也。誠者定也不动也。修道之謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而固執之者也。修是道而归其本者明也。教也者則可以教天下矣。顏子其人也。道也者不可須臾离也。可离非道也。说者曰。其心不可須臾动焉故也。动則遠矣。非道矣。變化无方未始离於不动故也。是故君子戒謹乎其所不覩。恐懼乎其所不闻。莫见乎隱。莫显乎微。故君子謹其独也。说者曰。不覩之覩。见莫大焉。不闻之闻。闻莫甚焉。其心不动。是弗覩之覩。弗闻之闻也。其復之不遠矣。故謹其独。謹其独者守其中也。问曰。昔之解中庸者。与生之言皆不同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。问人之性猶圣人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰邪与妄則无所因矣。妄情滅息本性清明周流六虛。所以謂之能復其性也。易曰。乾道變化各正性命。語曰。朝闻道夕死可也。能正性命故也。曰情之所昏性即滅矣。何以謂之。猶圣人之性也。曰水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情豈遂无有耶。久而不动沙泥自沈。清明之性鑒乎天地。非自外来也。故其渾也性本不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水也。问曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢问圣人之性將復为嗜欲所渾乎。曰不復渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復。圣人既復其性矣。知情之所为邪。邪既为明所觉矣。則无邪。邪何由生乎。曰敢问死何所之耶。曰圣人之所不明書于策者也。易曰。原始要終。故知死生之说。精气为物遊魂为變。是故知鬼神之情状。斯尽之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。可以尽其生之道。生之道既尽。則死之说不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者与物皆作。休乎非休者与物皆休。吾則不類於凡人。晝无所作夕无所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆离而不存予之所存者。終不亡且离矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬物生焉。人之与萬物一也。其所以異於鳥獸虫魚者。豈非道德之性全乎哉。受一气而成形。一为物而一为人。得之甚难也。生乎世又非深長之年也。以非深長之年。行甚难得之身。而不專專於大道。肆其心之所为。其所以異於鳥獸虫魚者亡矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年时如朝日也。思九年时亦如朝日也。人之受命。其長者不过七十八十年。九十百年者希矣。当百年之时而視乎九十时也。与吾此日之思於前也遠近其能大相懸也。其又能遠於朝日之时耶。然則人之生也。虽享百年若雷電之驚相激也。若風之飄而旋也可知矣。況百千人无一及百年之年哉。故吾之終日志於道。猶懼未及也。彼肆其心之所为者独何人耶。

(己酉)○(云代蔚三州山谷間石化为麫民取食之)。

(六)蘇州重玄寺。刊石壁经成。刺史白居易为之碑曰。碑在石壁東次。石壁在广德法华院西南隅。院在重玄寺西若干步。寺在蘇州城北若干里。以华言唐文刻释氏经典。自经品众佛号以降字加金焉。夫開示悟入诸佛知见。以义度无邊。以圓教垂无窮。莫尊於妙法蓮华经。凡六萬九千五百五言。證无生忍造不二門。住不可思解脫。莫極我维摩诘经。凡二萬七千九十二言。攝四生九類入无餘涅槃實无得度者。莫出於金刚般若波罗密经。凡五千二百八十七言。禳罪集福净一切惡道。莫急於佛顶尊胜陀罗尼经。凡三千一十言。應念順願願生極樂土。莫急於阿彌陀经。凡一千八百言。用正见观真相。莫出於观普贤菩萨行法经。凡六千九百九十言。詮自性認本觉。莫过於實相法密经。凡三千二百五言。空法尘依佛智。莫过於般若波罗密多心经。凡二百五十八言。是八种经具十二部。合一十一萬六千八百五十七言。三乘之要旨。萬佛之祕藏尽矣。是石壁积四重高三尋長十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷覆其上下。有石神固护其前後。火水不能燒漂。風日不能搖消。所謂施无上法尽未来際者也。唐長慶二年冬作。太和三年春成。律德沙門清晃矢厥謀。清海繼厥志。門弟子南容成之。道則終之。寺僧契元捨藝而書之。郡守居易施辭而讚之。讚曰。佛滅度後。世界空虛。惟是经典。与众生俱。設復有人。書貝葉上。藏檀龕中。非堅非久。如蠟印空。假使有人。刺血为墨。剝膚为紙。即人知滅。如筆畫水。噫畫水不若文石。印臘不若字金。其功不朽。其义甚深。故吾謂石经功德。契如来付囑之心。

(七)是歲丹霞天然禅師將終。命左右具浴。浴畢乃顶笠策杖受履垂一足。未及地而化。春秋八十有六。師本儒生。行應舉。偶一禅者。问仁今何往。曰選官去。禅者曰。選官何如選佛。曰選佛当何所詣。禅者曰。江西馬祖出世。即選佛之場也。師遂见馬祖。以手㧌幞頭额。祖顧視良久曰。南嶽石頭是汝之師。師抵南嶽。亦以前意投之。石頭曰。著槽廠去。乃礼謝入行者堂執務。後因普请鏟草次。師独沐頭跪於石頭之前。石頭欣然与之落发。尋为说戒。即掩耳而去。便返江西再见馬祖。未參礼便入僧堂。騎圣僧颈而坐。众驚異以白馬祖。祖入堂见之曰。我子天然。師即下地礼拜曰。謝師賜与法名。久之遍歷诸方。後於天津橋橫臥。留守鄭公出呵之不起。吏问故。曰无事僧。鄭奇之。日給米麪。洛下翕然敬向。居鄧州丹霞。至数百众。嘗示众曰。阿尔渾家切須保护一靈之物。此不是尔造作名邈得。更说什麼薦不薦。吾往日见石頭和上。亦只教保护此事。不是尔譚話得。阿尔渾家各有一坐具地。更疑什麼禅。可是尔解得底物。豈有佛可成。佛之一字永不喜闻。阿尔自看。善巧方便慈悲喜捨。不从外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普贤。尔更擬趁逐什麼物。不用经不落空去。今时學者紛紛擾擾。皆是參禅问道。吾此間无道可修。无法可證。一飲一啄各自有分。不用疑慮。在在处处有恁麼底。若識得释迦即是凡夫。阿尔須自看取。一盲引众盲。相將入火坑。夜暗裏双陸賽彩若为生。无事珍重。師嘗著玩珠吟二篇。其一曰。識得衣中宝无明醉自醒。百骸俱潰散。一物鎮長靈。智境渾非体。神珠不定形。悟則三身佛。迷疑萬卷经。在心心可測。歷耳耳难聽。罔象先天地。玄泉出杳冥。本刚非鍛鍊。元净莫澄渟。槃礴轮朝日。玲瓏映曉星。瑞光流不滅。真气觸還生。鑒照崆峒寂。罗籠法界明。剉凡功不減。超圣果非盈。龍女心親獻。阇王口自呈。护鵝人却活。黃雀意猶輕。解語非關舌。能言不是声。绝邊彌汗漫。无際等空平。演教非为说。闻名忽認名。兩邊俱莫立。中道不須行。见月休观指。還家罷问程。識心心即佛。何佛更堪成。

(八)时有凌行婆者。嘗謁浮杯和上。与喫茶次。婆问。尽力道不得底句。還分付阿誰。曰浮杯无剩語。婆云。我不恁麼道。曰尔作麼生道。婆斂手哭曰。蒼天中更冤苦。杯无語。婆云。語不知偏正为人即禍生。後有僧舉似南泉。泉云。苦哉浮杯。却被老婆摧折。婆闻南泉語乃笑曰。王老師猶少機關在。有澄一禅者。见婆问。怎生是南泉猶少機關在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆云。会麼。一合掌而立。婆云。伎死禅和如麻似粟。後澄一舉似趙州。州云。我若见這臭老婆问教口啞在。一云。未審和上怎生问他。州以棒打云。似這伎死禅和。不打更待何时。連打数棒。婆闻趙州恁麼道乃曰。趙州自合喫婆手裏棒在。後有僧舉似趙州。州哭云。可悲可痛。婆闻趙州此語乃合掌曰。趙州眼放光明照破四天下。後趙州令僧去问。怎生是趙州眼。婆乃竪起拳頭。趙州闻之。乃以一偈寄云。当機直面提。直面当機疾。報尔凌行婆。哭声何得失。婆亦以一偈答曰。哭声師已曉。已曉復誰知。当时摩竭國。機喪目前機。

(九辛亥)文宗喜食蛤蜊。一日御饌中有蛤蜊劈不張者。忽變菩萨像。帝驚異。有旨送興善寺令众僧瞻礼。因问侍臣。此何祥也。或對。太一山有惟政禅師。深明佛法。詔问之。帝召政而问焉。對曰。物无虛應。此殆啟陛下信心耳。经云。應以菩萨形得度者。即现菩萨形而为说法。帝曰。菩萨形今见矣。未闻其说法何也。對曰。陛下见此以为常耶。非常耶。信耶。弗信耶。帝曰。非常之瑞。朕焉不信。政曰。陛下闻其说法矣。何謂未闻。帝大悅。詔天下寺並立观音像奉祀焉。

(癸丑)十月帝誕節召法師知玄与道士於麟德殿論道。

(十乙卯)四月丁巳。宰相李訓上疏。请罷內道場沙汰僧尼濫偽者。制可。是日詔下。方毀大內靈像。俄暴風聿起。含元殿鴟吻俱落。发三金吾仗舍。內外城門樓观俱壞。光化門牆亦崩。士民震恐。帝以訓所请忤天意。亟詔停前沙汰。詔復立大內圣像。風遂頓息。见舊史五行志。是歲冬十一月。宰相李訓鄭注謀誅宦官。不克事敗。訓注皆死之。

(十一)是歲南泉普願禅師(鄭州新鄭人也姓王氏)將示寂。第一座问曰。和尚百年後。向什麼处去。師云。山下作一頭水牯牛去。座云某甲隨和上去。還得不。師云。汝若隨吾則須銜一莖草来。乃集門人告之曰。星翳燈幻其来久矣。勿謂吾有去来也。言訖而逝。師得法於馬祖。後归池阳。自架禅室以居。凡三十年不下南泉。会宣城观察使陸公亘请下山伸弟子之礼。由是學徒云集。陸嘗问。弟子从六合来。彼中還更有身否。泉云。分明記取舉似作家。陸云。和上大不思議。到处世界现成。泉云。適来總是大夫分上事。陸他日又云。弟子薄会佛法。泉云。十二时中作麼生。陸云。寸絲不挂。泉云。猶是階下汉。泉又云。不见道。有道君王不納有智之臣。一日见人双陸。大夫拈起骰子云。恁麼不恁麼。只恁麼信彩去时如何。泉拈起骰子云。臭骨頭十八。嘗示众曰。道箇如如早是變了也。今时師僧直須向異類中行。又曰。我於一切处而无所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普现色身。又曰。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸奴白牯行履却快活。尔若一念異即难为修行。才一念異便有胜劣二根。亦是情见。隨他因果更有什麼自由分。又曰。老僧十八上解作活計。有人解作活計者麼出来。共尔商量。須是住山人始得。珍重无事各自修行。大众不去。師復云。如圣果也大可畏。沒量大人尚不柰何。我且不是渠。渠且不是我。他经論家。说法身为極則。喚作理尽三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼会禍事。兄弟近日禅師太多。覓人癡鈍人不可得。不道全无。於中還少。若有出来共尔商量。如空劫时還有修行人否。有无作麼不道。阿尔尋常巧唇薄舌。及乎问著總皆不道。何不出来。莫論佛出世事。兄弟今时人擔佛著肩頭上行。闻老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧。无尔推处。尔若束得虛空作棒。打得老僧著。一任汝推。師与趙州門風。天下惟仰以为绝唱。

大和九年九月十一日。潭州道吾山圓智禅師告寂。豫章海昏人也。姓張氏。幼依槃和尚受教登戒。預藥山法会密契心印。一日藥山问。子去何处来。曰遊山来。山曰。不离此室速道將来。曰山上鳥兒白似雪。㵎底遊魚忙不徹。師与云岩侍立次。藥山曰。智不到处切忌道著。道著即頭角生。智頭陀怎麼生。師便出去。云岩问藥山曰。智師兄为什麼不祗對和上。山曰。我今日背痛。是他却会。汝去问取。云岩即来问師曰。師兄適来为什麼不祗對和上。師曰。汝却去问取和上(僧问云居。切忌道者意怎麼生。云居云。此語最毒。僧云。如何是最毒底語。云居云。一棒打殺龍蛇)云岩臨遷化时。遣人送辭。書到。師展書览之曰。云岩不知有。悔当时不向伊道。然虽如是要且不違藥山之子(玄觉云。古人恁麼道還有也未。又云。云岩当时不会。且道什麼处是伊不会处)。溈山问。師什麼处去来。師曰。看病来。曰有幾人病。師曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭陀否。師曰。病与不病總不干他事。急道急道。僧问。萬里无云未是本来天。如何是本来天。師曰。今日好曬麥。问无神通菩萨为什麼足迹难尋。師曰。同道方知。曰和上知否。師曰。不知。曰为什麼不知。師曰。汝不識我語。石霜问師。百年後有人问極則事。作麼生向他道。師喚沙彌。沙彌應諾。師曰。添却净瓶水著。師良久却问石霜。適来问什麼。石霜再舉。師便起去。石霜異日又问。和上一片骨。敲著似銅鳴。向什麼处去也。師喚侍者。侍者應諾。師曰。驢年去。師云疾有苦。僧众慰问法候。師曰。有受非償。子知之乎。众皆愀然。將行謂众曰。吾当西邁理无東移。言訖告寂。寿六十有七。阇维得靈骨数片。建塔于石霜山之阳。勅諡修一大師。塔曰實相。

(十二丙辰)改開成○元年。左街僧錄內供奉三教談論引駕大德安國寺上座賜紫大達法師端甫卒。史館修撰裴休製碑曰。玄祕塔者。大法師端甫靈骨之所归也。於戲为丈夫者。在家則張仁义礼樂。輔天子以扶世导俗。出家則運慈悲定慧。佐如来以闡教利生。捨此无以为丈夫也。背此无以为達道也。和上其出家之雄乎。天水趙氏世为秦人。初母張夫人夢梵僧謂曰。当生貴子。即出囊中舍利使吞之。及誕所夢僧白晝入其室。摩其顶曰。必当大弘教法。言訖而滅。既成人高顙广目大頤方口。長六尺五寸其音如鐘。夫將欲荷如来之菩提。鑿生靈之耳目。固必有殊相奇表与。殆十歲依崇福寺道悟禅師为沙彌。十七正度为比丘。隷安國寺。具威儀於西明照律師。稟持犯於崇福寺昇律師。傳涅槃唯識大义於安國寺素法師。復夢梵僧告曰。三藏大教尽貯汝腹矣。自是经律論无敵於天下。囊括川注逢原委会。滔滔然莫能知其畔岸矣。夫將欲伐株杌於情田。雨甘露於法种者。固必有勇智宏辨与。无何謁文殊於清涼。众圣皆现。演大经於太原。倾都畢会。德宗皇帝闻其名徵之。一见大悅。常出入禁中与儒道論議。賜紫方袍。歲时錫施異於他等。復詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風。親之若昆弟。相与臥起。恩礼特隆。憲宗皇帝数幸其寺。待之若賓友。常承顧问。注納偏厚。而和上符彩超邁詞理響捷。迎合上旨皆契真乘。虽造次應對。未嘗不以闡揚为務。由是天子益知佛为大圣人。其教有大不可思議事。当是时朝廷方削平區夏。縛吳幹蜀瀦蔡蕩鄆。而天子端拱无事。詔和上率緇屬迎真骨於靈山。開法場於祕殿。为人请福親奉香火。既而刑不殘兵不黷。赤子无愁声。江海无驚浪。盖參用真乘以毘大政之明効也。夫將欲显大不思議之道。輔大有为之君。固必有冥符玄契与掌內殿法儀。錄左街僧事。以標表清众者十一年。講涅槃唯議经論。位处当仁傳授宗乘以開誘道俗。凡一百六十座。運三密於瑜伽。契无生於悉地。日持诸部十餘萬遍。指净土为息肩之地。严金经为報法之恩。前後供施数十百萬悉以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈匡床靜慮自得。貴臣盛族皆所依慕。豪俠工賈莫不瞻嚮。薦金玉以致誠。仰端严而礼足。日有千数。不可殫書。而和上即众生以观佛。离四相以修善。心下如地坦无丘陵。王公輿臺皆以誠接。議者以謂成就常不輕行者。唯和上而已。夫將欲駕橫海之大航拯群迷於彼岸者。固必有奇功妙道与。以開成元年六月一日。向西右脇而滅。当暑而尊容若生。竟夕而異香彌欝。其年七月六日遷於長樂之南原。遺命荼毘。得舍利三百餘粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨珠圓。賜諡大達。塔曰玄祕。俗寿六十七。僧臘四十八。弟子比丘比丘尼約千餘輩。或講論玄言。或紀綱大寺。修禅秉律分作人師五十。其徒皆为達者。於戲和上果出家之雄乎。不然何至德殊祥如此其盛也。承襲弟子自約义正正言等。克荷先业虔守遺風。大懼徽猷有时堙沒。而閤門劉公法缘最深。道契彌固。亦以为请。願播清尘。休嘗游其藩备其事。隨喜讚歎盖无愧辭。銘曰。贤劫千佛。第四能仁。哀我生靈。出经破尘。教網高張。孰分。有大法師。如从親闻。经律論藏。戒定慧學。深淺同源。先後相觉。異宗偏义。孰正孰駁。有大法師。为作霜雹。趣真則滯。涉偽則流。象狂猿輕。鉤檻莫收。柅制刀斷。尚生瘡疣。有大法師。绝念而游。巨唐啟運。大雄垂教。千載冥符。三乘迭耀。寵重恩顧。显闡讚导。有大法師。逢时感召。空門正闢。法宇方開。崢嶸棟宇。一旦而摧。水月鏡像。无心去来。徒令後學。瞻仰徘徊。

(十三丁巳)○(慧星现長八丈)。

(戊午)開成三年三月六日。僧統清涼國師澄观將示寂。謂其徒海岸等曰。吾闻偶運无功先圣悼歎。復質无行古人恥之。无昭穆动靜。无論緒往復。勿穿鑿異端。勿順非辨偽。勿迷陷邪心。勿固牢斗諍。大明不能破長夜之昏。慈母不能保身後之子。当取信於佛。无取信於人。真离玄微。非言说所显。要以深心体解朗然现前。對境无心逢缘不动。則不孤我矣。言訖而逝。師生歷九朝为七帝門師。春秋一百有二。僧臘八十有三。身長九尺四寸。垂手过膝。目夜发光晝視不瞬。才供二筆声韻如鐘。文宗以祖圣崇仰。特輟朝三日。重民縞素奉全身塔于終南山。未幾有梵僧到闕。表称於葱嶺见二使者凌空而过。以呪止而问之。答曰。此印度文殊堂神也。東取华严菩萨大牙归國供養。有旨啟塔。果失一牙唯三十九存焉遂阇维。舍利光明瑩潤。舌如紅蓮色。賜諡仍号清涼國師妙觉之塔。相國裴休奉勅撰碑。其銘曰。宝月清涼。寂照法界。以沙門相。藏世間解。澄湛含虛。气清鐘鼎。雪沃剡溪。霞橫维嶺。真室寥敻。靈嶽崔嵬。虛融天地。峻拔風雷。离微休命。實際厖鴻。奉若时政。革彼幽蒙。烱乎禹質。元圣孕靈。德云冉冉。凝眸幻形。谷響入耳。性不可为。青蓮出水。深不可闚。才受尸罗。奉持止作。原始要終。克諧適莫。鳳藻璝奇。遺演祕密。染翰風生。供盈二筆。欲造玄關。咽金一像。逮竟將流。龍飛遷颺。疏新五顶。光銜二京。躍出法界。功齊百城。萬行分披。华開古錦。啟廸群甿。与甘露飲。燮贊金偈。懷生保乂。圣主師資。聿興遐裔。貝葉飜宣。译場独步。譚柄一揮。幾回天顧。王庭闡法。倾河湧泉。屬辭縱辨。玄玄玄玄。紫衲命衣。清涼國号。不有我師。孰知吾道。九州傳命。然无尽燈。一人拜錫。統天下僧。帝網冲融。潛通萬戶。歷天不周。同时显唔。卷舒自在。来往无蹤。大士知见。允執厥中。西域供牙。梵倫遽至。奏啟石驗。嘉風益熾。勅俾圖真。相即无相。海印大龍。蟠居方丈。哲人去矣。資何所參。即事之理。塔鎖終南。

勅寫國師真。奉安大興唐寺。文宗皇帝御製贊曰。朕观法界。曠閴无垠。應缘成事。允用虛根。清涼國師。体象啟門。奄有法界。我祖聿尊。教融海岳。恩廓乾坤。首相二疏。拔擢幽昏。間气斯来。拱承佛日。四海光凝。九州慶溢。敞金仙門。奪古贤席。大手名曹。橫经请益。仍師臣休。保余遐曆。爰抒顓毫。式揚茂實。真空罔尽。機就而駕。白月虛秋。清風適夏。妙有不遷。缘息而化。邈尔禹儀。煥乎精舍。

(十四己未)製象碁(昔神農以日月星辰为象。唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之为機矣)。

是年正月六日。圭峯宗密禅師示寂。相國裴休撰傳法碑。師姓何氏。果州西兗人。释迦如来三十九代法孫也。释迦住世八十年。为无量天人声闻菩萨说种种法。最後以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行于世。顧此法众生之本源。诸佛之所證。超一切理离一切相。不可以言語智識有无隱显推求而得。但心心相印。印印相契。使自證知光明受用而已。自迦葉至達磨。達磨東来至曹溪。凡三十三世。曹溪傳荷澤。荷澤傳磁州如。如傳荊南張。張傳遂州圓。圓傳禅師。師於荷澤为五世。於迦葉为三十八世。其宗系如此。師豪家。少通儒學。一日偈遂州。未及与語。退游途中。见其儼然在定。忻躍慕之。遂剃染受道。嘗赴齋次。受经得圓觉十二章。诵未終忽然大悟。归以告其師。師印可。乃謁東京照。照曰。菩萨人也。誰其識之。次謁清涼观。观曰。毘盧华藏。能从我游者其汝乎。及因汉上僧授华严新疏。遂講华严。久之著圓觉华严涅槃金刚唯識起信法界观等经疏鈔。及礼懺修證圖傳纂略文集诸宗禅語为禅藏。并書偈論議凡九十餘卷。或以師不守禅行而广講经論游名邑大都以興建为務。乃为多闻之所役。豈声利之所未忘乎。曰嘻夫一心者萬法之總也。分而为戒定慧。開而为六度。散而为萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。禅者六度之一耳。何能總诸法哉。且如来以法眼付迦葉。不以法行故自心而證者为法。隨行而起者为役。得未必嘗同也。然則一心者萬法之所生而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。见之者則於教无礙矣。本非法。不可以法说。本非教。不可以教傳。豈可以軌迹而尋哉。自迦葉至富那夜奢。凡十祖皆罗汉。所度亦罗汉。至馬鳴龍樹提婆天親。始開摩诃行著論释经。摧滅外道为菩萨唱首。而尊者阇夜独以戒力为威神。尊者摩罗独以苦行为道迹。其他诸祖或广行法教。或專心禅定。或蟬蛻而去。或化火而滅。或攀樹以示終。或受害而償債。是乃法必同而行不必同也。且循轍迹者非善行。守規墨者非善巧。不迅疾无以为大牛。不超过无以为大士。故禅師之为道也。以知见为妙門。以寂靜为正味。慈忍为甲冑。慧斷为劍矛。破內魔之高壘。陷外賊之堅陣。鎮撫邪杂解释縲籠。遇窮子則叱而使归其家。见貧女則呵而使照其室。窮子不归。貧女不富。吾師恥之。三乘不興。四分不振。吾師恥之。忠孝不並化。荷擔不胜任。吾師恥之。故皇皇於濟拔。汲汲於開誘。不以一行自高。不以一德自聳。人有归依者。不俟请而往也。有求益者。不俟憤則啟矣。虽童幼不簡於應接。虽傲很不怠於扣勵。其以闡教度生。助國家之化也如此。故親師之法者。貪則施暴則斂。刚則隨戾則順。昏則開惰則奮。自榮者謙自堅者化。循私者公溺情者义。故士俗有變活业绝血食。持或法而为近住者。有出而修政理以救疾苦为道者。有退而奉父母以豐供養为行者。其餘憧憧而来。欣欣而去。揚袂而至。實腹而归。所在不可胜紀。真如来付囑之菩萨。众生不请之良友。其四依之一乎。其十地之人乎。吾不識其境界庭宇之广狹。議者又焉知大道之所趣哉。閱世六十二。僧臘三十四。宣宗追諡定慧禅師。門弟子僧尼四众凡数千人。

(十五庚申)○(正月上疾。命太子監國。上崩。仇士良立穎王为太弟即位。李德裕相)。◎

◎(辛酉)武帝炎改会昌(穆宗第五子。母韋太后。仇士良臨死謂同類曰。天子奢泆不道。勿令读書親儒者。後服丹藥。其性躁急喜怒不常。年三十四而崩。在位六年)帝自幼稚不喜释氏。是年正月即位。七月桂州馬生三足駒。至秋九月召道士趙归真等八十一人入禁中。於三殿修金籙道場。冬十月帝幸三殿。升九仙玄壇親受法籙。左拾遺王哲諫云。王业之初。不宜崇信太过。帝不納。

(十六)是年十月潭州云巖晟禅師卒鐘陵建昌人。姓王氏。少出家於石門。初參百丈未悟玄旨。侍左右二十年。丈化。乃謁藥山。服勤已久。山问。師作什麼。曰擔屎。山曰那箇𮋽。曰在。山曰。汝来去为誰。曰替他東西。山曰。何不教並行。曰和上莫謗他。山曰。不合与麼道。曰如何道。山曰。還曾擔麼。師於言下契会。一日藥山问。闻汝解弄師子是否。曰是。山曰。弄得幾出。曰弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和上弄得幾出。山曰。我弄得一出。師曰。一即六。六即一。後到溈山。溈问曰。承長老在藥山弄師子是否。曰是。溈曰。長弄耶。還有置时。曰要弄即弄。要置即置。溈曰。置时師子在什麼处。師曰。置也置也。道吾问。大悲千手眼如何。曰如无燈时把得枕子。怎麼生道。吾曰。我会也我会也。師曰。怎麼生会。吾曰。通身是手眼。洞山问。就師乞眼睛。師曰。汝底与阿誰去也。曰良价无師。曰有汝向什麼处著。洞山无語。曰乞眼睛底是眼否。价曰。非眼。師咄之。師於是月二十六日沐身竟。喚主事僧令备齋。来日有上座发去。至二十七日。並无人去。及夜師归寂。寿六十。荼毘得舍利千餘粒。塔曰净胜。勅諡无住大師夏六月。以衡山道士劉玄靜为光祿大夫。充崇玄館學士。令与趙归真居禁中修法籙。左輔闕劉玄謨上疏切諫。貶玄謨为河南戶曹。

(十七)三年正月。制曰。齋月斷屠出於释典。國家剏业猶近梁隋。卿相大臣或缘茲弊。自今惟正月萬物生植之初。宜斷屠三日。列圣忌各斷一日。餘不須禁。三月以道士趙归真为左右街道門教授先生。时帝銳意求仙。師事归真。归真乘寵。每對必排毀释氏。非中國之教。蠹害生靈。宜尽除去。帝深然之。归真復请与释氏辨論。有旨追僧道於麟德殿談論。法師知玄登論座。辨捷精壯。道流不能屈。玄因奏。王者本礼樂一憲度則天下治。吐納服食盖山林匹夫独擅之事。願陛下不足留神。帝色不平。侍臣諷玄賦詩以自释。玄立進五篇。有鶴背倾危龍背滑君王且住一千年之句。帝知其刺。特放還桑梓。

論曰。昔周武廢教。沙門犯顏抗爭。殆数十人。虽不能格武之惑。然足见吾法中之有人也。及唐高祖議沙汰。而惠乘玄琬智實法林等皇皇論爭。引义慷慨。亦不失法王真子之識。凡自大曆而後。祖道既興。吾門雄傑多趍禅林。至是武宗議廢教。而主法者才知玄一人而已。虽武宗盛意不可解。佛運数否莫可逃。凡释子者处變故之際。无一辭可紀。佛法尊博如天。亦吾徒失學之罪也。

(十八甲子)正月作望仙樓於禁中。时集道士於其上。諮質仙事。时趙归真特被殊寵。諫官数上疏論之。帝謂宰相曰。諫官論趙归真。此意要卿等知。朕宮中无事。屏去声色要此人道話耳。李德裕對曰。臣不敢言前代得失。第归真曾在敬宗朝出入掖庭。以此群情不願陛下復親近之。帝曰。朕於彼时已識此人。但不知其名。呼为趙練師。在敬宗时亦无甚惡。朕与之言滌烦耳。至於軍國政事。唯与卿等論之。豈问道士。繇是宰相不復諫。而归真遂以涉物論。遂舉罗浮山道士鄧元超有長生術。帝遣中使迎之及。元超至与劉玄靖及归真等。膠固排毀释氏。於是拆寺之请行焉。

四月勅祠部。檢括天下僧尼寺。凡四萬四千六百所。僧尼凡二十六萬五千餘人。

(十九)五月庚子。勅併省天下佛寺。中書門下關奏。據令式诸上州國忌官吏行香於寺。其上州各留一寺。凡有列圣尊容。並令移於寺內。其下州寺並廢。兩京左右街请留十寺。寺僧十人。勅曰。上州合留寺工作精巧者各一所。如破落悉宜除毀。其行香日。官吏宜赴道观。上都東都各留四寺。寺僧三十人。中書門下又奏曰。天下廢寺鐘磬銅像委鹽鐵使鑄錢。其鐵像委本州。鑄为農具。金銀鍮石等像銷付度支。衣冠士庶之家所有金銀等像。勅出後限一月納官。

八月制曰。朕闻三代以前未有言佛。汉魏之後像教寖興。由是季时傳此異俗。因缘染習蔓衍滋多。以至於蠹耗國家而漸不觉。以至於誘惑人情而众益迷。泊於九有山原兩京城闕。僧徒日广佛寺日崇。勞人力於土木之功。奪人利於金宝之飾。移君親於師資之際。違配偶於戒律之間。壞法害人无逾此道。且一夫不田有受其飢者。今天下僧尼不可胜数。皆待農而食待蠶而衣。寺宇招提莫知紀極。皆云架藻飾僭擬宮居。晉宋齊梁物力凋弊風俗澆詐。莫不由是而致也。況我高祖太宗以武定禍亂以文理天下。執此兩端而以经邦。豈以西方區區之教与我抗衡哉。貞观開元亦嘗釐革剗除未尽。流衍转滋。朕博览前言旁求心輿議。弊之可革斷在不疑。而中外誠臣協予正意。條流至当宜在必行。懲千古之蠧源。成百王之典法。即人利众予何让焉。其天下所拆寺還俗僧尼收充稅戶。於戲前古未行似將有待。及今尽去豈謂无时。驅游惰不业之徒幾五十萬。廢丹雘无用之室凡六萬區。自此清净訓人。慕无为之理。簡易齊政。成一俗之功。將使六合黔黎同归皇化。尚以革弊之始日用不知。下制明廷宜体予意。

(二十乙丑)三月帝不豫。自徵方士服金丹受法籙。至是发背躁悶失常。遂至大漸。旬日不能言而崩。年三十三。舊史贊曰。昭肅削浮圖之法。懲游惰之民。志欲矯步丹梯求珠赤水。徒见蕭衍姚興之曲學。不悟始皇汉武之妄求。盖受惑左道之言。故偏斥異方之教。況身毒西来之法向欲千年。蚩蚩之民習以成俗。畏其教甚於國法。樂其徒不異登仙。如文身斷发之鄉。似吐火吞舟之戲。詎可正以咸韶而律以章甫。加以笮融何充之佞。代不乏人。虽荀卿孟子之贤。未容抗論。一朝墮殘金像燔棄胡書。結怨於膜拜之流。犯怒於匹夫之口。哲王之舉不駭物情。前代存而勿論。實为中道。欲革斯弊將俟河清。昭肅頗称明斷。然聽斯蔽矣(已上並见舊史)。

論曰。舊史武宗紀。著除罷释氏始末甚詳。当时黃冠乘寵倾害吾教。然亦大臣李德裕輔成其事也。新史曰。武宗毅然除去浮屠之法甚銳。而躬受道家法籙。服藥以求長年。以此知其非明智之不惑者。特好惡不同耳。噫嘻。武宗非明智不惑。豈特於释老好惡不同哉。其偏信李德裕專權用事。朋黨相倾。虽僅有伐叛之勞。未见成功而朝野积怨已甚。使更久權。則与李林甫又何異乎○(古曰。上流之罪天執其罰。下民之罪天似其罰。異矣哉。報應傳曰。正月十五日有人夜行至穆宗陵下。忽闻人語。謂是盜焉。遂泊衰叢之內。俄而空有朱衣。執版宣曰。[塚-豖+(一/豖)]尉何在。有二吏出應曰。在矣。朱衣曰。錄海西居使者至也未。吏曰。計程十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀圣教減算一紀。当与海西君同錄其魂而至矣。时有賈客自東来。俱尋不见。是年武宗果卒。併錄之)。

(廿一丙寅)○(三月上崩。子幼。皇太叔即位。四月出李德裕荊南節度使)。

(丁卯)宣宗忱(憲宗第十三子。始封光王。让位与姪文宗武宗後武宗不道捶亡沈於宮廁。宦者仇公武潛收救之。俾髠发为僧。後復受江陵少尹。武宗疾大漸。立光王为皇太叔即位于柩前。帝以流落民間。备知稼穡勤于庶政。視前昏暴。广興佛寺。后年五十崩咸寧殿。葬貞陵。在位十三年)改元大中。

(廿二)三月詔曰。会昌季年併省寺宇。虽云異方之教。有資为理之源。中國之人久行其道。釐革过当事体乖謬。其靈山圣境應会昌五年所廢寺宇诸宿舊僧。可仍舊修葺住持。

(廿三)是年尚書白居易卒。年七十有五。贈尚書左僕射。上以詩弔之。居易被遇憲宗。时事无不言。湔剔抉摩多见聽可。然为当路所忌。遂擯斥所蘊不得施。乃放意文酒。能順適所遇。託释氏死生之说。若忘形骸者。後復進用。又皆幼君偃蹇益不合。居官輒病去。遂无立功名意。与弟行簡及从祖弟敏中友愛。東都所居履道里疏沼种樹架石樓。香山鑿八節灘。号醉吟先生。自为之傳。晚節好佛尤甚。至经月不食葷。称香山居士。与胡杲等九人宴集。皆高年不仕者。人慕之繪为九老圖。居易於文章精切。然最工於詩。当时士人爭傳诵之。其始生方七月能展書。姆指之无兩字虽式之百数不差。九歲諳識音律。其篤於才章盖天稟然。既卒以其所居第施为佛寺。宣宗思其贤不已。因擢其弟敏中为相。居易嘗(足疾)。肖彌陀佛像而禱之。自为之記曰。我本師释迦如来说言。从是西方过十萬亿佛土有世界号極樂。以无八苦四惡道故也。其國号净土。以无三毒五濁业故也。其佛号阿彌陀。以寿无量願无量功德相好光明无量故也。諦观此娑婆世界众生。无贤愚无貴賤无幼艾。有起心归佛者。舉手合掌必向西方。有怖厄苦恼。開口发声。必先念阿彌陀。又範金合土刻石繡紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀佛为上首。不知其然而然。由是而观。是彼如来有大誓願於此众生。众生有大因缘於彼國土明矣。不然南北東西过去现在未来佛多矣。何独如是哉。何独如是哉。唐中大夫太子少傅白居易。当衰莫之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三十萬。命工人杜敬宗按阿彌陀无量寿二经。畫西方世界一部。高九尺广丈有三尺。阿彌陀尊佛坐中央。观音勢至二大士侍左右。人天瞻仰眷屬圍繞。樓臺伎樂水樹花鳥。七宝严飾五綵張施。爛爛煌煌功德成就。弟子居易焚香稽首跪於佛前。起慈悲心发弘誓願。願此功德回施一切众生。一切众生。有如我老者。如我病者。願离苦得樂斷惡修善。不越南部便覩西方。白毫大光應念来感。青蓮上品隨願往生。从现在身尽未来際。常得親近而供養也。欲重宣此义。而说讚曰。極樂世界清净土。无诸惡道及众苦。願如我身老病者。同生无量寿佛所。

(廿四戊辰)九月詔曰。潮州司馬李德𥙿。早籍門第幼踐清华。累居將相之榮。唯以姦倾为业。当会昌之際極公台之崇。騁諛佞以得君。遂恣橫而持政。專權生事妬贤害忠。动多詭異之謀。潛懷僭越之志。秉直者必棄。向善者尽排。誣忠良造朋黨之名。肆姦偽生加诸之釁。計有逾於指鹿。罪實见於欺天。屬者方处鈞衡曾无嫌避。委國史於愛婿之手。寵祕文於弱子之身。洎參信書亦见親昵。恭推元和實錄。乃不刊之書。擅敢改張罔有畏忌。奪他人之懿績。为私門之令猷。附李榮之曲情。成吳緗之怨獄。擢尔之发数罪未窮。載窺罔上之由。益见无君之意。朕務全本体久为含容。虽黜降其官榮。尚盖藏其醜状。而睥睨未已。兢惕无闻。积惡既張公議难抑。可崖州司戶。未幾德裕慚忿而卒。乃见夢哀訴於宰相令狐綯。乞归葬其尸。識者謂之強魂虽死亦不哀云。

論曰。唐李習之曰。史官紀事不得實。乃取行状諡牒。凡为状者。皆門生故吏。苟言虛美。尤不足信。予观李德𥙿故吏鄭亞所为会昌一品制集序。鋪張德𥙿勳业。与新史本傳无異。而舊史武宗紀。則著德𥙿之惡。与詔詞皆合。然則新史取信故吏之说。寧不誤後来者乎。

(廿五)湖南观察使裴休。躬謁华林善觉禅師。休问。師還有侍者否。觉云。有一兩箇。休云。在什麼处。觉乃喚大空小空。时二虎自庵後而出。休覩之大驚。觉語虎曰。且去有客在。二虎哮吼而去。休问。師作何行业感得如斯。觉良久云。会麼。休云。不会。觉云。山僧常念观音。休歎異而去。觉隱居常持錫夜出林麓間。七步一振錫一称观音名号。嘗有僧来參。方展坐具。觉曰。且緩緩。僧曰。和尚见箇什麼。觉云。可惜許磕破鐘樓。其僧有省。

(己巳)○(正月五色云中现佛真身○復河湟瓜沙伊肅等十一州之地於是開元基宇悉如故)。

(廿六)黃蘗希運禅師示寂。師福唐人。姿貌豐碩。游方晚趍江西參馬祖。值祖归寂。乃见百丈问馬祖平日機缘。丈舉再參馬祖掛拂話。師於言下大。悟曰子他日嗣馬祖去。師曰。不然今日因師舉得见馬祖大機之用。若嗣馬祖喪我兒孫。丈曰。如是如是。见与師齊減師半德。见过於師乃堪傳受。師自是混迹于众後於豫章遇观察使裴休。道缘契合遂出世说法。嘗示众曰。汝等诸人欲何所求。遂以捧趁去。而众不散。因謂之曰。汝曹尽是噇酒糟汉。恁麼行脚取笑於人。但见八百一千便去。不可只圖熱鬧也。老汉行脚时。或遇草根下有一箇汉。便从顶上一錐看他。若知痛痒。可以布袋盛米供養他。可中總似儞如此容易。何处更有今日事。汝等既称行脚。亦須著些精神還知道大唐國裏无禅師。时有僧出云。只如诸方尊宿聚徒闡化。又作麼生。師曰。不道无禅。只是无師。豈不见馬大師座下出八十四人坐大道場。得大師正眼者。止三兩人而已。归宗和上是其一也。出家人須知有从上来事分。且如四祖下牛頭融大師。橫说竪说猶不知向上關捩子。有此限腦方辨得邪正宗黨。且当人事宜不能体会得。但知學語言念向肚皮裏安著。到处称我会禅。還替得汝生死麼。輕忽老宿入地獄如箭。我才见入門来。便識得儞了也。還知麼急須努力莫容易事。持片衣口食空过一生。明眼人笑汝。久後總被俗人算將去在。宜自看遠近。是阿誰分上事。若会即便会。不会即散去。大中三年終於黃蘗勅諡斷際禅師。塔曰广业。

(廿七庚午)詔京兆薦福寺弘辨禅師入內。帝问曰。禅宗何有南北之名。對曰。禅門本无南北。昔如来以正法眼付大迦葉。展转相傳至三十一世。此土弘忍大師有二弟子。一名惠能。受衣法居嶺南。一名神秀。在北揚化。得法虽一时。開导发悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禅宗本有南北之号也。帝曰。何名戒定慧。對曰。防非止惡名戒。六根涉境心不隨缘名定。心境俱空照鑒无惑为慧。帝曰。何名方便。對曰。方便者隱實覆相權巧之門也。被接中下曲施誘廸。謂之方便。設为上根言捨方便但说无上道者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功绝謂。亦无出方便之迹。帝曰。何为佛心。對曰。佛者觉也。謂人有智慧觉照为佛心。心者佛之別名。則有百千異号。体唯其一。本无形状。非青黃赤白男女等相。在天非天。在人非人。而现天现人。能男能女。非始非終无生无滅。故号靈觉之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應无別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對曰。如来出世为天人師。隨根器而说。为上根者。開最上乘頓悟至理。中下根者。未能頓曉。是以佛为韋提希開十六观門。令念佛生於極樂。故经云。是心是佛。是心作佛。心外无佛。佛外无心。帝曰。復有人持经持呪求佛如何。對曰。如来种种说法。皆为最上一乘。如百千众流莫不朝宗于海。如是差別诸缘皆归萨婆若海。帝曰。祖師既傳心印。金刚经云。无所得法如何。對曰。佛之一化實无一法与人。但示众生各各自性同一法藏。当时然燈如来但印释迦本法。而无所得方契然燈本意。故经云。无我无人无众生无寿者。是法平等修一切善不著於相。帝曰。禅師既会祖意。還礼佛看经否。對曰沙門礼佛看经。盖是住持常法。有四報焉。依佛戒修身。參尋知識漸修梵行。履踐如来所行之迹。帝曰。何为頓见。何为漸修。對曰。頓明自性与佛无二。然有无始染習。故假漸修對治令順性起用。如人喫飯非一口便飽。是日辨對七刻方罷。帝悅賜号圓智禅師。

(廿八辛未)江州刺史崔黯。復廬山東林寺。黯自为之碑。其略曰。佛之心以空化執智化也。以福利化欲仁化也。以缘业化妄術化也。以地獄化愚劫化也。故中下之人。闻其说利而畏之。所謂救溺以手救火以水。其於生人恩亦弘矣。然用其法不用其心。以至於甚則失其道蠹於物。失其道者迷其徒。蠹於物者覆其宗。皆非佛之以手以水之意也。为國家者。取其有益於人。去其蠹物之病則通矣。唐有天下一十四帝。視其甚理而汰之。而執事之人。不以归牛返本。以結人心。其道甚桀幾为一致。今天子取其益生人稍復其教。通而流之以濟中下。於是江州奉例詔。予时为刺史。前訪茲地。松門千樹嵐光熏天。蜩嘒湍鳴松籟冷然可別愛而不剪。利以时往。至是即善而復之。又曰。嘗观晉史。见遠公之事。及得其書。其辨若注。其言若鋒。足以见其当时取今之所謂遠公者也。吾闻嶺南之山峻而不山。嶺北之山山而不秀。而廬山为山。山与秀兩有之。五老窺湖懸泉墜天。秔香藥靈鳥閑獸善。烟嵐之中恍有絳節白鶴。使人观之而不能回眸也。且金陵六代。代促俗薄。臣以功危。主以疑慘。潯阳为四方之中。有江山之美。遠公豈非得計於此而視於时風耶。然鷙者搏羶。襲者居素。前入不暇。自歎者多。則遠師固为贤矣。是山也以遠師更清。遠師也以是山更名。暢佛之法如以曹溪以天台为号者。不可一二。故寺以山。山以遠。三相挾而为天下具美矣。

(廿九癸酉)溈山靈祐禅師示寂。師嘗示众曰。夫道人之心。質直无偽。无背无面无詐妄心。行一切时視聽尋常。更无委曲亦不閉眼塞耳。但不附物即得。从上诸圣只是说濁邊过患。若无如許多惡觉情见想習之事。譬如秋水澄渟清净无为澹泞无礙。喚作道人。亦名无事人。时有僧问。頓悟之人還更有修不。師云。若真悟得本他自知时。修与不修是兩頭語。如今初心虽从缘得一念頓悟自理。猶有无始曠劫習气。未能頓净。須教渠净除现业流識。即是修也。不道別有法教渠修行趣向。从闻入理闻理深妙。心自圓明不居惑地。虽有百千妙义抑揚当时。此乃得坐披衣自解作活計。时相國鄭愚为之碑曰。天下之言道術者多矣。各用所宗为是。而五常教化人事之外。於精神性命之際。史氏以为道家之言。故老严之類是也。其書具存。然至於盪情累外生死。出於有无之間。超然独得。言象不可以擬議。胜妙不可以意況。則浮屠氏之言禅者。庶幾乎尽也。有口无所用其辨。巧歷无所用其数。愈得者愈失。愈是者愈非。我則我矣。不知我者誰氏。知則知矣。不知知者何以。无其无不能尽。空其空不能了。是者无所不是。得者无所不得。山林不必寂。城郭不必諠。无春夏秋冬四时之行。无得失是非去来之迹。非尽无也。冥於順也。遇所即而安。故不介於时。当其处无必。故不局於物。其大旨如此。其徒虽千百。得者无一二。近代言之者必有宗。宗必有師。師必有傳。然非聰明瓌宏傑達之器。不能得其傳。当其傳是皆鴻[＊]庬偉绝之度也。今長沙郡西北有山。名大溈。蟠木窮谷不知其遍幾千百里。为羆豹虎兕之宅。虽夷人射獵虞迹樵夫。不敢田从也。師始僧号靈祐。生福唐。笠首屩足背閩来游。菴於翳薈非食不出。棲棲風雨默坐而已。恬然晝夜物不能害。非夫外死生忘憂患冥順大和者。熟能於是哉。昔孔門殆庶之士。以单瓢樂陋巷。夫子猶称詠之。以其有生之厚也。且生死於人得喪之大者也。既无得於生。必无得於死。既无得於得。必无得於失。故於其間得失是非所不容措。委化而已。其为道術。天下之能事畢矣。凡涉語是非之端。辨之益惑。无補於學者。今不論也。師既以茲为事。其徒稍稍从之。則与之結構廬室。与之伐去阴黑。以至於千有餘人。自为飲食紀綱。而於師言无所是非。其有问者隨語而答。不強所不能也。数十年言佛者。天下以为称首。武宗毀寺遂僧。逐空其所。師遽裹首为民。惟恐出蚩蚩之輩。有識者益貴重之。後湖南观察使裴公休。酷好佛事。值宣宗释武宗之禁。固请迎而出之。乘之以已輿。親为其徒列。又議重削其须发師始不欲。戲其徒曰。尔以须发为佛耶。其徒愈強之。不得已笑而从之。復到其所居。为同慶寺而归。诸徒復来。其事如初。師皆幻視无所为意。忽一日笑報其徒示若有疾。以大中七年正月九日归寂。年八十三。即窆於大溈之南阜。後十有一年。其徒以師之道上闻。始加諡号及墳塔。以厚其終。噫人生萬類之最靈者。而以精神为本。自童孺至老白首。始於飲食。漸於功名利養。是非嫉妬晝夜纏縛。又其念慮未嘗时餉歷息。煎熬形器起如冤讐。行坐則思想。偃臥則魂夢。以耽淫之利欲。役老朽之筋骸。餐飯既耗齿发已弊。猶拔白餌藥以从其事。外以夸人內以欺己。曾不知息阴休影捐慮安神。求須臾之暇。以至溘焉而尽。親友不翅如行路。利養悉委之他人。愧負积於神明。辱殆流於後嗣。淫渝汗漫不能自止。斯皆自心而发。不可不制以道術。道術之妙莫有及此。佛经之说益以神圣。然其归趣悉臻无有。僧事千百不可梗槩。各言宗教自相矛盾。故褐衣圓顶未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。適師之徒有審虔者。以師之圖形。自大溈来。知予學佛求为讚说。观其圖状。果前所謂鴻[＊]庬绝特之度者也。既与其贊。則又欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂因其说以自警觸。故其立言不專以褒大溈之事云。

○(詔修天下祖塔未经賜号諡者所在以闻太常考行頒賜)。

(三十乙亥)○(勅法師辨章为三教首座)是年潭州道林沙門疏言。詣太原府訪求藏经。高士李節餞以序曰。业儒之人喜排释氏。其論必曰。禹湯文武周公孔子之代。皆无有释。释氏之興。襄亂之所奉也。宜一掃绝剗革之使不得滋。释氏源於汉。流於晉。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐。孝和圣真之間。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所然也。吾请言之。昔有一夫。膚腯而色凝。气烈而神清。未嘗謁醫。未嘗禱鬼。恬然保順。罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有寒暑風濕之痾。背癃而足躄。耳瞶而目瞑。於是功熨之術用焉。禳禬之事紛焉。是二夫豈特相反耶。盖病与不病勢異耳。嗟乎三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代之前禹湯文武德义播之。周公孔子典教持之。道風虽衰漸漬猶存。詐不胜信惡知避善。於是有擊壤之歌。由庚之詩人人而樂也。三代之季道風大衰。力詐以覆信。扇澆而散樸。善以柔退。惡以強用。廢井田則豪窶相乘矣。貪封略則攻戰亟用矣。務實帑則聚斂之臣升矣。務胜下則掊剋之吏貴矣。上所以御其下者欺之。下所以奉其上者苟之。上下相仇激为怨俗。於是有汨罗之客。有負石之夫。人人愁怨也。夫释氏之教以清净恬虛为禅定。以柔謙退让为忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦为修行。以窮達寿夭为因果。故陋賤可得而安也。故其喻云。必烦恼乃见佛性。則本衰代之風激之也。夫衰代之風舉无可樂者也。不有释氏以救之。尚安所寄其心乎。論者不責衰代之俗。而尤释氏之興。則是抱疾之夫。而責其醫禱攻療者也。徒知释因衰代之興。不知衰代須释氏之救也。何以言之耶。夫俗既病矣。人既愁矣。不有释氏使安其分。勇者將奮而思斗。智者將靜而思謀。則阡陌之人將紛紛而群起矣。今释氏一归之分而不責於人。故贤智俊朗之士皆息心焉。其不達此者愚人也。惟上所役焉。故罹衰亂之俗。可得而安赖此也。若之何而剪去之哉。論者不思释氏扶世助化之大益。而疾其雕鎪綵繪之小費。吾故曰。能知其然。不知其所以然者也。会昌季年武宗大剪释氏巾其徒。且数萬之民隷具其居。容貌於土木者沈诸水。言詞於紙素者烈诸火。分命御史。乘驛走天下。察敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇。毀撤如掃。天子建号之初。雪释氏之不可廢也。詔徐復之。而自湖以南。遠人畏法。不能酌朝廷之体。前时焚撤書像殆无遺者。故虽明命復許制立。莫能得其書。道林寺湖西之胜游也。有释疏言。警辨有謀。独曰。太原府國家舊都多释祠。我闻其帥司空范阳公天下仁人。我弟往来購释氏遺文。以惠湘川之人。宜其聽我而助成之矣。即辭而北游。既上謁軍門。范阳公果諾之。因四求散逸不成蘊秩者。至释祠不见毀而副剩者又命講匃以補繕闕漏者月未幾。凡得释经五千四十八卷。以大中十年秋八月。輦自河東而归於湘焉。嘻释氏之助世。既言之矣。向非我君洞鑒理源。其何能復立之耶。既立之。且亡其書。非有疏言遠識而誠堅。孰克弘之耶。吾喜疏言奉君之令演释之宗。不憚寒暑之勤。德及遠人。为敘其事且贈以詩。詩曰。湘水狺狺兮俗獷且很。利殺业偷兮吏莫之馴。繄释氏兮易暴使仁。释何在兮释在斯文。湘水滔滔兮四望何已。猿狖騰拏兮云樹靡靡。月沈浦兮烟冥山。檣席卷兮櫓床閑。偃仰兮嘯詠。鼓長波兮何时還。湘川超忽兮落日晼晼。松覆秋庭兮兰被春畹。上人去兮幾千里。何日同游兮湘川水。

(卅一戊寅)詔罗浮軒轅先生。左拾遺王譜等上疏諫之。詔答曰。朕以躬親庶務萬機事繁。訪闻罗浮处士軒轅集善能攝生年齡不老。乃遣使迎之。冀其有少保理也。朕每观前史。见秦皇汉武之事。常以之为戒。卿等職在諫司。閱示来章深納誠意。復謂宰相曰。为吾諭於諫官。虽少翁欒大復生。亦不能相惑。第闻軒轅生高士。欲与一言耳。未幾軒轅集至。帝问曰。先生遐寿而長年可致否。對曰。屏声色去滋味。一哀樂广惠澤。則与天地合体日月齊明。是为長年。不假外求也。帝敬重之。

(己卯)○(韋寅於洪州剏观音寺。躬请仰山惠寂禅師開山住持。今为官講)。

八月帝崩。年五十矣。帝性明叡。用法无私。恭謹節儉惠愛民物。从諫如流。天下称为小太宗。每宰相奏事畢。忽恬然曰。可以間語。因问閭閻細事。或譚宮中游宴一刻許。復正容曰。卿等善为之。常恐卿輩負朕。後日难相见乃起入宮。令狐綯嘗謂人曰。吾十年秉政最承恩遇。然每於延英奏事。未嘗不汗霑衣也。

舊唐史贊曰。臣闻黎老言大中故事。獻文皇帝器識深遠。久歷艱难备知人間疾苦。自宝歷已来。中人擅權事多假借。京師豪右大擾窮民。洎大中臨御。一之日權豪斂迹。二之日姦臣畏法。三之日閽寺讋气。由是刑政不濫贤能效用。百揆四嶽穆若清風。十餘年間頒声載路。帝宮中衣澣濯之衣。常膳不过数器。非母后侑膳。輒不舉樂。歲或小飢憂形于色。虽左右近習。未嘗见怠墮之容。与群臣言。儼然煦接如對賓僚。或有所陳闻虛襟聽納。故事人主行幸。黃門先以龍腦欝金籍地。獻文悉命去之。宮人有疾醫視之。既瘳即抽金賜之。誡曰。勿令勅使知。謂朕私於侍者。其恭儉好善類如此。季年風毒。召罗浮山人軒轅集。訪以治身之要。集亦有道之士也。未嘗輒語詭異。帝益重之。及堅謂還山。帝曰。先生捨我亟去。國有災者。朕有天下竟得幾年。集索筆橫書四十而去。乃十四年也。興替宜運其若是与。而帝道皇猷始終无闕。虽汉之文景不足过也。惜乎簡籍遺落。舊事十无三四。吮墨揮翰有所慊然。

資治通鑑曰。宣宗少歷艱难。長年踐祚。人之情偽靡不周知。尽心民事精勤治道。賞簡而当。罰严而必。故方內樂业。殊俗順軌。求之汉世。其孝宣之流亞歟。

論曰。唐新舊史唯宣宗朝事實相反特甚。唯舊史与資治通鑑皆合。新史貶之。謂宣宗以察为明。无復仁恩之意。嗚呼斯言莫知何謂也。大凡人君寬厚長者。必責以优游无斷。至於精勤治道。則謂以察为明。然則从而可乎。孟子曰。尽信書不如无書。盖誠然也。

(卅二)補怛洛伽山。观音示现之地。有唐大中間。天竺僧来。即洞中燔尽十指。親覩妙相。与说妙法。授以七宝色石。靈跡始著。其後日本國僧惠鍔。自五臺得菩萨畫像。欲還本國。舟至洞輒不往。乃以像舍于土人張氏之門。張氏屢覩神異经捐所居为观音院(昌國志云梁貞明二年始建寺)郡將闻之。遣慕賓迎其像。到城与民祈福。已而有僧名。即众求嘉木扃戶刻之。彌月像成而僧不见。今之所設是也(史越王作重修寺記云)宋元豐三年。王舜封使三韓。至此黑風驟起巨龜負舟。向山禱告。大士现相舟穩。還朝以闻。朝廷頒金帛移寺建於梅嶺山之阳。賜额宝陀。祈禱雨暘輒應。迨今元朝。降香賜田重新寺宇。以福邦家永延帝祚。