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佛祖歷代通載卷第十九

(四)白云守端禅師示寂。生衡之葛氏。幼工翰墨。不喜处俗。依茶陵郁山主剃发。年二十餘參顒禅師。顒沒楊岐会公嗣居焉。一见端奇之。每与語終夕。一日忽问上人受业師。端曰。茶陵郁和上。曰吾闻其过溪有省作偈甚奇。能記不。端即诵曰。我有明珠一顆。久被尘勞羈鎖。今朝尘尽光生。照见山河萬朵。会大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。时方歲旦。会曰。汝见昨日昨夜狐者麼。端曰见。会曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。会曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端於言下大悟。辭去游廬山。圓通訥公见之自以为不及。舉住江州承天。又让席以居之。而自处東堂。端时年二十八。自以前輩让善叢林責己甚重。故敬严臨众以公滅私。於是宗風大振。未幾訥公厭閒寂郡守至。自陳客情。太守惻然目端端笑唯唯而已。明日升座。曰昔法眼有偈曰。难难难是遣情难。净尽圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太无端。大众且道。情作麼生遣。喝一喝下座負包去。一众大驚挽之。不可遂渡江。夏於五祖之閒房。舒州小刹号法华。住持者如籠中鳥不忘飛去。舒守闻端高風。欲以观其人。移文请居之。端欣然杖策来。衲子至无所容。士大夫贤之。及遷白云。海会升座。顛視众曰。鼓声未擊已前。山僧未登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。可謂古释迦不前。今彌勒不後。更聽三寸舌頭帶出来虛。早已參差。須有辨參差眼方救得完全。乃曰。更与汝老婆。開口时。末上一句正道著。舉步时。末上一步正踏著。为什麼鼻孔不正。为尋常见鼻孔頑了。所以不肯放心。今日勸诸人发却去。良久曰。一便下座。其門風悄拔類此。

佛祖歷代通載

佛祖歷代通載卷第十九

嘉興路大中祥符禅寺住持华亭念常集

(一戊申)神宗頊(母曰宣仁圣烈皇后。高氏曹太后之甥也。幼与英宗同鞠后所。後为英宗配。生帝。自頴王为太子尋即位。三十八歲崩于福寧殿。葬永裕陵)改年熙寧(是年地动非常)遼國咸雍四年(是年金主阿骨打生)。

知諫院錢公輔言。遇歲飢。河決粥祠部以濟急。从之。

(二辛亥)是年三月十六日。圓通居訥禅師卒。字中敏。出于蹇氏。梓州中江人。少而英特。詩書过目成诵。年十一依汉州什邡竹林寺元昉。十七試法华得度。受具於頴真律師。以講學冠兩川。耆年多下之。会有禅者自南方還。称祖道被天下。馬大師什邡人。應般若多罗讖蜀之豪俊以经論闻者如亮公。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔称滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥於是出蜀。後遊廬山得法于榮禅師。南康守程師孟请住归宗。又遷圓通。仁宗皇帝闻其名。皇祐初。詔住京之净因。訥称目疾不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉僧懷璉。禅學精深居某之右。於是璉應詔。引對问佛法大意。称旨。天下贤訥知人。既老休居於宝积岩。无疾而化。世寿六十有二。坐四十有五夏。

(三壬子)明教契嵩禅師。字仲靈。藤州鐔津李氏子也。七歲出家。既受具。甞戴观音像诵其名号。一日十萬声。经傳杂書靡不博究。得法洞山聰公。明道間从豫章西山歐阳氏昉借其家藏之書。读於奉圣院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著为原教篇。是时歐阳文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦其流。嵩乃携所业三謁泰伯。以儒释脗合。且杭其说。李愛其文之高理之胜。因致書譽嵩於歐阳。既而居杭之靈隱。撰正宗記定祖圖。齎往京師。经開封府。投状府尹王公素仲儀。以劄子進之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。经臣陳状称。禅門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有爭競。故討論大藏备得禅門祖宗本末。因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷并畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教篇。印本一部三卷。上陛下書一封。並不干求恩澤。乞臣繳進。臣於释教粗曾留心。观其筆削註述。故非臆論。頗亦精緻。陛下萬機之暇。深得法樂。願賜圣览。如有可采乞降中書看詳。特与編入大藏目錄。取進止。仁廟览其書可其奏。勅送中書。丞相韓魏公。參政歐阳文忠公。相与观歎。探经考證既无訛謬。於是朝廷旌以明教大師。賜書入藏。中書劄子有曰。權知開封府王索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正宗記并輔教編三卷。宜令傳法院於藏经收附。傳法院准此。由是名振海內。已而東還。屬蔡公襄为守延置佛日山。居数年退老于靈隱永安精舍熙寧五年示寂。阇维六根不壞者三。曰眼。曰舌。曰童真。与顶骨数珠为五。舍利紅白晶潔状如大菽。葬于永安之左。

(癸丑)詔同天節日普度僧尼。

(五)法師惠辯。字訥翁。华亭傅氏。号海月。受业普照。初遊學天竺明智一见奇之。即尽心學教观。智將老。命居第一座。以代講。後八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈遘治杭任威。见者多惶懼失據。辯从容如平生。遘異之。任以都僧正。東坡时为通守。作序以贈之曰。錢唐佛僧之盛。盖甲天下。道德才智之士与妄庸巧偽之人。杂处其間。号为难齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒奔走將迎之勞。專責副正以下。而都師總領要略。實以解行表众而已。師既莅職。凡管內寺院虛席者。即涓日会诸刹及座下英俊。開问义科場。設棘圍糊名考校。十问五中者为中選。不及三者为降等。然後隨院等差以次補名。由是诸山仰之。咸以为則。講授二十五年。學者当及千人。晚年倦于勤。归隱草堂。熙寧六年七月十七日。旦起盥濯。告众就別。合掌跏趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至。见跏趺如生。其顶尚溫。坡尽敬而去。

(丁巳)荊國公王安石。奏施金陵舊第为寺。请真净克文住持。賜额曰保寧。

(戊午)改元豐。

(庚申)慈圣光獻太后。是歲二月崩。会京城千座法師于慶寿殿齋。例賜椹服師名○制革相國寺六十四院。为二禅八律。詔宗本禅師住惠林。引對於延和殿问法。

(六辛酉)吉州慶閑禅師示寂。出卓氏福州人也。法嗣南禅師。茶毘烟至舍利遍布四十餘里。蘇子由为銘。

(癸亥)京城剏法云寺成。

(七)舒州投子。名义青。本青社人。李氏子也。七齡頴異。去妙相寺出家。十五試法华得度。为大僧。其師使習百法論。嘆曰。三祇途遠。自困何益哉。入洛中聽华严五年。反观文字一切如肉受串。处处同其义味。甞講至於法慧菩萨偈曰。即心自性。忽猛省曰。法离文字。寧可講乎。即棄去遊方至浮山。时圓鑑遠公。退席居会圣岩。夢得俊鷹畜之。既觉而青適至。遠以为吉徵。加意延礼之。留止三年。遠问外道问佛。不问有言不问无言时如何。世尊默然。汝如何会。青擬進語。遠驀以手掩其口。於是青開悟[*]拜記。遠曰。汝妙悟玄微耶。對曰。設有妙悟也須吐却。时有資侍者在旁曰。青华严今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大阳皮履布裰付之曰。代吾續洞上之風。吾住世非久。善自护持。母留此間。青遂辭出山。閱大藏於廬山惠日寺。熙寧六年還龍舒。道俗请住白云山海会寺。計其得法之歲。至此適幾十年。又八年移投子山。道望日遠。禅者日增。異苗蕃茂果符前讖。青平生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈濟有記曰。吾塔若紅。是吾再来。邦人偶修飾其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事。山中素无水。众每以为病。忽有泉出山石間。甘涼清潔。郡守賀公名为再来泉。元豐六年四月末示微疾。以書辭郡官诸檀越。五月四日灌沐升座別众罷。寫偈曰。兩处住山。无可助道。珍重诸人。不須尋討。遂泊然而化。阇维收靈骨舍利。塔于寺之西北三峯庵之後。閱世五十有二。坐夏三十有七。无为子楊傑为贊其像曰。一隻履兩牛皮。金鳥啼处木雞飛。半夜賣油翁发笑。白頭生得黑頭兒。有得法上首一。名道楷禅師。

(八甲子)司馬光表進所編書。賜名資治通鑑。帝親製序。授資政殿學士。甞作秀水真如华严法堂記曰。壬辰歲夏四月。僧清辨踵門来告曰。清辨秀州真如草堂僧也。真如故有講堂。痺狹不足以庥學者。清辨与同術惠宗治而新之。今高显矣。願得子之文。刻诸石以諗来者。光謝曰。光文不足以辱石刻。加平生不習佛書。不知所以云者。師其请诸他人。曰清辨所不敢请也。故维子之归。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。師之为是堂也。其志何如。曰清辨之为是堂也。屬堂中之人而告之曰。二三子苟能究明吾佛之書。或不能則將取於四方之能者。皆伏謝不能。然後相率抵精严寺迎沙門道欢而師之。又屬其徒而告之曰。凡我二三子。肇自今以及于後。相与協力同志。堂圮則扶之。師缺則補之以至于金石可弊山淵可平。而講肄之声不可绝也。光曰。師之志則美矣。抑光虽不習佛書。亦甞剽闻佛之为人矣。夫佛盖西域之贤者。其为人也。清儉而寡欲。慈惠而愛物。故服弊補之衣。食蔬糲之食。岩居野处斥妻屏子。所以自奉甚約而憚於烦人也。虽草木蟲魚。不敢妄殺。盖欲与物並生而不相害也。凡此之道皆以涓潔其身。不为物累。盖中國於陵子仲焦先之徒近之矣。圣人之德周。贤者之德徧。周者无不覆。而末流之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故後世之为佛書者。日遠而日訛。莫不侈大其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故一衣之費或百金。不若綺紈之为愈也。一飯之直或萬錢。不若膾炙之为省也。高堂鉅室以自奉養。佛之志豈如是哉。天下事佛者莫不然。而吳人为甚。師之为是堂。將以明佛之道也。是必深思於本原而勿放蕩於末流。則斯堂为益也。豈其細哉。

(九)金國李屏山曰。蘇軾作司馬光墓誌云。公不喜佛曰。其精微大抵不出於吾書。其誕吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同則以为出於吾書。異則以为誕而不信。適足以自障其聰惠而已。圣人之道。其相通也。如有關龠。其相合也。如有符璽。相距数千里。如处一室。相繼数萬世。如在一席。故孔子曰。西方有圣人焉。庄子曰。萬世之後一遇大圣而知其解者。是旦暮遇之也。其精微处安得不同。列子曰。古者神圣之人。先会鬼神魑魅。次達八方人民。末聚禽獸蟲蛾。备知萬物情態。悉解異類音声。其所教訓无遺逸焉。何誕之有。孔子游方之內。故六合之外存而不論。鄒衍列禦寇庄周方外之士。已无所不談矣。顧不如佛書之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年於晉室。若合符券。疑吾佛不能記百萬之多劫耶。左慈術士也。變形於魏都。皆同物色。疑吾佛不能示千百亿之化身耶。長房壺中之遊。人信之矣。不信维摩丈室容三萬座与納須彌於芥子中之说乎。邯鄲枕上之夢。人信之矣。不信多宝佛塔住五千劫耶。度僧祇如彈頃指之说乎。若俱不信。不知光亦甞有夢否。瞑於一床栩栩少时也。山川聚落森然可状。人物器皿何所不有。俯仰酬酢於其間。自成一世。此特凡夫第六分离識之所影现者耳。其力如是。況以如来大圓鏡智菩萨之幻三昧乎。學者当自消息之。毋虛名所劫持也。

(十乙丑)程顥明道先生門人諡也。神宗素闻其名数召见。一日因与安石論事不合。安石曰。公之學如上壁。言难行也。顥曰。參政之學如捉風。李定劾其新法之初首为異論。罷归故官。又坐獄逸囚。責監汝州。上即位召为宗正。未行而卒。顥与弟頤論學汝南周敦。遂厭科舉之習。慨然有求道之志。謂孟軻沒而圣學不傳。以興起斯文为己任。其言曰。道之不明。異端害之也。昔之害近而易知。今之害深而难辨。昔之惑人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自謂窮神知化。而不足以開物成務。名为无不周遍。而其實則外於倫理。虽云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學者非淺陋固滯。則必入於此。自道之不明也。邪誕妖異之说競起。塗生民之耳目。溺天下於污濁。高才明智膠於见闻。醉生夢死不自觉也。是皆正路之蓁蕪。圣門之蔽塞。闢之可以入道。其教人自致知至于知止。誠意至于平天下。洒掃應對至於窮理尽性。循循有序。病世之學者捨近而趨遠。处下而窺高。所以輕自大而卒无得也○金國李屏山居士辨曰。

(十一)程顥論學於周敦頤曰。道之不明。異端害人也。古之害近而易知。今之害深而难辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開物成務。名为无不周遍。而其實乖於倫理。虽云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學者非淺陋固滯。則必入於此。悲夫。诸儒排佛老之言。无如此说之深且痛也。吾读周易知異端之不足怪。读庄子知異端之皆可喜。读维摩经知其非異端也。读华严经始知无異端也。周易曰。夫道並行而不相悖。或处或出或默或語。殊塗而同归。一致而百慮。虽有異端何足怪耶。庄子曰。不见天地之全。古之人大体道術。为天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚之不同味。虽不足以用天下。可为天下用。恢詭譎怪道通为一。是異端皆可喜者。维摩经曰。诸邪见外道皆吾侍者。六地菩萨乃作魔。謗于佛毀於法。不入众数。隨六師墮。乃可取食。然无異端也。华严经曰。入法界品。诸善知識。阿僧祇数皆於无量劫行菩萨道。國王長者居士僧尼婦人童女外道鬼神船師醫卜与粥香者。无非法門。略见五十三种。无厭足王之殘忍。婆須密女之淫蕩。胜熱仙人之刻苦。聚沙童子之嬉劇。大天之怪異。主夜之幽阴。皆有大解脫門。此法界中无復有異端事。道无古今。害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高明者自謂高明耳。甞試論之。三圣人者同出於周。如日月星辰之合於扶桑之上。如江河淮汉之匯於尾閭之淵。非偶然也。其心則同。其迹則異。其道則一。其教則三。孔子游方之內。其防民也。深恐其眩于太高之说。則蕩而无所归。故約之以名教。老子游方之外。其导世也。切恐其昧于至微之辭。則塞而无所入。故示之以真理。不无有少齟齬者。此其徒之所以支离而不合也。吾佛之書既東。則不如此。大包天地而有餘。細入秋毫而无間。假诸夢語戲此幻人。五戒十善。開人天道於鹿苑之中。四禅八定。建声闻乘於鷲峯之下。六度萬行。种菩萨之因。三身四智。結如来之果。登正觉於一刹那間。度有情於阿僧祇劫。竪窮三界橫遍十方。转法轮於彈指頃。出经卷於微尘中。律儀細細八萬四阡。妙觉重重单複十二。阴補礼经。素王之所未制。徑開道學。玄圣之所难言。教之大行誰不受賜。如游魚之於大海出沒其中。如飛鳥之於太虛縱橫皆是。薰習肌骨如簷蔔香。灌注肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦游戲三昧。道冠儒履。皆菩萨道場。诸君之聰慧辨才。亦必有所从来。特以他生之事而忘之耳。況程氏之學出於佛書。何用故謗傷哉。又字字以誠教人。而自出此語。將以欺人則愚。將以自欺則狂。惜哉。窮性理之说。既至於此而胸中猶有此物。真病至於膏肓者也。夫吁。

(十二丙寅)哲宗煦(神宗第六子。初为延安郡王。神宗大漸。立为太子。甞羸疾。惡臣下仰視者。转殺之。非仁君也。十歲即位。太后高氏臨朝。九年後归政。二十五歲崩。葬永泰陵。在位十五年)改年元祐。

遼咸雍二十二年。

(十三)无尽張商英。以序送羽士蹇拱辰字翊之往參廬山照觉總禅師。其文曰。成都道士蹇翊之来言於予曰。吾鄉羽衣之族。世相与为婚姻。娶妻生子与流俗无異。拱辰因观道藏神仙傳記。翻然觉悟。当吾血气刚強視聽聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黃赤白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適吾鼻。滑澤纖柔佚吾体。欢忻动蕩感吾意。此六寇者。乘吾瞀亂。晝夜与吾相親。而未甞相释也。一旦吾之形耗而羸。气耗而衰。精耗而萎。神耗而疲。八風寒暑之所薄。百邪鬼祟之所欺。阴魄欲沈。阳魂欲飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾独当之。房闼之戀莫如婦。血肉之恩莫如女。拱辰於是悉囊中之所有。与之而謝去。紿以他事。出遊百里。遂泛涪江下濮水。歷縉云出塗山。訪岑公之洞府。瞻神女之祠观。而達於渚宮也。將泛九江入廬山。結茅於錦繡之谷。長嘯於香爐之顶。撫陶石以遙想。揖遠溪以濯足。盖吾之術。以性为基。以命为依。始乎有作終乎无为。竊闻先生究离微之旨。窮心迹之归。奏无絃之曲。駕鐵牛之機。故不遠而来见先生也。当試为余言之。余曰壯哉子之志乎。难行能行。难棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不能答子。吾有方外之侶曰常總。居於東林。必能決子之疑。请將吾之说而往问焉。

(丁卯)詔革大洪山靈峯寺为禅院。

(十四)僧統义天。王氏。高麗國文宗仁孝王第四子。辭榮出家。封祐世僧統。元祐初入中國问道。义天上表乞傳贤首教。勅兩街舉可授法者。以東京觉严誠禅師對。誠舉錢唐惠因净源以自代。乃勅主客楊傑。送至惠因受法。诸刹迎餞。如行人礼。初至京師。朝畢勅礼部蘇軾館伴。謁圓照本禅師。示以宗旨。至金山。佛印坐納其礼。楊傑驚问。印曰。义天異域僧耳。若屈道徇俗诸方先失一隻眼。何以示华夏師法乎。朝廷闻之以为知体。至惠因持华严疏鈔咨決所疑。閱歲而畢。於是华严一宗文义逸而復傳。及见天竺慈辨。请问天台教观之道。後遊佛隴礼智者塔。誓曰。已傳慈辨教观。归國敷揚。願賜冥护。又见靈芝大智。为说戒法。请傳所著文還國。及施金書华严三译於惠因(今俗称高麗寺)建閣藏之。

(十五戊辰)杭州晉水法師净源。十一月示寂。晉江楊氏。受华严於五臺承遷。遷甞注金師子章。學合論于橫海明覃。南還聽楞严圓觉起信於長水。四方宿學推为义龍。因省親于泉。请主清涼。復遊吳住報恩观音。杭守沈文通置贤首院於祥符。以延之。復主青鎮密印宝閣华亭普照善住。高麗僧統义天。杭海问道。申弟子礼。初华严一宗疏鈔久矣散墜。因义天持至咨決。逸而復得。左丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禅为教。命公主之。义天還國以金書华严三译本一百八十卷。以遺師。为主上祝寿(晉严观一法師同译六十卷唐實叉难陀译八十卷唐烏茶進本澄观法師译四十卷)師乃建大閣以奉安之。时称師为中興教主。以此寺奉金書经故。俗称高麗寺。塔舍利于寺西北。寿七十八。先世泉之晉水人。故學者以晉水称之實元祐三年也。

(十六)蔣山贊元禅師。字萬宗。婺州义烏人。双林傅大士遠孫也。三歲出家。七歲为大僧性重遲閒靖寡言。視之如鄙朴人。然於傳記无所不窺。吐为詞語多绝尘之韻。特罕作耳。年十五游方。至石霜謁慈明昉舂破薪。泯泯混十年。明移南岳。又与俱。及沒葬骨於石霜。植种八年乃去。兄事蔣山心公。心沒以元繼其席。舒王初丁太夫人憂。读经山中。与元游如昆仲问祖師意旨。元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有近道之質。一兩生来恐純熟。王曰。願闻其说。元曰。受气刚大世缘深。以刚大气遭深世缘。必以身任天下之重。懷经濟之志用舍不能必。則心未平。以未平之心持经世之志。何时能一念萬年哉。又多怒而學问尚理。於道为所知愚。此其三也。特視名利如脫发。甘澹泊如頭陀。此为近道。且当以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧之初。王入對。遂大用至真拜貴震天下。无月无耗元未甞发視。客来无貴賤寒溫外无別語。即斂目如入定。客即去。甞饌僧。俄報火厨庫且以潮音堂。众吐飯蒼黃蜂窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁食畢无所问。又甞出郭。有狂人入寺手刃一僧即自殺。尸相枕。左右走報交武於道。自白下門群从而归。元过尸处未甞視。登寢室危坐。聽事者側立。冀元有以处之。而斂目如平日。於是稍稍隱去。卒不问。元祐初曰吾欲還東吳。促辦严。

(十七己巳)俄化。王哭之慟塔于蔣山。蘇老泉甞作彭州圓觉院記。其文曰。人之居乎此也。必有樂乎此也。居斯樂不樂不居也。居而不樂。不樂而不去。为自欺。且为欺天。盖君子恥食其食而无其功。恥服其服而不知其事。故居而不樂。吾有吐食脫服以逃天下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰我禦。故居而不樂。不樂而不去。是其心且不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以来。天下士大夫。爭以排释老为言。故其徒之欲求知於吾士大夫之間者。往往自叛其師以求容於吾。而吾士大夫。又喜其来而接之。礼靈徹文暢之徒。飲酒食肉以自绝於其教。嗚呼归尔父母。復尔室家。而後吾許尔以叛尔師。父子之不归。室家之不復。而師之叛。是不可以一日立于天下。傳曰。人臣无外交。故季布之忠於楚也。虽不如蕭韓之先觉。而比丁公之貳則为愈。予在京師。彭州僧保聰来求識予甚勤。及至蜀闻其自京師归。布衣蔬食以为其徒先。凡若干年。而所居圓觉院大治。一日为予道其先師平潤事与其院之所以得名者请予为記。予佳聰之不以叛其師悅予也。故为之記曰。彭州龍興寺僧平潤。講圓觉经有奇。因以名院。院始弊不葺。潤之来始得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至于保聰。又合其隣之僧屋若干於其院。以成。是为記。

(十八庚午)蘇軾以龍圖閣學士知杭州。奏浚西湖際山为岸。杭人呼曰蘇公堤。紹圣四年。移謫儋州。至元符三年六月。归自海外居常州。軾謫黃州日。築室東坡号居士。靖國元年辛巳七月廿八日卒。朝奉郎提舉成都五局观。甞作佛印磨衲贊曰。長老佛印大師了元游京師。天子闻其名。以高麗所貢磨衲賜之。客有见而歎曰。嗚呼善哉未甞有也。甞試与子攝其齊衽循其鉤絡舉而振之。則東尽嵎夷。西及昧谷。南被交趾。北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印听然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法眼視之。一一箴孔有无量世界。一一世界滿中众生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊悉为世界。如是展转经八十反。吾佛光明之所照。吾君圣德之所被。如以大海注一毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷交趾幽都之足云乎。当知此納。非大非小。非短非長。非重非輕。非薄非厚。非色非空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此納不壞。云何以有思惟心生下劣想。於是蜀人蘇軾闻而讚之曰。匣而藏之。见衲而不见師。衣而不匣。见師而不见衲。惟師与衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象。

(十九)法云圓通法秀禅師。秦州隴城人也。生辛氏。母夢僧癯甚须发尽白託宿曰。我麥积山僧也。觉而娠。先是麥积山有僧。亡其名。日诵法华。与應乾寺魯和上善。甞欲从之遊方。魯老之既去。緒語曰。他日当尋我竹鋪坡前銕疆嶺下。俄有兒生其所。魯闻之往观焉。兒为一笑。三歲願隨魯归。遂冒魯氏。十九通经为大僧。天骨峻拔。軒昂萬僧中。凜如畫。講大经章分句析。機鋒不可觸。京洛著闻。倚圭峯鈔以詮量众义。然恨圭峯學禅。唯敬北京元华严。然恨元非講。曰教尽佛意。則如元公者。不應非教。禅非佛意。則如圭峯者。不應學禅。然吾不信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南游。謂同學曰。吾將窮其窟穴。摟取其种類。抹殺之以報佛恩乃已耳。初至隨州护國。读净果禅師碑曰。僧问報慈。如何是佛性。慈曰。誰无。又问净果。果曰。誰有。其僧因有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有无之。矧又曰因以有悟哉。其气拂膺。去至无为銕佛。謁懷禅師。懷貌寒危坐涕垂沾裳。秀易之。懷收涕问。座主講何经。秀曰。华严。又问。此经以何为宗。曰以心为宗。又问。心以何为宗。秀不能對。懷曰。毫釐有差天地懸隔。秀退自失。悚然乃敬服。願留日夕受法。久之乃證。懷移池入吳。皆从之。初出世淮之四面。杖笠之外包具而已。以至棲贤蔣山長蘆。众千人。有全椒長老。至登座。众目哂之。无出问者。於是秀出拜趨问。如何是法秀自己。全椒笑曰。秀銕面乃不識自己乎。秀曰。当局者迷。一众服其荷法心也。冀國大長公主。建法云寺成。有詔秀为開山第一祖。開堂日。神宗遣中使降香并磨衲。仍傳圣語。表朕親至之礼。皇弟荊王致敬座下。士大夫日夕问道。时司馬光方登庸。以吾法太盛。方经營之。秀曰。相公聰明人類英傑。非因佛法不能尔。遽忘願力乎。溫公意少懈。元祐五年八月臥疾。詔醫官視之醫请候脈。秀仰視曰。汝何为者也。吾有疾当死耳。求治之。是以生为可戀也。平生生死夢三者无所揀擇。揮去之。呼侍者更衣。安坐说偈而化。閱世六十四。坐夏四十五。

(十二)江州東林常總禅師。生劍州尤溪施氏。母夢男子頎然色如金握白芙蓉三柄以授之。但一柄得。餘委地。觉而娠。後誕三子。伯仲皆不育。總其季也。年十一依宝云寺文兆法師出家。又八年落发。詣建州大中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禅智材公。材有人望。延之不留。闻南禅師之道依归宗。久之无所得而去。归宗火。南遷石門南塔。又往从之。及南公自石門遷黃蘗积翠以至黃龍。總皆在焉。二十年之間。凡七往返。南佳其勤勞称於众。總自負密記。決志大掖濟北之宗。洪州太守榮公修撰请住泐潭。或謂馬祖再来也。道俗爭先願见。元豐三年詔革江州東林律居为禅。观文殿學士王公韶出南昌。欲延宝觉心公。心舉總自代。總知宵道去千餘里。檄诸郡期必得之。得於新淦殊山窮谷中。遂應命。其徒相謂曰。遠公甞有記曰。吾滅七百年後。有肉身大士。革吾道場。今符其語矣。總之名闻天子。有詔住相國智海禅院。總固称山野老病不能奉詔。然州郡敦遣急於星火。其徒又相語曰。聰明泉適自涸矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。号广惠。其徒又相語曰。聰明泉復湧沸矣。元祐三年徐國王奏。号照觉禅師。總於衲子有大缘。槌拂之下众盈七百。叢席之盛。近世所未有也。六年八月示疾。九月二十五日浴罷安坐而化。十月八日全身葬于雁門塔之東。世寿六十七。坐四十九夏。

(二十一)荊門玉泉皓長老塔銘。无尽居士譔。略云師姓王。眉州丹稜縣坼頭鎮人。天圣元年。依大力院出家。法名承皓。明道二年普度为僧。景祐元年受戒。慶曆二年遊方。至復州见北塔思席禅師。发明心要。得遊戲如風大自在三昧。製赤犢鼻。書歷代祖師名而服之曰。惟有文殊普贤。猶較些子。且書於帶上。自是诸方以皓布裩呼之惠南居黃龍。設三關語以接物。罕有契其機者。師教一僧往。南曰。我手何似佛手。答曰。不相似。南曰。我脚何似驢脚。答曰。不較多。南笑曰。此非汝語。誰教汝来。僧以實告。南曰。我从来疑這汉。熙寧間至襄阳为谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐其年少有志。稍誘掖之。僧亦効師。製犢鼻。浣而曝之。師见之曰。我裩何故在此。僧曰。某甲裩也。師曰。具何道理敢尔。僧礼拜曰。每蒙許与。切所欣慕。師曰。此豈戲論。与汝半年当吐血死。後半年其僧嘔血死於鹿門山。闻者異之元豐二年四月。予奉使京西南路。闻師之名致而见之。问師法嗣何人。師曰。北塔。问北塔有何言句。師曰。为伊不肯与人说。遂请師住郢州大阳。谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇素请師升座。以为歆豔。師曰。承皓住谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水嚼谷隱一粒米。汝若不会来大阳。与汝说。携拄杖下座。不顧而去。居数月。知荊南李公審言转運使孫公景脩。同请住当阳玉泉景德禅院。師機鋒孤峭。學者不能湊泊。人闕首座。维那曰。某人某人曾於某处立僧。为禅众所归。宜依诸方例请充。師叱曰。杜杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師从厨前过。见造晚麵问曰。有客过耶。對曰。众僧造藥石。師呼知事称之曰。吾昔參禅。为人汲水舂米。今见成米麵蒸炊造作。与供诸佛菩萨罗汉无異飽喫了並不留心參學。百般想念五味馨香。假作驢腸膳生羊骨鱉臛。餵飼八萬四千戶蟲。開眼隨境攝。合眼隨夢转。不知主祿判官掠剩大王。隨从汝抄劄消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。於是徒众不堪寂寥。譖之於縣令曰。長老不能安众。惟上来下去點撿寒碎。縣令召師至縣。責之曰。大善知識不在方丈內端坐。兩廊下山門来去得許多。師曰。大通智胜佛。十劫坐道場。佛法不现前。不得成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長官茫然益敬礼之。狗子在室中。僧入请益。師叱一声。狗出去。師云。狗子却会。汝却不会。玉泉冬市四遠云集。師於廊下畫一圓相。顧視大众曰。賤賣賤賣。良久畫破曰。自家買自家買。冬至上堂曰。晷運推移布裩共赤。莫笑不洗。无来換替。正大观知荊南。问如何是佛。截斷脚跟。又问。如何是佛。師曰。截斷脚跟。又问。如何是法。師曰。掀了腦盖。師有顶相。自贊曰。粥稀後坐。床窄先臥。耳瞶。愛声高。眼昏宜字大。其應機答話。隱显不測。大致若此。玉泉寺宇广大弊漏。前後主者以營葺为艱。師曰。吾与山有缘。与僧无缘。修今世寺待後世僧耳。悉壞法堂方丈寢堂鍾樓慈氏閣關廟。而鼎新之。皆求予記其本末。師住山无筆硯文字。箱篋无兼衣囊錢。元祐六年遣人至江西。口白曰。老病且死。得百丈肅为代可矣。余以喻肅。肅不顧往。十二月二十八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾年八十一。病死舁尸出。兒郎齊著力。一年三百六十日。師滅时地三震。会余移漕淮西。召還諫省謫官金陵。不復詳師後事。今年十月被恩知洪州。途次太平。有德鴻者来謁。泣言。師之死。鴻適归閩中。自閩闻訃。奔詣玉泉。師已葬于斗山下。鴻營塔于始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故間關数千里。詣公求文。銘師之塔。予哀鴻不忘其師。乃追掇緒餘而銘之曰(文多不錄)。

(二十二)法師元净。字无象。徐氏。杭州於潛人。客有过其舍者曰。嘉气上騰。当生奇男。既生左肩肉起如袈裟條。八十一日乃沒伯祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者殆其算歟。及師之終。果符其数。十歲出家。每见講座輒曰。願登此说法度人。十二就學於慈云。不数年而齿高弟。後闻明智講止观方便五缘曰。净名所謂一食施一切。供養诸佛及诸贤圣。然後可食。此一方便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一义諦。因泣下如雨。自是遇物无非法界。代講十五年。杭守呂臻请住大悲閣。严設戒律。其徒畏愛。臻为请賜紫衣辨才之号。七年翰林沈遘撫杭(仁宗嘉祐)謂。上竺本观音道場。以音声为佛事者。非禅那居。乃请師居之(此年始革禅为教)鑿山增室广聚學徒。教庠之盛。冠於二浙。神宗熙寧三年。杭守祖无擇坐獄于檇李(擕音醉地名今嘉興)師以鑄鍾例被追辨。幸得释寓止真如兰若。擬金𲇚設问答。述圓事理说发明祖意之妙。元豐元年有利山門施資之厚者。倚權以奪之。众亦隨散。逾年其人以敗闻。朝廷復卑師。众復集(青獻趙公与師为世外友。为之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師归。道場重輝。東坡寄詩曰。道人出山去。山色如死灰。白云不解笑。青松有餘哀。忽闻道人归。鳥語山容開。云)三年復謝去。居南山之龍井。士庶爭为築室。遂成伽蓝。六年太守鄧伯溫请居南屏。明年復归龍井。时靈山虛席。師以慈云師祖道場。俯就众请。及月餘定中见金甲神跪前曰。師於此无缘。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元祐四年蘇軾治杭。问師曰。此山如師道行者幾人。曰沙門多密行。非可尽識。將示寂。乃入方圓庵(秦观記米芾書)宴坐謝賓客。止言語飲食。招众寥告之曰(道替師也)吾净业將成。若七日无障。吾願遂也。七日出偈告众。即右脇而化。当元祐六年九月晦日也。塔成。東坡命子由为之銘。

(二十三癸酉)净因道臻禅師。字伯祥。福州古田戴氏子也。幼不茹葷。十四去上生院行頭陀行。又六年为大僧。閱大小经論。置不读曰。此方便说耳。即持一鉢走江淮。所參知識甚多。而得旨決於浮山遠公。江州承天虛席。致臻非所欲。而游丹阳寓止因圣。一日行江上覓舟。默計曰。当隨所往信吾缘也。问舟師曰。載我舡尾可乎。舟師笑曰。師欲何之。我入汴舡也。臻曰。吾行游京師。因載之而北。謁净因大觉璉公。璉公使首众僧於座下。及璉归吳。众请以臻嗣焉。開法之日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽号。京師四方都会有萬好惡。貴人達官日門填。臻一日之慈圣上仙。神宗召至慶寿宮賜對甚喜。設高广座恣人问答。左右上下咸歎希有。欢动宮殿。賜与甚厚。神宗悼佛法之微。憫名相之弊。始即相國为惠林智海二刹。其命立僧必自臻擇之。宿老皆从風而靡。神宗上仙。被詔而福寧殿说法。詔道臻素有德行可賜号净照禅師。元祐八年八月十七日。前語門人净圓曰。吾更三日行矣。及期沐浴更衣。说偈已跏趺而寂。閱世八十。坐六十有一夏。臻性慈靖退似不能言者。居都城西隅。衲子四十餘輩頹然不出戶。三十年如一日。奉身甚約。一布裙二十年不易。用五幅絻掩胫。不多为叢褶曰。徒費耳。无所嗜好。乃能雪方丈之西壁。请文与可掃墨竹。謂人曰。吾使游人见之。心目清涼。此君盖替我说法也。甞於慶寿宮说法。僧问。慈圣仙游定归何所。臻曰。水流元在海。月落不离天。上悅以为能加敬焉(黃魯直題其像曰。老虎无齿。臥龍不吟。千林月黑。六合云阴遠。山作眉紅杏腮。嫁与春風不用媒。老婆三五少年目也。解東塗西抹来)。◎

◎(甲戌)改紹圣。

(二十四乙亥)遼改寿昌(主洪基加号圣文神武全功大略聰仁孝惠天祐皇帝)。

智海真如慕哲禅師。出於臨川闻氏。闻族寒哲又幼孤。去依建昌永安圓觉律師为童子。試所習得度具戒。为人刚簡有高識。以荷法为志。律身甚严。翠岩真禅師游方时。哲能識之。真好慕所長以盖人。号真點胸。所至犯众怒非笑之。哲与之周旋二十年。虽群居不敢失礼。真兩住刹。哲阴相之。成法席。有来學者。且令见哲侍者。謂人曰。三十年後哲其大作佛事。真歿塔於西山。心喪三年乃去。依黃蘗游湘中。一鉢云行鳥飛。去留为叢林重輕。謝師直守潭州。闻其風而悅之。不可致。㞧岳麓席虛。尽礼迎以为出世。累月而後就俄遷大溈。众二千指。无所約束人人自律。唯粥罷受門弟子问道。謂之入室。齋罷必会大众茶。诸方纔月一再。而哲講之无虛日。放參罷哲自役作。使令者在側如路人。晨香夕燈十有四年。夜礼拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三圣堂。初猶浴。尽老不浴者十餘年。紹圣元年有詔住大相國寺智海禅院。京師士大夫想见風裁。叢林以哲靜退畏閙。不敢必其来。哲受詔欣然俱数衲子至。解包之日。倾都来观。至謂一佛出世。院窄而僧日增。无以容則相枕地臥。有请限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖也。安有名为傳法而厭佛祖乎。安得不祥之語哉。凡驗學者。舉趙州洗鉢話。上人如何会。僧擬對。哲以手托之曰。歇去。自始至終未甞換機。明年十月初八。无疾而化。

(二十五)是年云居元祐禅師卒。王氏。信之上饒人。年十三師事博山承天沙門齊晟。二十四得度具戒。时南禅師在黃蘗。往依之。十餘年智辨自將气出流輩。众以是悅之少。然祐不䘏也。南歿去游湘中。廬於衡岳馬祖故基。衲子追隨声重荊楚間。謝師直守潭州。欲禅道林之律居。尽礼致祐为第一世。祐欣然肯来。道林蜂房蟻穴。闻见層出。像設之多。冠於湘西。祐夷廓之。为虛堂为禅室。以会四海之學者。役夫不敢壞像設。祐自鋤棄诸江曰。昔本不成。今安得壞。吾法尚无凡情。存圣解乎。六年而殿閣崇成。棄之去。游廬山。南康太守陸公。时请住玉㵎寺。徐王闻其名。奏賜紫袍。祐作偈辭之曰。为僧六十鬢先华。无補空門号出家。願乞封回礼部牒。兔辜盧老納袈裟。人问其故。祐曰。人主之恩而王者之施。非敢辭。以近名也。但以法未等耳。王安上者舒王之弟。问法於祐。以云居延之。祐曰。为携此骨归葬峯顶耳。登輿而去。疾诸方死必塔者。祐曰。山川有限。僧死无窮。他日塔將无所容。於是於開山宏觉塔之東作卵塔曰。凡住持者非生身不壞火浴雨舍利者。皆以骨石填于此。其西又作卵塔曰。凡僧化皆以骨石填于此。謂之三塔。紹圣二年七月七日。夜集众说偈而化。世寿六十有六。坐四十有二夏。

(二十六戊寅)改元符西夏改永安。

云居佛印了元禅師。字觉老。生饒州浮梁林氏。世业儒。父祖皆不仕。元生二歲。琅琅诵論語诸家詩。五歲诵三千首。既長从師授五经略通大义。因读首楞严经于竹林寺。愛之尽捐舊學。白父母求出家度生死。礼宝积寺沙門日用試法华受具。游廬山謁開先暹道者。暹自負其号海上橫行。俯視後進。元与问答捷給。乃称賞。时年十九。又謁圓通訥公。訥曰。骨格已似雪竇。後来之俊也。时書記懷璉方應詔以元繼其職。江州承天虛席。又以元当選。郡將而少之。訥曰。元齿少而德壯。虽萬耆衲不可折也。於是为開先之嗣。时二十八矣。自承天遷淮之斗方。廬山之開先归宗。潤之金山焦山。江西之大仰又住云居。凡四十年間。德化緇素。縉紳之贤者多与之游。東坡謫黃州。廬山對岸。元居归宗詶酢妙句。与烟云爭麗及其在金山。東坡释還東吳。次丹阳以書抵元曰。不必出山。当學趙州上等接人。元得書徑来。坡迎笑问之。元以偈答曰。趙州当日少謙光。不出山門见趙王。爭似金山无量相。大千都是一禅床。坡抵掌称善。又甞謂众曰。昔云門说法如云雨。绝不喜人記錄其語。见必罵逐曰。汝口不用。返記吾語異时裨販我去。今室中對機錄。皆香林明教以紙为衣。隨所闻即書之。後世學者漁獵文字語言。正如吹網欲滿。非愚即狂。时江浙叢林尚以文字为禅之謂请益。故元以是風之。高麗僧統义天航海至明州。傳云。棄王位出家。上疏乞遍歷叢林问法受道。有詔朝奉郎楊傑次公舘伴。所经吳中诸刹皆餞。如王臣礼。至金山。元床坐納其大展。次公驚问故。元曰。义天亦異國僧耳。僧至叢林規繩如是。不可易也。众姓出家同名释子。自非買崔盧門閥相高。安问貴种。次公曰。卑之少徇时。宜求異诸方。亦豈觉老心哉。元曰。不然。屈道隨俗。诸方先失一隻眼。何以示华夏師法乎。朝廷闻之以元为知大体。李公伯时为元寫照。元曰。必为我作笑状。自为贊曰。李公天上石麒麟。傳得云居道者真。不为拈花明大事。等閒開口笑何人。泥牛謾向風前嗅。枯木无端雪裏春。對现堂堂俱不識。太平时代自由身。元符元年正月初四日。聽客語有会其心者。軒渠一笑而化。其令畫笑状。非苟然也。世寿六十七。坐五十有二夏。

(二十七)圓照禅師。諱宗本。生於管氏。常州无錫人也。体貌豐碩言无枝葉。十九師事蘇州承天永安道昇禅師。昇道價重叢林。归之者如云。本弊衣垢面。探井臼典炊爨。以供給之。夜則入室參。昇曰。頭陀荷众良苦。亦疲勞乎。對曰。若捨一法不名滿足。菩萨實欲此生身證。其敢言勞。昇阴奇之。又十年剃发受具。服勤三年乃辭。昇遊方遍參。至池阳景德謁义懷禅師。言下契悟。众未有知者。甞为侍者而喜寢。鼻息齁齁。闻者厭之言於懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日当依赖之。无多談。众乃驚。懷退居吳江寿圣。部使者李公復圭过懷夜話曰。瑞光虛席。願得有道衲子主之。懷指本曰。无逾此道人者耳。既至寺。集众擊鼓。鼓輒墮。圓转震響。众驚却。有僧出呼曰。此和尚法雷振地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。武林守陳公襄。以承天興教二刹命師擇居。蘇人留之益甚。又以净慈堅请。移文喻道俗曰。借師三年。为此邦植福。不敢久古。本嘖嘖曰。誰不欲作福。众識其意。聽赴之。元豐五年神宗皇帝闢相國寺六十四院为八。禅二律六。中貴梁从政董其事。驛召師主惠林。既至。上遣使问勞。三日傳旨就寺之門为士民演法。翌日召對延和殿问道。賜坐。即盤足跏趺。賜茶至舉盞長吸又蕩撼之。上问。受业何寺。對曰。承天永安。上悅其真。喻以方興禅宗宜善開导之旨。既退。上目送之。謂左右曰。真福惠僧也。後帝登遐。召入福寧殿说法。以師甞为先帝所礼。敬见之。不胜哀悼。以老乞归林下。勅任便云遊。所至不得抑令住持。升座辭众曰。本是无家客。那堪任便遊。順風加櫓棹。舡子下楊州。既出都城。王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨之曰。歲月不可把玩。老病不与人期。唯勤修勿怠是真相为。闻者莫不感涕其真慈善导若此。高麗僧統义天。以王子奉國命使于我朝。闻師道譽。请以弟子礼见師。问其所得以华严经對。師曰。华严经三身佛。報身说耶。化身说耶。法身说耶。义天曰。法身说。本曰。法身遍周沙界。当时聽众何处蹲立。义天茫然自失。欽服益加。法道至本大盛。老居靈岩閉門頹然。而四方从者相望於道不释也。元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁请曰。和尚道遍天下。今日不可无偈。幸強起安坐。本熟視曰。癡子我尋常尚懶作偈。今日特地圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡然。撼之已去矣。門人塔全身於山中。閱世八十。坐五十二夏。

(二十八庚辰)黃龍宝觉禅師入寂。出於鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少为書生有声。年十九而目盲。父母信以出家輒復见物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試经业。而公独獻詩得奏名。剃发繼住受业院。不奉戒律且逢橫逆。於是棄之入叢林。謁云峯悅公。留三年。难其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃蘗南公。公至黃蘗。四年知有而機不发。又辭而上云峯。会悅謝世。因就止石霜。无所參決。試閱傳燈。至僧问多福曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。三莖四莖曲。此时頓觉。親见二師。徑归黃蘗方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應曰。大事本来如是。和尚何用教人看語下語百計搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋到无用心处自见自肯。吾即埋沒汝也。公从容游泳陸沈众中。时时往決云門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作麼。公曰。不然。但有纖疑在。不到无學。安能七縱八橫天回地转哉。南公肯之。後使分座令接納来學。南遷黃龍而化以公繼其席。凡十有二年。然性真率不樂从事於務。五求辭去。乃得謝事閒居。而學者益親。謝景溫師直守潭州。虛大溈以致公。三辭不往。又囑江西转運判官彭汝礪器資。请所以不赴長沙之意。公曰願见謝公。不願領大溈也。馬祖百丈以前无住持事。道人相尋於空閒寂寞之濱而已。其後虽有住持。王臣尊礼为天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復为也。師直闻之。不敢以院事屈。願一见之。公至長沙。師直願受法訓。公为舉其綱。其言光显广大。如青天白日易識。其略曰。三乘十二分教。還同说食示人。食味既因他说。其食要在自己親甞既自親甞。便能了知其味是甘是辛是鹹是淡。達磨西来直指人心见性成佛。亦復如是。真性既因文字而显。要在自己親见。若能親见。便能了知目前是真是妄是生是死。既能了知真妄生死。返观一切語言文字。皆是表显之说。都无實义。如今不了病在甚处。病在见闻觉知。为不如實知真際所詣。認此见闻觉知为自所见。殊不知此见闻觉知。皆因前尘而有分別。若无前尘境界。即此见闻觉知。還同龜毛兔角。並无所归。師直闻所未闻。公以生長極南少以宏法棲息山林。方太平时代欲观光京師以餞餘年。乃至京師駙馬都尉王詵晉卿尽礼迎之。庵於國門之外。久之南還再游廬山。甞有偈曰。不住唐朝寺。閒为宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨缘去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可想公之標致也。臘既高益移庵深入棧绝學者。又二十餘年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六。坐夏五十有五。

(二十九辛巳)徽宗佶立(神宗第十三子。初封端王。太后向氏召宰執議立端王。丞相章惇曰。端王浪子耳。曾布長望见王在廉下叱曰。聽太后处分。王出章惇惶恐失措。遂即位。荒淫奢佚蔑直尚浮。又寵道士林靈素失道北遷。降为天水郡王。寿五十五。在位二十五年。終於五國城)改建中靖國。

遼天祚立諱延禧(道之孫。秦王元吉之子。淫縱失道。荒于畋獵。女真有禽曰海東青玉爪。善捕天鵝。一飛千里。歲命其國人窮取以獻。人怨遂叛。政和中童貫与遼叛人馬植謀約女真攻遼。天祚逃于夾山。捨之削封海濱王。送長白山東築城居之。遂亡)。

女真太祖阿骨打(後改名旻。楊割太師之長子。世为酋長。是年舉兵立國)。

(三十)禅門續燈錄成。乃東京法云佛國禅師惟白集。是年八月十五日上進。帝为製序。白靖江人。嗣圓通秀公。其文曰。昔释迦如来之出世也。受然燈之記。生净飯王家。分手指呼天地。而其機也已露。游門观於老死。而幻缘也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲嶺。无邊刹境。遂现於一毫之端。大千经卷。畢出於微尘之表。西被竺土東流震旦。編葉而書。則一时圣法虽傳於慶喜。拈花而笑。則正法眼藏独付於飲光。自達磨西来。實为初祖。其傳二三四七而至於曹溪。於是双林之道逾光。一滴之流寖广。自南嶽青原而下。分为五宗。各擅門風應機酬對。虽建立不同。而会归則一。莫不箭鋒相拄鞭影齊施。接物利生啟悟多矣。源派广迤枝葉扶疎。而云門臨濟二宗遂独盛於天下。朕膺天宝命紹國大統。恭惟藝祖闢度門於緜寓。太宗闡祕义於敷天。章圣傳燈於景德。永昭广燈於天圣。皆宏暢真風協助神化。以成无为之治者也。於皇神考尤嚮空宗。元豐三年詔於大相國寺剏二禅。闢惠林於東序。建智海於西廡。壬戌之歲以越國大長公主及集慶軍節度观察留後駙馬都尉張敦礼之请。復建法云禅寺於國之南。於是祖席光輝叢林鼎盛。天下襲方袍。慕禅悅者云集於上都矣。今敦礼以其寺住持僧佛國禅師惟白。探最上乘。了第一义。屢入中禁三登高座。宣揚妙旨。良愜至懷。昔能仁说法华经。放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。而彌勒发问文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如此。持是经者妙光法師。得其證者普明如来。今續知之名。盖燈燈相續。光光相入。义有在於是矣。意圓澄觉海。本含裹於十方。生滅空漚。遂沈淪於三有。因明立所由尘发知識妄相仍转入诸趣。良可悲也。若回光內照发真归元。則是錄也。直指性宗单傳心印。可得於眉睫。可薦於言前。舉手而擎妙喜世界。彈指而现庄严樓閣。神通妙用真不可思議者也。嘉於有众締此胜缘。俱离迷津偕之觉路。斯朕之志已。建中靖國元年八月十五日賜敘。

(壬午)改年崇寧(鑄崇寧当三錢○詔天下軍州創崇寧寺○又改天寧替先号)。

(三十一甲申)是歲蘄州五祖山法演禅師示寂。錦州巴西鄧氏。少落发受具。遊成都講席。習百法唯識窺其奧。置之曰。膠柱安能鼓瑟乎。即日遊方。所至无足当其意者。抵浮山謁遠錄公。久之无所发明。遠曰。吾老矣。白云端爐鞴不可失也。演唯諾。徑造白云。端曰。川䖃苴汝来也。演拜而就列。一日舉僧问南泉摩尼珠語。以问端。端叱之。演領悟。汗流被体。乃獻投機頌云。山前一片閒田地。义手叮嚀问祖翁。幾度賣来還自買。为憐松竹引清風。端頷之曰。栗棘蓬禅屬子矣。演甞掌磨。有僧視磨急转。指以问演。此神通耶。法尔耶。演褰衣旋磨一匝。師甞示众云。古人道如鏡鑄像。像成後鏡在什麼处。众下語不契。師作街坊。自外来。端舉似演。演前问訊曰。也不爭多。端笑曰。須是道者始得。初住四面還白云。上堂云。汝等诸人见老和上鼓动唇舌竪起拂子。便作胜解。及乎山禽聚集牛动尾巴。却將作等閒。殊不知簷声不斷前旬雨。電影還連後夜雷。又云。悟了同未悟。归家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮华。一年生一度。又云。賤賣檐板汉。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何处著渾身。張丞相謂其應機接物孤峭徑直。不犯刊削。其知言耶。應世四十餘年。晚住太平移東山。崇寧三年六月二十五日。上堂辭众。时山門有土木之工。演躬自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復来矣。归方丈净发澡浴。旦日吉祥而逝。

(乙酉)金國移瑞像佛牙入內殿供養。

(丙戌)(金詔释氏。有瀆神踰分者。除削之。是年正月彗出西方。其長亘天)。

(丁亥)大观○慈感寺(吳興郡民邵宗益。剖蚌得罗汉像。归於本寺。後至建炎間。憲使楊應誠傳玩躍入于溪。漁人再獲建閣以藏之)。

(三十二己丑)東都法云大通禅師善本示寂。生董氏。汉仲舒之後也。其先家太康仲舒村。太父琪父溫皆官于頴。遂为頴人。初母无子。禱于佛前。誓曰。得子必以事佛。即蔬食乃娠。生而骨相秀異。方晬而孤。母育於叔祖玠之家。既長博學操履清修。母亡哀毀过礼。无仕官意辟穀學道隱於筆工。然气刚不屈沈默白眼公卿。嘉祐八年与弟善思俱至京。籍名显圣地藏院試所習为大僧。其師圓成律師惠楫者。謂人曰。本他日当有海內名。乃生我法中乎。使聽習毘尼隨喜杂华。夜夢见童子。如世所畫善財。合掌导而南。既觉曰。诸佛菩萨加被我矣。其欲我南詢诸友乎。时圓照道振吳中。本逕造姑胥謁瑞光圓照。坐定特顧之。本默契宗旨服勤五年。尽得其整頓提撕之綱研練差別之智。縱橫舒卷度越前規。一时輩流无出其右。圓照倚之以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲贤。出入臥內。如寂子之於東寺焉。出世婺之双林。遷杭之净慈。繼圓照之後。食堂千餘口。仰給於檀施供養。庄严之盛。游者疑在诸天。时号大小本也。哲宗闻其名。詔住上都法云。賜号大通。又繼圓通之後。玉立孤峻儼臨清众。如萬山環天柱让其高寒。然精粗与众共。未甞以言徇物以色假人。王公貴人施日填門。住八年。请於朝願归老於西湖之上。詔可。遂東還庵龍山。崇德杜門。却掃与世相忘又十年。天下願见而不可得。臨众三十年。未甞笑及閒居时抵掌笑。或问其故。曰不庄敬何以率众。吾昔为叢林故強行之。非性實然也。所至见畫佛菩萨行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌似魚胾名者不食。其真誠敬事防心离过。類如此。大观三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日而已。果沒。有異禽翔鳴于庭而去。塔全身于上方。閱世七十有五。坐四十有五夏。

(庚寅)(五月停給僧尼度牒三年○六月以張商英入相。时久旱。是夕大雨。上書商霖二大字以賜之)。

(辛卯)改政和(四月張商英罷相○詔毀京師浮祠)。

遼改天慶。

(三十三壬辰)是年蔡京進太師楚國公。京喜食鶉。預籠畜而烹之。甞夢鶉数千訴于前。其一致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹数百命。生死猶转轂。看君寿千春。禍福相倚伏。京甚畏之(出魚溪詩話)。

(三十四癸巳)四月嘉州風折大樹。有僧在定。有司闻于上。詔令送至京師。八月入內译经院。金總持三藏。鳴金磬出其定僧。曰我東林遠法師之弟惠持也。西遊峨眉因入定于此。三藏因徐啟。今欲何归。曰陳留。即復入定。徽宗令繪像。頒行天下仍製讚。

(三十五)是年四月玉清昭阳宮成。奉安道像。上詣宮行礼。七年改玉清神霄宮。时道教之盛。自道士徐知常始。賜号冲虛先生。徐守信賜虛靜先生。劉混康賜葆真观妙冲和先生。後並贈太中大夫○十一月癸未郊上搢大珪執元珪。以道士百人執儀衛前导。置道階凡二十六等。先生处士八字六字四字二字。視中大夫。至將仕郎級。重和初別置道官。自太虛大夫。至金壇郎。凡十六等。同文臣。中大夫至迪功郎。道職自冲和殿侍宸。至凝神殿校经。凡十一等。侍宸同待制。撿籍同修撰。校经同直閣。皆給告身(出宋史)。

(三十六甲午)(詔佛果禅師克勤。住京師天寧○賜永道法師号宝觉。住左街香积院)。

女真是年始叛陷遼寧江府(初遼主天祚。賞罰僭濫。色禽俱荒。女真東北与五國为隣。五國之東接大海出名鷹。自海東来者謂之海東青。遼人酷愛之。歲歲求之。女真至五國戰斗而後得。不胜其擾。二年春天祚如混同江釣魚。界外生女真酋長在千里外者。以故事皆不会。酒酣使诸酋歌舞为樂。阿骨打独不从。天祚謂樞密使蕭奉先曰。阿骨打意气雄豪。当以事誅之。奉先曰。殺之傷向化之心。阿骨打知其意。即先舉兵吞併隣近部族。秋集女真诸部甲馬二千。犯混同江之寧江州。时天祚射鹿慶州秋山。遣渤海刺史高仙寿討之。为女真所敗。失寧江州。有黑气長数丈。出自齊宮。行一里許。貫於壇遺。出遼誌)。

(三十七乙未)遼天慶五年○金太祖(阿骨打正月一日即位)改年收國。

政和五年。黃龍死心禅師卒。諱悟新。生王氏。韶州曲江人。魁岸黑面如梵僧状。依佛陀院落发。以气節盖众好面折人。初謁棲贤秀鐵面。秀问。上座其处人。曰广南韶州。又问。曾到云門否。新曰。曾到。又问。曾到靈樹否。曰曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。新曰。長底自長。短底自短。秀曰。广南蠻莫亂说。新曰。向北驢只恁麼。拂袖而出。秀器之。而新无留意。乃之黃龍謁宝觉禅師。談辨无所抵捂。觉曰。若之技止此耶。是固说食耳。渠能飽人耶。新窘无以進。从容白曰。悟新到此弓折箭尽。願和上慈悲指箇安樂处。宝觉曰。一尘飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂处正忌上座許多骨董。直須死却无量劫来偷心乃可耳。新趨出。一日點坐下板。会知事捶行者。新闻杖声忽大悟。奮起忘納其履趨方丈。见宝觉自譽曰。天下人總是學得底。某甲是悟得底。觉笑曰。選佛得甲科。何可当也。新自是号为死心叟。榜其居曰死心室。盖識悟也。久之去游湘西。是时哲禅師領嶽麓。往造焉。哲问。是凡是圣。對曰。非凡非圣。哲曰。是什麼。新曰。高著眼。哲曰。恁麼則南山起云北山下雨。曰是凡是圣。哲曰。爭奈頭上漫漫脚下漫漫。新仰屋作噓声。哲曰。气急殺人。曰恰是拂袖便出。新初住云岩。已而遷翠岩。翠岩舊有淫祠。鄉人禳禬。酒胾汪秽无虛日。新誡知事毀之辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍。吾自当之。乃躬自毀折。俄有巨蟒盤臥內。引首作吞噬之状。新叱之而遁。新安寢无他。未幾再領云岩建经藏。太史黃庭堅为作記。有以其親墓誌鑱於碑阴者。親恚罵曰。陵侮不避禍。若是語未卒。電光翻屋雷擊自戶。入折其碑阴中分之。視之已成灰燼。而藏記安然无損。晚遷黃龍。學者云委。屬疾退居晦堂。夜參堅起拂子云。看看拂子病死心病。拂子安死心安。拂子穿却死心。死心穿却拂子。正当恁麼时。喚作拂子又是死心。喚作死心又是拂子。畢竟喚作什麼。良久云。莫把是非来辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末後句者。新与偈曰。末後一句子。直須心路绝。六根門既空。萬法无生滅。於此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只为長快活。十二月十三日晚參说偈。十五日泊然坐逝。荼毘得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏。

(三十八丙申)政和六年。錢塘靈芝寺律師。元照字湛然。餘杭唐氏子。少依祥符東藏惠鑑師學毘尼。及见神悟謙公。講天台教观。博究群宗以律为本。又从广慈授菩萨戒。戒光发现。頓漸律儀罔不兼备。南山一宗蔚然大振。常披布伽黎。杖錫持鉢。乞食于市。楊无为贊之曰。持鉢出持鉢归。佛言長在四威儀。初入𮠔时人不識。虛空当有鬼神知。四主郡席。晚居靈芝三十年。众常数百。甞言化当世莫若講说。垂將来莫若著書。撰資持濟缘行宗應法住法報恩诸記十六观小彌陀义疏。及刪定律儀本芝園集若干卷。自号安忍子命諷普贤行願品。趺坐而化。寿六十九。夏五十有一。

(三十九)道士林靈素者。溫州人。善妖術。以雷公法甞往来不逞。於宿亳淮泗間。乞食诸寺。僧薄之。至楚州与惠世相敺擊。訟于官府。倅石仲问焉。喜其辨捷輕。後脫之置館中。问吐納燒煉蜚神之術。七年正月仲携入京。因道士徐知常。謁宰相蔡京。京致见帝。靈素大言曰。天上有神霄玉清府長生帝君主之。其弟青华帝君皆玉帝子。次有左元仙伯并書罰仙吏褚惠等八百餘官。謂帝即長生大帝君。蔡京为左元仙伯。已即褚惠。帝忻然信之。賜林金門羽客。建通真宮以处之。帝自号教主道君皇帝○二月詔。改天下大寺为神霄玉清萬寿宮。院为观。設長生青华帝君像。置道學科。未幾有期門之事矣○四月詔道籙院。略曰。朕乃上帝元子。为太霄帝君。憫中华被金狄之难教。遂懇上帝願为人主。令天下归於正道。卿等可上表冊。朕为教主道君皇帝。止用於教門上。以释教经六千卷內惡談毀詞詆謗道儒二教。命近臣於道籙院看詳。取索焚棄之。

(四十)是年隆興府黃龍山靈源禅師遷寂。名惟清。生南州武寧陳氏。方垂髫上學。日诵千言。吾伊上口。有異僧过書肆见之。引手熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父母聽出家。从之。師事戒律。師年十七为大僧。闻延恩院耆宿法安见本色人。上謁願留就學。安曰。汝苦海法船也。我尋常溝壑耳。豈能藏哉。黃龍心禅師是汝之師。亟行无後。时清至黃龍泯。泯与众作息。问答茫然。不知端倪。夜誓诸佛前曰。倘有省发。願尽形寿以法为檀。世世力弘大法。初閱玄妙(当作沙)語。倦而倚壁。起经行步促遺履。俯就之乃大悟。以所悟告宝觉。觉曰。从缘入者永无退失。然新得法空者。多喜悅致散亂。令就侍者房熟寐。清丰神洞氷雪。而趣識卓绝流輩。龍圖徐禧德占太史黃庭堅。皆師友之。其见宝觉得記別。乃安为之地矣。張丞相商英。初奉使江西。高其为人。厚礼致以居洪之观音。不赴。又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平。乃赴。衲子爭趨之。嘗与寂音論之曰。今之學者未脫生死。病在於何。偷心未死耳。然非其罪。为師者之罪也。如汉高帝紿韓信而殺之。信虽曰死。其心果死乎。古之學者。言在脫生死。効在什处。在偷心已死。然非學者自能尔。實为師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿见侯景不动声气。而景之心已枯竭无餘矣。诸方所说非不美麗。要之如趙昌畫花逼真。非真花也。其指法巧譬類此。政和七年九月十八日。食罷净发安坐而逝。

(四十一)十一月。汴京智海佛鑑禅師慧懃遷寂。生汪氏。舒州人。

(戊戌)改重和○金改天輔元年。

(四十二)十一月上御宝籙宮。度玉清神霄祕籙会八百人。凡天神降臨事。盖发端於王老志。而極於林靈素。及为大会。林講经據高座。上为設幄其側。林所講无殊绝者。杂以滑稽喋語。上下为大哄笑。莫有君臣之礼矣。时道士有俸。每一齋施动獲数十萬。每一宮观給田亦不下数千頃。皆外蓄妻子置姬媵。以膠青刷鬢。美衣玉食者。幾二萬人。一会殆費数萬緡。貧下之人多買青衣幅巾以赴。日得一飫飡而襯施三百。謂之千道会(云云)○十一月(有星如目徐徐南行而落。光照人物与月无異。出宋史)。

(四十三)十二月女真阿骨打称帝國号大金(女真其初酋長。本新罗人。号完顏氏。完顏猶汉言王。女真妻之以女。生二子。其長即胡来也。自此傳三人。至楊哥大師。以至阿骨打。身長八尺。貌雄偉沈毅。寡言笑顧視不常。而有大志。有楊朴者遼東人也。勸阿骨打称帝。以其國產金。故号大金。遣人请天祚求封冊。天祚遣使备𬡄冕。冊为東懷皇帝)。

(四十四己亥)改宣和○西夏改元德○(左街香积院永道法師等。書諫流于嶺表○睦賊方臘反僭改永樂庚子冬即滅)春正月詔改佛号大觉金仙(餘为仙人大士。僧称德士。行称德童。而冠服之。但道冠有徽。德冠无徽。凡法事称故名者。加之中罪。群臣諫者。酷虐誅之。變風大扇矣。又以寺为宮院为观。尋改女冠为女道。尼为女德。仍禁銅鐃塔像。下書便令天下德士逐出本寺。不令將帶衣鉢財物。而使道士安心住坐○夏五都城水高十餘丈。水未作前雨数日如倾。及齊開封縣前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍。質明視之龍也。其人驚呼而倒。遂为作坊兵众取而食之。都人繪之。若世所畫龍。鱗蒼黑色驢首。而兩頰如魚頭。色正綠顶有角。座極長於其際。始分兩岐。有声如牛。後十日水至。詔林靈素禳水。无驗。泗洲僧伽降现。上命禳水。大士登城水勢頓竭。遂賜号巨濟大士。龍降後一夕五鼓。西北有赤气数十道。亘天犯紫宮北斗。仰观星皆若隔絳紗。方起时折裂有声。然後大发。後数夕又作声益大。格格且久。其发更猛。而赤气出西北数十百道。其中又間以白黑二气。然赤气为多。自西北俄入東北。又延及東南。其声亦不绝。迨曉方止○冬十一月放林靈素归溫州死之。出宋史)。

(庚子)秋九月詔佛德士(復僧释氏舊名。輸錢換牒。弛銅鐃塔像禁。宝觉大師永道量移近郡)。

(辛丑)詔以(所賜神霄宮。并田產。尽還僧寺)○遼改保大元年○春正月日有眚(忽青黑色无光。其中汹汹而动若鐶金。而湧沸状日傍有青黑。正如水波。周回旋转。將暮而捐止。时睦賊未平。人多憂之)三月二十五日詔(慈。受懷深禅師住相國惠林院。生寿春夏氐。嗣長蘆信禅師)夏六月黑眚(出洛阳京畿。忽有物如人。或一犬。其色黑不能辨眉目。夜出掠小兒傷食之。如是三年乃息)。

(壬寅)遼延禧与女真大戰(而敗。上京東京陷。徙燕。女真又攻敗之。延禧与二子奔于不毛之地。由洛阳入夾山。復立于燕。遼由是分矣。改元建福)。

(四十五)是年丞相張无尽薨。公諱商英。字天觉。年十九赴春闈。抵向氏家。向預夢神人報曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞问勤腆。厚贐其行。後妻以女。公果登第。一日遊僧舍。见拂拭藏经。梵夾肅粧。公怫然曰。吾孔圣之書不及胡人之教。夜坐書室吟哦至三鼓。向云。夜深何不睡去。公以前意對曰。正此著无佛論。向云。既无佛。何用論之。公疑其言乃已。後因訪一同列见佛经。乃问。何。書。云维摩经。公信手探閱。至此病非地大亦不离地大处。嘆曰不意殊方乃有此語。公尽借归读之不厭。向云。可熟读然後著无佛論。公遂留心禅宗。因提刑河東。至汾謁大達國師塔及夢國師从容接引。觉而閱其語。看至國師问馬祖西来心印。祖曰。大德正閙在。且去。國師去。祖喚曰。大德。國師回首。祖曰。是什麼。公乃有省。作偈曰。是什麼法什麼。罗睺殿前燈是火。不是阿祖喚回。洎被善才覷破。毘嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走过。元祐六年奉使江左。游東林謁照觉總。議論久之。乃曰。南昌诸山誰可与語。觉曰。兜率悅玉溪喜。公下車。至八月按部过分寧。诸禅迓之。公请俱就云岩陞堂。有偈曰。五老機缘共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇看。便请橫戈戰一場。悅最後登座貫穿前列。公大喜。遂入兜率抵擬瀑亭。公问。此是什麼。悅曰。擬瀑亭。公云。捩转竹筒水归何处。曰目前薦取。公佇思。悅曰。佛法不是這個道理。及夜話次。公云。比看傳燈一千七百尊宿機缘。唯疑德山托鉢話。悅曰。若疑托鉢話。其餘即是心思意解。何曾至大安樂境界乎。公憤然就榻。至五鼓。忽垂脚踢翻溺器。乃省前話。即扣悅寢至謂悅曰。已捉得賊了也。悅曰。贓物在什麼处。公扣門三下。悅曰。且寢去。来日相见。翌日公投頌云。皷寂鐘沈托鉢回。岩頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他受記来。悅於是焚香付之偈曰。等閒行处。步步皆如。虽居声色。寧滯有无。一心靡異。萬法非殊。休分体用。莫擇精粗。臨機不礙。應物无拘。是非情尽。凡圣皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實为虛。翻身魔界。转脚迷途。了无逆順。不犯工夫。仍囑曰。參禅为命根不斷。依語生解。如是之法公已深悟。然至極微細之魔使人不觉不知墮在區宇。更宜著鞭。公感激。是歲十一月悅归寂。公別悅未幾登右揆。是夕彗星滅。久旱而雨。唐子西作內前行。一时傳诵。其詩曰。內前車馬撥不開。文德殿下宣麻回。紫微侍郎拜右相。中使押赴文昌臺。旄頭昨夜光照牖。是夕鋒鋩如禿菷。明日化为甘雨来。宅家喜得調元手。周公礼樂未要作。致身姚宋亦不惡。我闻二公拜相年。民間斗米三四錢。明年当宣和辛丑二月。公奏諡号真寂。遣使持文祭其塔。其略曰。余頃歲奉使江西。按部西安。相識龍安山中。抵掌夜話。尽得末後大事正宗显決。方以见晚为嘆。而師遽亦化去。惜其福不建惠缘不胜寿。喜其德不可掩。故終必有後思以发揮之。为持请於朝家恩追諡真寂禅師。於戲唯余与師神交道契。故不敢忘。其平日激勵之志。虽死生契闊之異。而蒙天子之殊恩。則幸亦共之。仰惟觉靈祇此榮福。宣和四年十一月黎明口占遺表。命子弟書之。仍作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅无人識。撞破虛空归去来。鐵牛入海无消息。言訖取枕擲門。声如雷震。視之已逝矣。

(癸卯)金改天会元年(太宗吳乞買立。乃太祖弟。拈罕斡离不等立之。滅遼遂有南併之志。升皇帝岩曰会寧府。为中京。帝於禁庭親覩瑞光。光中现佛。即勅模像殿庭供養。帝親掃洒。每食跪獻。累年无怠。每歲設会。齋僧萬餘)。

(甲辰)是时兩京河浙路京師。災異疊见。都城有賣青果男子。孕而誕子。蓐母不能收。易七人始免而逃去。又有酒肆。号豐樂樓。酒保朱氏子。其妻年四十餘。忽生髭髯。長僅六七寸。疏秀甚美。宛然一男子。詔度为女道士(出宋史)。

(四十六)禅林僧宝傳成。沙門德洪撰。字觉範。初名惠洪。姓俞氏。高安人。少孤受學辨博。能緝文。性簡亮。年十三出家依三峯禅師。十九試经東都落发受具。聽宣祕律師講华严经。一旦不樂。归事真净克文禅師。七年尽得其道。始自放於湖湘之間。荊州張丞相闻其名。请傳法於峽州天寧寺。以二詩辭焉。已而杖策謁公。公见之喜曰。今世融肇也。給事中朱彥知撫州。以師住持北景德寺。久之謝去。住持江寧府清涼寺。坐为狂僧誣告抵罪。張丞相当國。復度为僧。易名德洪。数延入府中。与論佛法。有詔賜号宝觉圓明。一时機貴人。爭致之門下。執弟子礼。且將住持黃龍山矣。会丞相去位。制獄窮治蹤跡。尚書郎趙暘等皆坐貶官。師竄海南島上。三年遇赦自便。名猶在刑部。虽毀形壞服。律身严甚。所至長老避席。莫敢亢礼。其同門友居谷山。及其嗣法在诸山者。皆迎師居丈室。學者归之。是时法禁与黨人遊。而師多所厚善诵習其文。重得罪不悔。惟張丞相及侍郎鄒浩右師陳壎。尤尽其力。其在東都也。或譏道人当交通權貴耶。師笑謂人曰。是安知吾意。大臣廉知之故及於难。及靖康初大除黨禁。談者謂師前日違众趨义婁瀕於死。既還僧籍。宜有以寵異之語闻執政。欲上其事。屬多故不果。明年師沒。志汔不伸。世以为恨。寿五十八。臘三十九。著論萬言。皆有以輔教云。

(乙巳)金天会三年○遼保大五年(延禧奔夾山。大臣立其弟淳守燕京。尋死。又立其妻蕭氏。改元德興。延禧闻淳死。詔用其官爵。降蕭氏为庶人。初奔夾山。至是越漁阳嶺南走。金兵擒之。封为海濱王。踰年卒於長白山。金滅之國除。右遼自阿保機。以梁貞明二年丙子建元神冊。延禧保大乙巳。共九主凡二百一十年)。

(四十七)詔法師永道。還京復僧形服。六月奉旨住持昭慶崇化禅寺。七月御批右街显圣寺释迦院。特賜宝觉大師充廨舍。仍行住持。師諱永道。東頴沈丘毛氏子。弱歲厭世相。往依承天寺南罗汉院真戒大師安恭。學出世法。既納僧服趨京師业唯識百法通之。政和三年選補右街香积院住持。賜紫衣。五年賜宝觉大師。宣和元年改佛号。師与律師悟明华严師惠日。相向泣曰。佛法至此。幸生猶死也。亟詣政府陳状謂。自汉永平佛法入中國。唯元魏宇文周唐会昌。曾廢佛。我國家法堯准舜。三武庸主安足为法哉。謂佛非中國之人。欲不存其法於中國。乞放归田里。復士農之业。德士之称。有死不敢奉詔。不納。翌日遂伏宣德門奏疏曰。(臣)永道幸生神考潛封之地。遭際陛下御㝢之时。三教鼎興萬方无事。(臣)因棄士農之业。削发披緇講授佛書。助揚圣时无为之化。竊为三教圣人。壹是教人以为善。但为其徒者妄相睚眦。致使时君惑焉。盖自三五以降。朴散淳漓。大道堙塞。周之柱下史迺著書五千言。发明道德。將使斯民守雌保弱。慈儉无为反刓於朴。屬周道陵遲。俗益浮偽而民莫之从也。仲尼氏出益倡仁义之道。修詩書定礼樂。以救世弊。不幸而繼之以戰國。处士橫議。以仁义为謬悠。其視道德何如也。汉興猶杂覇道。孝文之贤。議礼樂則謙让未遑。孝武窮兵讟武。海內大困。於斯时也。非吾佛之教應冥数而来。則道德仁义幾乎熄矣。原夫佛之書也。苞罗精捔无所不統。玄微深遠难得而測。又明善惡報應通乎三世。身滅而神不滅。积善积惡各以其類報。不待爵賞而民自勸。不待刑威而民自化。其阴翊王度有功斯民。豈小補云乎哉。自汉以来。惟元魏宇文周唐会昌。甞下廢佛之令。其餘帝王罔不崇奉。若我藝祖皇帝。始受周禅首興佛教。累遣僧徒往西域益求其法。太宗皇帝。建译場修墜典。製祕藏詮。述圣教序。真宗皇帝。製法音集崇释氏論。仁宗皇帝。躬览藏经撰寫天竺字。日与大觉師懷璉賡歌質问心法。英祖神考繼体守文。哲宗皇帝。在儲宮日。神考不豫。时读佛经祈圣躬永命。使吾佛之道有一不出于正。則曷足以致歷代帝王之崇奉哉。虽遭前代之三廢。然皆不旋踵而復。其廢教之人。率皆不旋踵而及於禍。誰为陛下謀乃赫然下廢佛之令。(臣)甚为陛下危之。夫自汉以下歷代帝王。固无足为陛下道者。然我本朝之列圣。豈皆不足为陛下法哉。陛下必欲道士之盛者。宜严勅郡縣民之俊秀。悉与保奏披戴。不旬月之間道士自盛矣。陛下舍此而不为。迺迫脇佛者之徒。棄其所學而从之。傳曰。以力服人者非心悅而誠服也。以非心悅誠服之僧。驅而內诸道士之中。(臣)愚以为道士之禍自此始矣。未覩其为盛也。(臣)濫學於佛。食宋之粟。不容默已。諫而獲罪實甘心焉。書上。帝大怒。收付開封獄。当黥舂陵。監防卒謂。此去萬里蛇霧毒人。道人蔬食且不过中食。甚非自全計。宜茹葷血。師囅然曰。死則死耳。佛禁不可犯也。舂陵守一夕夢黥佛械而立庭下。旦視事遍以告僚屬。僚屬具對同夢。頃之師至。而貌惟肖。一府大驚。議免師役。辭以大君有命。守益贤而免之。居亡幾州人大疫。師为鑿池呪水。飲者輒愈。尋許自便。建炎南渡廷臣。薦師林堪恢復。詔赴臨安勉反初服。師力辭。帝知師不可奪。从容謂師。先帝惑於妖言。毀卿形服。朕欲为卿去其黥涅可乎。道對曰。先皇墨宝不忍毀。帝大笑。撫道背曰。卿到老倔彊。遂賜名法道。諡号宝觉圓通法濟大師。俾住大中祥符寺。國災眚咸委師祈榮。應若影嚮。紹興二年。詔住廬山之東林。从江州守臣请也。明年師因道士循習近例班居僧上。遂詣行在上疏曰。缘崇寧大观问。道士王資息林靈素等。明冐資品紊亂朝綱。由是道壓僧班。切见靖康以来。道士官資已行追毀。乞依祖宗舊制。特賜改正。礼部議故事惟宣德門肆赦。道左餘並僧左。奏著为令。先是靖康之亂。甞与律師悟明誓。造三千化佛。为國永命。其在祥符时。方議经構。而金人再陷臨安。乘輿浮海。道亦扈从。至是乃移罷東林。勸施藏事。十七年七月二十一日。入寂于千佛閣新寺。是日講筵。法師百餘人。以自恣来謁。慰勞如平时。遽謂法門安危。繄公等是赖。吾其逝矣。索筆書偈。合掌而逝。阇维獲舍利无数。弟子宝护建塔九里松之原。世寿六十二。僧臘四十四。魏國公張浚譔塔銘。

净慈北磵居簡禅師弔其塔。文曰。孟子称大丈夫者。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。公寄命螻蟻。試身雷霆。不奉明詔。以改德士。威武果能屈乎。黥而流之。为道州徒。九死之濱过午不食。詠歌至化若出金石。貧賤果能移乎。削名刑籍。復還舊物。賜官分祿簡在帝心。曰往欽哉。去汝黥涅。公念先帝不敢毀除。帝曰。此翁至老倔彊。富貴果能淫乎。方林靈素假道士服禍基播遷。易緇於黃。天下从之。不則竊負而逃。槁死林壑。公則効忠比干。尚冀其萬分之一。如以抔土隄龍門之濤瀾。圣恩寬洪不即誅戮。鄉使群起而拒。吾知公独不拒也。非至仁其孰能与於此哉。蒙後公而生。观公所成就。奇偉峭绝。真大丈夫事。再拜右繞辭而弔之曰。黥可息乎。身據鼎耳兮。息之則殞。黥可去乎。恩如春風兮。去之不忍。一念之忍。迄于蒙尘。黍离闕庭。塗炭生靈。发天下僧。又安足云邈哉。道州隻影问津一笑生還。天清地寧众蠖斯屈。老臂独信。隱若敵國。贤於長城。蠢尔靈素。不正典刑。虽百粉兮痛奚以平。九里清阴蛻骼是舍。草枯自春光奮不夜。後世何知。婆娑其下。其顙有泚兮。其容則赭。油然而興起兮。如闻伯夷之風者。

(丙午)欽宗桓即位(正月斡离不犯京得金帛而退。十二月再圍京城。閏月城陷。明年四月帝及上皇六宮皇族北遷)。

改元靖康。

夫自古世間之事无有大如生死者若欲免之在脩乎六度萬行於六度萬行而能广之者惟佛与祖也佛祖之要先贤集以成書目之曰通載庶慕之者循而行之至乎死生之際得其自在矣可不信歟。

圣朝鎮朔將軍總兵官榮祿大夫譂公月庭鎮江舟徒人。

於我佛祖之道深有所入信乎生死之不免故日給之餘悉为善缘而已甞鼎建保定之永寧宣府之彌陀寺極尽轮奐之美兼以四事之需至乎像設庄严香花供具种种殊胜其工用之費不啻計。

乎幾千萬緡又印大藏经十藏分送诸寺供養流通去眷遣僧聘余於吳興辨山白蓮隱居来至永寧之席会公於宣府乃言及。

京都善信重刊通載板乏力未克就公即欣然施財完此卷至乎末卷余观公之见义勇为可謂不忘。

佛之付囑金湯吾教者也因筆其概为後之勸云。

旹

宣德五年歲在庚戌六月下澣永寧住山释大海書

佛祖歷代通載卷之十九

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