十住毘婆沙論卷第四

十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第四

圣者龍樹造

◎調伏心品第七

问曰：

如上品说：「三发心必成，餘四不必成。」云何为成？云何不成？

答曰：

若菩萨发菩提心，行失菩提心法，是則不成；若行不失菩提心法，是則必成。

是故偈说：

菩萨應遠离，失菩提心法；應一心修行，不失菩提法。

「遠离」，名除滅惡法，不令入心；若入，疾滅。

「失」，名若今世、若後世忘菩提心，不復隨順修行——應遠离如是法。

若不失菩提法、不忘菩提心，應常一心勤行。

问曰：

何等法失菩提心？

答曰：

一、不敬重法，二、有憍慢心，三、妄語无實，四、不敬知識。

有是四法者，若於今世死时、若次後世，則忘失菩提心，不能自知我是菩萨，不復发願，菩萨行法不復在前。

不恭敬法者：法，名诸佛所说上、中、下乘。取要言之，是诸佛如来所用教法。於此法中不恭敬、供養、尊重、讚歎；不生希有想、难得想、宝物想、滿願想，是法能失菩提心。

慢心者：自高其心，未得謂得、未證謂證空、无相、无願，若无生忍法，若六波罗蜜，若菩萨十地，如是等及诸餘从修生者，於此法中未得謂得。

妄語者：有屬突吉罗，有屬波夜提，有屬偷兰遮，有屬僧伽婆尸沙，有屬波罗夷。

或有人言：有第六妄語，是妄語心生懺悔。

上五妄語，初輕後重；第六者最輕。

屬波罗夷者：自无过人法，若口言，若形示，趣以方便，现有此德。

屬僧伽婆尸沙者：若口言，若形示，於彼比丘四事中，以一一有根、无根事謗。

屬偷兰遮者：欲以有根、无根事謗而说不成。

屬波夜提者：以无根僧伽婆尸沙事謗。

屬突吉罗者：除入四种罪，餘妄語是。

自心除滅者：若说戒时，自知有小罪，不得向他说，即自心悔。

问曰：

是妄語者但在比丘，不在白衣。而此論通在家、出家？

答曰：

凡知事實尔，而異知说者，此論中说是總相妄語，以有众生分別故、事分別故、时分別故、五众罪分別故、住处分別故，則有輕重。虽輕妄語，習久則重，能失菩提心。

众生分別者：斷善根、邪见者，及餘深烦恼者，是則为重。

事分別者：若说过人法、破僧是。

时分別者：出家人妄語，則重。

五众罪分別者：如波罗夷、僧伽婆尸沙罪則重。

住处分別者：僧中妄語，若證时則重。

不恭敬善知識者：不生恭敬、畏难想。

多行此四法，則失菩提心。

问曰：

但是四法能失菩提心？更有餘法？

答曰：

悋惜最要法，貪樂於小乘，謗毀诸菩萨，輕賤坐禅者。

悋惜要法者：師所知甚深难得之义，多所利者貪著利養，恐与己等故，祕惜不说。

貪樂小乘者：不得大乘滋味故，貪樂二乘。

謗诸菩萨者：无罪而言有罪，名为謗。「菩萨」义先已说。此人无过而妄加其罪，若實有罪而論说者，此虽有罪，比前为輕。何以故？《经》说：「诸菩萨若實有罪，若无有罪，皆不應说。」

輕賤坐禅者：若在家、出家，为斷诸烦恼故，勤行精進，为遮一切烦恼，集助佛道法。此人或不善論議、或无才辯、或无重威德，无智之人而輕賤之，則得重罪。

復次，若於善知識，其心懷結恨，亦有諂曲心，貪诸利養等。

善知識义：先已说。

於此教化说法者生嫌恨心，如嫌父母，得重罪。

諂者，心佞媚。

曲者，身、口业现有所作。

貪利養等者，貪著利、樂、称譽。以此法壞質直心故，不能深起善根；如惡色染衣，更不受好色。

復次——

不觉诸魔事，菩提心劣弱；业障及法障，亦失菩提心。

不觉魔事者：若不知诸魔事，則不能制伏；若不制伏，則失菩提心。

问曰：

何等是诸魔事？

答曰：

说應布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧波罗蜜时，及说大乘所攝深义时，不疾樂说。

若樂说，於其中間，餘缘散亂。若書读、解说、論議、聽受等，慠慢自大，其心散亂，缘想餘事，妄念戲笑。

互相譏論，兩不和合，不能通達實义，从座而去，作是念：「我於此中，无有受記，心不清净。亦不说我城邑、聚落、居家生处。」是故不欲闻法，不得滋味，从座而去。

捨大乘所说诸波罗蜜，及於声闻、辟支佛自調度经中求萨婆若。

若書读、解说、聽受等时，欲樂说餘种种事，破散般若波罗蜜。所謂说方國聚落、城邑園林、帥事賊事、兵甲器仗、憎愛苦樂、父母兄弟、男女妻子、衣服飲食、臥具醫藥、資生之物，心則散亂，失般若波罗蜜。

又说：貪恚癡、怨家親屬、好时惡时、歌舞伎樂、憂愁戲笑、经書文頌、往世古事、國主帝王、地水火風、五欲富貴、及利養等世間诸事，令心喜悅。

若魔化作比丘、比丘尼形，以声闻、辟支佛经因缘令得，而作是言：「汝應習學是经，捨本所習。」

聽法之人，不樂聽受；说法者，其心懈怠，各有餘缘。

聽者須法，而说者欲至餘方。说者樂说，而聽者欲至餘方。

说者多欲，貪诸利養；聽者无有与心。

聽者信心，樂欲闻法，而说者不樂为说。说者樂说，聽者不樂。

或时有说：「地獄诸苦，不如此身尽苦，早取涅槃，是最为利。」

说：「畜生无量苦恼，餓鬼、阿修罗种种过惡。」

说：「诸生死多有憂患，汝於此身，早取涅槃，是最为利。」

又称讚世間尊貴富樂，称讚色、无色界功德快善，生此中者，是为大利。

称讚須陀洹乃至阿罗汉果功德之利：「汝於此身證此诸果，是汝大利。」

又说法者樂於眷屬，聽法者不欲隨从。

说法者欲至飢亂不安隱國土，語聽者言：「汝今何用隨我至此诸國。」即生厭懈，而不隨逐。

说法者貴敬檀越，数行问訊，使聽法者不得聽受。

於深法中令生疑惑：「此非诸佛所说经法，我所说者是佛经法。若菩萨能行是法，得證實際。」

如是等，种种因缘，兩不和合。当知是等，悉是魔事。

取要言之，於一切善法有障閡者，皆是魔事。

菩提心劣弱者：诸烦恼有力故，道心劣弱，无有勢力，於阿耨多罗三藐三菩提志願永绝。

业障者：虽有种种业障？此中说能令求大乘人退转者是。

法障者：樂行不善法。惡空、无相、无願及诸波罗蜜等诸深妙法。

如是四法能失菩提心。

復次——

許施師而誑，其罪甚深重；人无有疑悔，強令生疑悔；信樂大乘者，深加重瞋恚，呵罵说惡名，处处广流布；於诸共事中，心多行諂曲。如此四黑法，則失菩提心。

施師不与者：應施師物，若許、若未許，而後不与。若与，非时与、非处与、不如法与——此是世間外道法。佛法中从師得经法，若有財物，供養法故，則以与師，若无无咎。

无有疑悔，令生疑悔者：此人實不破戒，有少罪相而言大罪；若破正命威儀、若破正见，皆令生疑悔。

瞋大乘人者：有人乘大乘、无上乘、如来乘、大人乘、一切智人乘，乃至初发心者，於此人中，深生瞋恚，呵罵譏論，说其惡名，令广流布。

共事諂曲心者：於和上、阿阇梨、诸善知識所，不以直心親近，習行曲心故。乃至未曾所識，亦行諂曲。

四黑法者：「黑」，名垢秽不净，能失菩提心。如说：

转此五四法，世世修善行；如是則不失，无上菩提心。

五四合为二十法，是失菩提心。转此法，修習行，世世不忘阿耨多罗三藐三菩提心。

转者：转上五四法，所謂恭敬法、破慢心、遠离妄語、深尊重善知識。餘應如是知。

问曰：

以何等法世世增長菩提願？又後復能更发大願？

答曰：

乃至失身命，转轮圣王位；於此尚不應，妄語行諂曲。能令诸世間，一切众生類，於诸菩萨众，而生恭敬心。若有人能行，如是之善法，世世得增長，无上菩提願。

菩萨以是法，世世增長菩提願，又復能生清净大願。

若以實語故，死失转轮王位，及失天王位，猶應實说，不應妄語，況小因缘，而不實語。

又於眷屬及诸外人离於諂曲。

又从初发心已来，一切菩萨生恭敬心，尊重称讚，如佛无異。

又当隨力令住大乘。◎

◎阿惟越致相品第八

问曰：

是诸菩萨有二种：一、惟越致，二、阿惟越致。應说其相是惟越致？是阿惟越致？

答曰：

等心於众生，不嫉他利養，乃至失身命，不说法師过，信樂深妙法，不貪於恭敬，具足此五法，是阿惟越致。

等心众生者：众生六道所攝，於上、中、下，心无差別，是名阿惟越致。

问曰：

如说：「於诸佛菩萨，應生第一敬心。餘則不尔！」又言：「親近诸佛菩萨，恭敬供養。餘亦不尔！」云何言：「於一切众生，等心无二」？

答曰：

说各有义，不應疑难。於众生等心者，若有众生視菩萨如怨賊，有視如父母，有視如中人，於此三种众生中，等心利益，欲度脫故，无有差別。是故汝不應致难。

不嫉他利養者：若他得衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、產业、金銀、珍宝、村邑、聚落、國城、男女等，於此施中，不生嫉妬，又不懷恨，而心欣悅。

不说法師过者：若有人说應大乘空、无相、无作法，若六波罗蜜，若四功德处，若菩萨十地等诸大乘法，乃至失命因缘尚不出其过惡，何況加诸惡事！

信樂深妙法者：「深法」，名空、无相、无願及诸深经——如般若波罗蜜、菩萨藏等。於此法一心信樂、无所疑惑；於餘事中，无如是樂，於深经中得滋味故。

不貪恭敬者：通達诸法實相故，於名譽毀辱、利与不利，等无有異。

具此五法者，如上所说，於阿耨多罗三藐三菩提不退转、不懈廢，是名阿惟越致。

与此相違，名惟越致。

是惟越致菩萨有二种：或敗壞者、或漸漸转進得阿惟越致。

问曰：

所说敗壞者，其相云何？

答曰：

若无有志幹，好樂下劣法，深著名利養，其心不端直，悋护於他家，不信樂空法，但貴诸言说，是名敗壞相。

无有志幹者：顏貌无色，威德淺薄。

问曰：

非以身相、威德是阿惟越致相，而作此说，是何謂耶？

答曰：

斯言有謂，不應致疑。我说「內有功德故，身有威德」，不但说身色、顏貌端正而已。「志幹」者，所謂威德勢力。若有人能修集善法、除滅惡法，於此事中有力，名为「志幹」。虽復身若天王，光如日月，若不能修集善法、除滅惡法者，名为「无志幹」也；虽復身色醜陋，形如餓鬼，能修善除惡，乃名为「志幹」耳，是故汝难非也。

好樂下劣法者：除佛乘已，餘乘比於佛乘，小劣不如故，名为下，非以惡也；其餘惡事亦名为下。

二乘所得，於佛为下耳。俱出世間，入无餘涅槃故，不名为惡。是故若人遠离佛乘，信樂二乘，是为樂下法。是人虽樂上事，以信樂二乘，遠离大乘故，亦名樂下法。

復次，「下」，名惡事，所謂五欲。又斷常等六十二见，一切外道論議，一切增長生死，是为下法。行此法故，名为樂下法。

深著名利者：於布施財利，供養称讚事中，深心繫念，善为方便，不得清净法味故，貪樂此事。

心不端直者：其性諂曲，喜行欺誑。

悋护他家者：是人隨所入家，见有餘人得利養、恭敬、讚歎，即生嫉妬、憂愁、不悅。心不清净，計我深故，貪著利養，生嫉妬心，嫌恨檀越。

不信樂空法者：诸佛三种说空法，所謂三解脫門。於此空法，不信、不樂、不以为貴，心不通達故。

但貴言说者：但樂言辭，不能如说修行；但有口说，不能信解诸法，得其趣味，是名「敗壞相」。

若人发菩提心，有如是相者，当知是敗壞菩萨。「敗壞」，名不調順。譬如最弊惡馬，名为敗壞，但有馬名，无有馬用。敗壞菩萨亦如是，但有空名，无有實行。若人不欲作敗壞菩萨者，当除惡法，隨法受名。

问曰：

汝说：「在惟越致地中，有二种菩萨：一者、敗壞菩萨，二者、漸漸精進後得阿惟越致。」敗壞菩萨已解说；漸漸精進後得阿惟越致者，今可解说。

答曰：

菩萨不得我，亦不得众生，不分別说法，亦不得菩提，不以相见佛。以此五功德，得名大菩萨，成阿惟越致。

菩萨行此五功德，直至阿惟越致。

不得我者，离我著故。是菩萨於內外、五阴、十二入、十八界中，求我不可得。作是念：

若阴是我者，我即生滅相；云何当以受，而即作受者？若离阴有我，阴外應可得；云何当以受，而異於受者？若我有五阴，我即离五阴，如世間常言，牛異於牛主；異物共合故，此事名为有，是故我有阴，我即異於阴。若阴中有我，如房中有人、如床上聽者，我應異於阴。若我中有阴，如器中有果、如乳中有蠅，阴則異於我。如可然非然，不离可然然，然无有可然，然可然中无；我非阴离阴，我亦无有阴，五阴中无我，我中无五阴；如是染染者，烦恼烦恼者，一切瓶衣等，皆当如是知。若说我有定，及诸法異相，当知如是人，不得佛法味。

菩萨如是思惟，即离我见；遠离我见故，則不得我。

不得众生者：众生名異於菩萨者，离貪、我见故，作是念：「若他人實有我者，彼可为他，因有我故，以彼为他，而實求我不可得。彼亦不可得故，无彼亦无我，是故菩萨亦不得彼。」

不分別说法者：是菩萨信解一切法不二故，无差別故，一相故。

作是念：「一切法皆从邪憶想分別生，虛妄欺誑。」是菩萨滅诸分別，无诸衰恼。即入无上、第一义因缘法，不隨他慧。

實性則非有，亦復非是无，非亦有亦无，非非有非无。亦非有文字，亦不离文字，如是實义者，終不可得说。言者、可言、言，是皆寂滅相，若性寂滅者，非有亦非无。为欲说何事，为以何言说，云何有智人，而与言者言。若诸法性空，诸法即无生，隨以何法空，是法不可说。不得不有言，假言以说空，實义亦非空，亦復非不空，亦非空不空，非非空不空，非虛亦非實，非说非不说。而實无所有，亦非无所有，是为悉捨离，诸所有分別。因及从因生，如是一切法，皆是寂滅相，无取亦无捨。无灰衣不净，灰亦還污衣，非言不宣實，言说則有过。

菩萨如是观，信解通達；於说法中，无所分別。

不得菩提者：是菩萨信解空法故，如凡夫所得菩提，不如是得。

作是念：

佛不得菩提，非佛亦不得，诸果及餘法，皆亦復如是。有佛有菩提，佛得即为常，无佛无菩提，不得則斷滅。离佛无菩提，离菩提无佛，若一異不成，云何有和合？凡诸一切法，以異故有合，菩提不異佛，是故二无合。佛及与菩提，異共俱不成，离二更无三，云何而得成？是故佛寂滅，菩提亦寂滅，是二寂滅故，一切皆寂滅。

不以相见佛者：是菩萨信解通達无相法。作是念：

一切若无相，一切即有相，寂滅是无相，即为是有相。若观无相法，无相即为相，若言修无相，即非修无相。若捨诸貪著，名之为无相，取是捨貪相，則为无解脫。凡以有取故，因取而有捨，誰取取何事，名之以为捨。取者所用取，及以可取法，共离俱不有，是皆名寂滅。若法相因成，是即为无性，若无有性者，此即无有相。若法无有性，此即无相者；云何言无性，即为是无相。若用有与无，亦遮亦應聽，虽言心不著，是則无有过。何处先有法，而後不滅者，何处先有然，而後有滅者。是有相寂滅，同无相寂滅，是故寂滅語，及寂滅語者。先亦非寂滅，亦非不寂滅，亦非寂不寂，非非寂不寂。

是菩萨如是通達无相慧故，无有疑悔。不以色相见佛，不以受、想、行、識相见佛。

问曰：

云何不以色相见佛？不以受、想、行、識相见佛？

答曰：

非色是佛，非受、想、行、識是佛。

非离色有佛，非离受、想、行、識有佛。

非佛有色，非佛有受、想、行、識。

非色中有佛，非受、想、行、識中有佛。

非佛中有色，非佛中有受、想、行、識。

菩萨於此五种中不取相，得至阿惟越致地。

问曰：

已知得此法是阿惟越致，阿惟越致有何相貌？

答曰：

《般若》已广说，阿惟越致相。

若菩萨观凡夫地、声闻地、辟支佛地、佛地，不二、不分別、无有疑悔。当知是阿惟越致。

阿惟越致有所言说，皆有利益。

不观他人長短好醜。

不悕望外道沙門有所言说，應知即知，應见便见。

不礼事餘天。不以华香、幡盖供養。

不宗事餘師。

不墮惡道。

不受女身。

常自修十善道，亦教他令行，常以善法示教利喜。乃至夢中不捨十善道，不行十不善道。

身口意业所种善根，皆为安樂度脫众生。

所得果報与众生共。

若闻深法不生疑悔。

少於語言；利安語、和悅語、柔軟語。

少於眠睡，行来進止，心不散亂。威儀庠雅，憶念堅固。

身无诸虫。

衣服臥具，净潔无垢。

身心清净，閑靜少事。

心不諂曲，不懷慳嫉。

不貴利養、衣服、飲食、臥具、醫藥、資生之物。

於深法中，无所諍競。一心聽法，常欲在前。以此福德，具足诸波罗蜜。於世技術，与众殊绝。观一切法，皆順法性。

乃至惡魔變现八大地獄，化作菩萨而語之言：「汝若不捨菩提心者，当生此中。」见是怖畏，而心不捨。惡魔復言：「摩诃衍经非佛所说。」闻是語时，心无有異，常依法相，不隨於他。

於生死苦恼，而无驚畏。闻菩萨於阿僧祇劫修集善根而退转者，其心不沒。又闻菩萨退为阿罗汉，得诸禅定，说法度人，心亦不退。

常能觉知一切魔事。若闻「萨波若空，大乘十地亦空，可度众生亦空，诸法无所有亦如虛空」。若闻如是惑亂其心，欲令退转、疲厭、懈廢；而是菩萨倍加精進，深行慈悲。

意若欲入初禅、第二、第三、第四禅，而不隨禅生，還起欲界法。

除破憍慢，不貴称讚，心无瞋礙。

若在居家，不染著五欲。以厭离心受，如病服藥。

不以邪命自活。不以自活因缘，恼亂於他。

但为众生得安樂故，处在居家。

密迹金刚常隨侍衛，人及非人不能壞亂。

诸根具足，无所缺少。

不为呪術、惡藥、伏人害物。

不好斗諍。

不自高身，不卑他人。

不占相吉凶。

不樂说众事，所謂帝王、臣民、國土、疆界，戰斗、器仗、衣物、酒食，女人事、古昔事、大海中事。如是等事，悉不樂说。

不往观聽歌舞伎樂。

但樂说應诸波罗蜜义。樂说應诸波罗蜜法，令得增益。

离诸斗訟。

常願见佛，闻他方现在有佛，願欲往生。

常生中國。

終不自疑：我是阿惟越致？非阿惟越致？決定自知是阿惟越致。种种魔事，觉而不隨。乃至转身不生声闻、辟支佛心。

乃至惡魔现作佛身，語言：「汝應證阿罗汉，我今为汝说法，即於此中成阿罗汉」，亦不信受。

为护法故，不惜身命，常行精進。

若说法时，无有疑难，无有闕失。

如是等事，名阿惟越致相。能成就此相者，当知是阿惟越致。

或有未具足者，何者是？未久入阿惟越致地者。隨後诸地，修集善根，隨善根转深故，得是阿惟越致相。◎