十住毘婆沙論卷第十四

十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十四

圣者龍樹造

分別二地业道品之餘

◎菩萨住此地，自然不行惡，深樂善法故，自然行善道。

问曰：

十不善道自然不作，自然行十善道。此二种道，幾是身行？幾是口行？幾是意行？

答曰：

身意二三种，口四善亦尔，略说則如是，此應当分別。

不善身行有三种：所謂奪他命、劫盜、邪婬。

不善口行四种：妄語、兩舌、惡口、散亂語。

不善意行三种：貪取、瞋恼、邪见。

善身行亦有三种：离奪命、劫盜、邪婬。

善口行亦四种：离妄語、兩舌、惡口、散亂語。

善意行有三种：不貪取、不瞋恼、正见。身口意业道，是善不善應須論議，令人得解。

初奪命不善道者：所謂有他众生，知是众生，故行恼害，因是恼害則失寿命；起此身业，是名初奪命不善道。

离此事故，名为离奪命善行。

劫盜者：所謂屬他之物，知是物屬他，生劫盜心，手捉此物，舉离此处，若劫若盜，計是我物，生我所心，是名劫盜行。

离此事者，名为离劫盜善行。

邪婬者：所有女人，若为父母所护、親族所护、为姓所护、世法所护、戒法所护；若他人婦，知有鞭杖恼害等障礙，於此事中生貪欲心，起於身业；或於自所有妻妾，若受戒、若懷妊、若乳兒、若非道，是名邪婬。

遠离此事，名为善身行。

妄語者：覆相、覆心、覆见、覆忍、覆欲；知如是相而更異说，是名妄語。

遠离此事，名为遠离妄語善行。

兩舌者：欲离別他，以此事向彼说，以彼事向此说；为离別他故，和合者令別离，別离者則隨順樂为別离、憙別离、好別离，是名兩舌。

离如此事，名为遠离兩舌善行。

惡口者：世間所有惡語、害語、苦語、麁語、弊語，令他瞋恼，是名惡口。

遠离此事，名为离惡口善行。

散亂語者：非时語、无利益語、非法語、无本末語、无因缘語，是名散亂語。

遠离此事，名为离散亂善行。

貪取者：屬他之物，他所欲，他田塢、他財物，心貪取，願欲得。

於此事中，不貪、不妬、不願欲得，是名不貪善行。

瞋恼者：於他众生瞋恨心、礙心，发瞋恚作是念：「何不打縛殺害！」是名瞋恼。

离如此事，名为无瞋恼善行。

邪见者：言无布施、无有恩報、善惡业无果報、无今世无後世、无父母、无沙門无婆罗門能知此世後世了了通達自身作證，是名邪见。

正见者：为有施者、有恩報、有善惡业報、有今世後世、世間有沙門婆罗門知此世後世了了通達自身作證，是名正见善行，是菩萨如是入正见道。

善道不善道，各二十分別；知何处起等，十二种分別。

菩萨於十不善道、十善道等种种別相，知二十种分別。

又於是二十种分別，善知「从何处起」等十二种分別。

於此十不善道中，有二十种分別：

所謂不离奪他命罪：

一、是不善。

二、欲界繫。

三、有漏。

四、非心数法。

五、心不相應。

六、不隨心行。

七、或共心生、或不共心生。何等共心生？實有众生，知是众生，以身业故奪其命，是名共心生。云何名不共心生？若人欲殺众生，捉持牽挽撲著地已，然後能死，是名不共心生。又！身不动，口不言，但生心「我从今日当作殺众生」者，如是奪他命罪，是名不共心生。又！是不离奪他命者，若睡、若觉，常积習增長，亦名不共心生。

八、或色、或非色：初共心生殺罪是色，第二殺罪、第三、第四非是色。

九、或作、或非作：有色是作，餘者无作。

十、或有缘、或无缘：色是有缘，餘者是无缘。

问曰：

是心为有缘，为无缘？

答曰：

非有缘。

问曰：

若心非有缘，身不动、口不言时，但心生念「我从今日当作殺众生」者，如是罪业云何名为非缘？

答曰：

若殺罪是心，則應有缘；今實殺罪，非是心。若心是殺罪，即是身业；而心實非身业，是故殺生罪不名有缘。但殺生罪共心在身中生，以是无作，故言非缘。

十一、是业。

十二、非业相應。

十三、不隨业行。

十四、或共业生、或不共业生：如共心生无異，但除心与思共生为異。

十五、非先世业報。

十六、不可修。

十七、應善知。

十八、應以慧證，不以身證。

十九、可斷。

二十、可知见。

不离劫盜罪、不离邪婬罪、不离妄語罪中：但一、共心生，二、不共心生。一、有色，二、无色。一、作，二、无作。一、有缘，二、无缘。

餘如殺中说。不离兩舌、不离惡口，亦如是。

不离散亂語：或不善、或无記：从不善心生是不善，从无記心生是无記。

或欲界繫、或色界繫：欲界繫者，以欲界身心散亂語，是欲界繫；色界繫亦如是。餘如妄語中说。

貪取：欲界繫。是有漏。心数法。非心相應。非隨心行。心共生。无色。无作。有缘。非业相應。非隨业行。非共业生。非先世业報，除因報。非可修。應善知。應以慧證、身證。可斷。可见知。

瞋恼：或心相應、或心不相應：纏所攝名心相應，使所攝名心不相應。隨心行、不隨心行，亦如是。

共心生、不共心生：有觉众生，与心共生；无觉众生，不与心共生。

如心相應、隨心行、共心生，业相應、隨业行、共业生亦如是。如心不相應、不隨心行、不共心生，业不相應、不隨业行、不与业共生亦如是。餘分別，如貪取中说。

如瞋恼，邪见亦如是。

十善道中离奪他命：

是善性。

或欲界繫、或不繫三界：欲界繫者，以欲界身离奪他命，是欲界繫；非三界繫者，學无學人八圣道所攝离殺生正业。

是或有漏、或无漏：欲界繫是有漏，非三界繫是无漏。

非心数法。

非心相應。

非隨心行。

或共心生、或不共心生：

何等是共心生？如行人见虫而作是念「我当身业遠离不傷害」，是名离奪命善行共心生。

何等是离殺生善不共心生？有人身不动、口不言、但心念「从今日不殺生」，是名不共心生。

又！有人先遠离殺生，若睡若觉心缘餘事，於念念中不殺生，福常得增長，亦不共心生。

或是色、或非色：一、是色，二、非色。一、是作，二、非作。一、有缘，二、无缘。

是业。

非业相應。

不隨业行。

或共业生、或不共业生：如共心生、不共心生，除心与思为異。

非先业報，除因報。

可修。

可善知。

可以身證、慧證。

或可斷、或不可斷：有漏則可斷，无漏不可斷。

可知见，亦如是。

离劫盜，离邪婬，离妄語，离兩舌，离惡口亦如是。

离散亂語：或欲界繫、或色界繫、或不繫三界：欲界繫者，以欲界身心离散亂語；色界繫亦如是。不繫三界者，如不殺中说。

或有漏、或无漏：有漏者繫，无漏者不繫。餘如离妄語中说。

不貪取者：是善性。

或欲界繫、或非繫三界：欲界繫者，欲界凡夫不貪取及贤圣不貪取善行，是欲界繫。非三界繫者，诸贤圣不貪取无漏善行。

是或有漏、或无漏：欲界繫是有漏，不繫三界是无漏。

是心数法。心相應。隨心行。共心生。无色。无作。有缘。非业。业相應。隨业行。共业生。非先业報，除因報。可修。可善知。可以身證、慧證。

或可斷、或不可斷：有漏可斷，无漏不可斷。知见，亦如是。

离瞋恼：是善性。

或欲界繫、或色界繫、或无色界繫、或不繫三界：欲界繫者，欲界不瞋恼善根；餘二界亦如是。不繫者，餘不繫。

是或有漏、或无漏：繫三界者是有漏，餘是无漏。

心数法。

或心相應、或心不相應：与纏相違不瞋善根与心相應，与使相違不瞋善根与心不相應。隨心行，共心生亦如是。

无色。无作。

或有缘、或无缘：心相應是有缘，心不相應是无缘。

非业。

或与业相應、或不与业相應，或隨业行、或不隨业行，或共业生、或不共业生：亦如心说。

非业報，除因報。可以身證、慧證。

或可斷、或不可斷：有漏可斷，无漏不可斷。可知见，亦如是。

正见：是善性。

或欲界繫、或色界繫、或无色界繫、或非三界繫：欲界繫者，若凡夫若贤圣欲界念相應正见；是色、无色界亦如是。不繫三界者，贤圣无漏正见。

或有漏、或无漏：三界繫是有漏，不繫是无漏。

心数法。心相應。隨心行。共心生。无色。无作。有缘。非业。业相應。隨业行。共业生。非先业報，除因報。可以身證、慧證。

或可斷、或不可斷：有漏可斷，无漏不可斷。可见可知，亦如是。

是名善等二十种分別。

从何起等十二論者：一、从何起，二、起誰，三、从何因起，四、与誰作因，五、何缘，六、与誰作缘，七、何所缘，八、与誰作缘，九、何增上，十、与誰作增上，十一、何失，十二、何果。

殺罪，从何起者：从三不善根起；又从邪念起；又隨以何心奪众生命，从是心起。

起誰者：从殺罪邊所有诸法，已生、今生、当生。是因，缘亦如是。

何所缘者：缘众生；又因何心奪众生命，亦缘此心。

与誰作缘者：因殺罪邊所有诸法，若已生、若今生、若当生，是法缘於殺生罪。

何失者：今世惡名，人所不信等。

何果者：墮地獄、畜生、餓鬼、阿修罗等及餘惡处，受苦恼報。

增上，与誰增上者：如从「何处起」中说。

劫盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、散亂語、貪取、瞋恼、邪见亦如是，但所缘有異：劫盜罪缘所用物，邪婬缘众生，妄語、兩舌、惡口、散亂語缘於名字，貪取缘所用物，瞋恼缘众生，邪见缘名字。

餘殘亦如上。

不殺生，从三善根起；又从正念起；又隨以何心离殺生，从是心起。

起誰者：从是法所有诸法，若已生、若今生、若当生，是因，缘亦如是。

所缘者：缘於众生。

与誰作缘者：因是不殺生邊所有诸法，若已生、若今生、若当生，缘於不殺生。

增上者：诸善根增上；正念亦增上；隨以何心不殺生，是心亦增上。

与誰作增上者：於是不殺生邊所有诸法，若已生、若今生、若当生。

何利益者：与殺罪相違，是名为利。

何果者：与殺生相違，名为果。

不劫盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、散亂語、不貪、不恚、正见亦如是，但所缘有異：不劫盜缘所用物。不邪婬缘众生。不妄語、不兩舌、不惡口、不散亂語缘名字。不貪取缘所用物。不瞋恼缘众生。

正见或缘名字、或缘义：有漏缘於名字，无漏缘於义。

是菩萨於善等論及起等十二論，行十善道，應如是分別知。

又知！

七种不善处，以貪瞋癡生；及四門分別，业众生各二。

是菩萨知七不善业道，以貪瞋癡生，而分別於世。

又知七种不善业中，四門分別。

是殺罪，或从貪生，或从瞋生，或从癡生。

从貪生者，若人见众生生貪著心，从是因缘，受用好色声香味觸，或須齿角毛皮筋肉骨髓等，是人生如是貪心故奪他命，是名从貪生殺罪。

若人瞋心不喜殺众生，是名从瞋生。

若人邪见，不知後世善惡业殺众生，是名从癡生殺罪。

或以为福德故，或欲使度苦故而殺，如西方安息國等；復有取福德因缘故殺，以是殺业因缘故，欲得生天，如東天竺人於天寺中殺生，以此事故欲生天上，是名从癡生。

復有人以貪心故取他物，作是念：「以我当隨意，得好色声香味觸」，是名从貪生。

復有人以瞋心不喜彼人故劫盜財物，欲令其恼，是名从瞋生。

復有人邪见，不知果報劫盜他物，是名从癡生。

如诸婆罗門说世間財宝皆是我物，我力弱故诸小人等以非法取用，若我取者，自取其物无有过罪，以如是心劫盜他物者，是亦从癡生。

若人貪著色因缘故而邪婬，是名从貪生。

若人瞋不喜，作是念：「是人犯我母婦姊妹女等，我亦還以婬事污彼母婦姊妹女等。」是名从瞋生邪婬。

若人邪见，不知果報而故犯者，是名从癡生。

如有人言：「人中无有邪婬，何以故？女人皆为男子故生，如餘所用物，如有所須若与从事，无邪婬罪。」以是心作婬欲者，是名从癡生。

如劫盜罪，妄語亦如是。

为貪財故妄語，是名从貪生。

为欲誑彼令得苦恼，是名从瞋生。

邪见不知业果報故妄語，是名从癡生。

兩舌、惡口、散亂語亦如是。

三不善道則是根本，从是分別生七种身口业果。

问曰：

不离殺生，皆是殺生罪不？若殺生罪，皆是不离殺生耶？

答曰：

有不离殺生即是殺生罪，有不离殺生非殺生罪。

何等是不离殺生即是殺生罪？

若有众生，知是众生，故殺奪命起身业，是名不离殺生亦是殺生罪。

何等是不离殺生非殺生罪？

此人先虽作殺因缘，而众生不死。

又！身不动、口不说，但心念「我从今日当殺众生」，是名不离殺生，非殺生罪。

是二門分別，为四种分別，所謂善、不善各二种。

不但善不善，身心二种业，亦復應当知，更有餘分別。

除身殺生、劫盜、邪婬，餘殘打、縛、閉、繫、鞭、杖、牽、挽等，但不死而已，如是不善身业，非奪命等所攝。

善中迎送、合掌、礼拜、恭敬、问訊、洗浴、按摩、布施等善身业，非不殺生等所攝。

意业中除貪取、瞋恼、邪见，餘所有不守攝心、诸結使等不善法。

又！意业中除不貪取、不瞋恼、正见，餘善守攝心、信、戒、闻、定、捨、慧等善法。

七业亦业道，三业道非业。

殺生、劫盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、散亂語七：是业，即业道。

貪取、瞋恼、邪见：是业道，非业。此三事相應思，是业。

问曰：

前七事何故亦是业，亦是业道？

答曰：

習行是七事转增故，至地獄、畜生、餓鬼，以是故名为业道；是七能作，故名业。

三是业道，非业者：是不善业根本，以是故名三业道，非业。

善中亦如是，所謂离殺生、劫盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、散亂語：亦业，亦业道。

餘三不貪取、不瞋恼、正见：是业道，非业。此三相應思，是业。

问曰：

前七事何故是业，亦业道？

答曰：

常修習此事故，能至人天好处名为道。是七能作故，名为业。

问曰：

餘三何故但业道，非业耶？

答曰：

三是诸善业根本，诸善业从中行故，名为业道，非业。

復次——

戒法即是业，业或戒非戒。业及於业道，有四种分別。

身口业：是戒。意业：是业，非戒。

业及於业道，四种分別者：有业非业道，有业道非业，有业亦是业道，有非业非业道。

业，非业道者：

三种不善身业，业道所不攝，所謂手拳鞭杖等；及三种善身业，业道所不攝，所謂迎逆敬礼等，是二善、不善业，非业道所攝。

或有人言：「亦是业道，何以故？是二业或时至善惡处故，名为业道；以不定故，不说业道。」

业道，非业者：後三不善及三善。

是烦恼性故，非业；能起业故，名为业道。

三善是善根性故，非业；能起善业故，名为业道。

亦业，亦业道者：所謂殺生、不殺生等七事。

是非业，非业道者：餘法是。

復次——

菩萨初地邊，以三种清净，安住十善道，則生決定心。

是菩萨於第二地中，了了分別知如是十善、十不善道。知已，以三种清净住十善道：所謂自不殺生，不教他殺，於殺生罪心不喜悅；乃至正见，亦如是。

问曰：

菩萨初地中已住十善道，此中何故重说？

答曰：

初地中非不住十善道，但此中转胜增長，以三种清净故。先初住中虽作閻浮提王，不能行此三种清净，是故此中说三种清净，菩萨住是二地。

知如是分別诸业，生決定心：

世所有惡道，皆十不善生；世所有善道，因於十善生。

世間所有惡道者：所謂三种地獄道，熱地獄、冷地獄、黑地獄；三种畜生道，水行畜生、陸行畜生、空行畜生；种种鬼道，有飢餓鬼者、食不净鬼者、火口者、阿修罗、夜叉等——皆由行十不善道，有上、中、下因缘故。

出世間所有善道，若天、若人，皆由行十善道生，三界所攝。天，有二十八；人者，四天下人是。

如是決定知已，作是念：「我欲自生善处，亦令众生生於善处。」

是故我自應，住於十善道；亦令餘众生，即住此善道。

若生善处、若生惡处，皆屬十善、十不善道；我知是世間诸业因缘有，无有定主，是故我應先自行十善道，然後令诸众生亦住十善道。

问曰：

何以故要先自住十善道，後乃令他住耶？

答曰：

行於惡业者，令他善不易，自不行善故，他則不信受。

若惡人自不行善，欲令他行善者，則为甚难。何以故？是人自不行善，他人不信受其語。如偈说：

若人自不善，不能令他善；若自不寂滅，不能令他寂。以是故汝当，先自行善寂，然後教他人，令行善寂滅。

是菩萨当如是行善法。

从阿鼻地獄，乃至於有顶，分別十业果，及其受報处。

当如是正知，下从阿鼻地獄，上至非有想非无想处，皆是善不善种种业受果報处。於中習行上十不善道故，生阿鼻地獄；小減生大炙地獄、小減生小炙地獄、小減生大叫喚地獄、小減生小叫喚地獄、小減生僧伽陀地獄、小減生大陌地獄、小減生黑繩地獄、小減生活地獄、小減生劍林等小眷屬地獄中，亦應如是转小分別。

行中十不善道，生畜生中；畜生中亦應转少分別。

行下不善道，生餓鬼中。

如是總相说，是中應广分別差別：有诸阿修罗夜叉生鬼道中，有诸龍王生畜生中，所受快樂或与诸天同；是诸众生以不善因缘故生，生已受善业果報。

行最下十善道，生閻浮提人中，在貧窮下賤家，所謂栴陀罗、邊地、工巧、小人等。

转胜生居士家，转胜生婆罗門家，转胜生刹利家，转胜生大臣家，转胜生國王家。

於十善道转復胜者生瞿陀尼，转胜生弗婆提，转胜生欝单越。

转胜生四天王处，转胜生忉利天，炎摩天，兜率陀天，化樂天。

習行上十善道，生他化自在天。

於是中亦應种种分別小大差別：如人中小王、大王、閻浮提王、转轮圣王；四天王处有四天王，忉利天中有释提桓因，炎摩天上有須炎摩天王，兜率陀天上有珊兜率陀天王，化樂天上有善化天王，他化自在天上有他化自在天王。

过是以上，要行禅定思，得生上界。

问曰：

若以禅定思得生上界者，何以故说「乃至非有想非无想处，皆以十善道故得生」？

答曰：

虽修禅定生色界、无色界，要当先堅住十善道，然後得修禅定。以是故，彼处以十善业道为大利益。以是故说：「乃至非有想非无想处，皆以十善道因缘故得生。」所以者何？

先行清净十善道离欲，修初禅下思得生梵众天，修初禅中思生梵輔天，修初禅上思故得生大梵天；修二禅下思生少光天，修二禅中思得生无量光天，修二禅上思得生妙光天；修三禅下思得生小净天，修三禅中思故得生无量净天，修三禅上思得生遍净天；修四禅下思故生阿那婆伽天，修四禅中思故生福生天，修四禅上思故生广果天；修无想定中思得生无想天。

以无漏熏修四禅下思故生不广天，以无漏熏修四禅胜思故生不熱天，以无漏熏修四禅胜思故生喜见天，以无漏熏修四禅胜思故生妙见天，以无漏熏修四禅最上思故生阿迦膩吒天。

修虛空处定相應思得生空处天，修識处定相應思得生識处天，修无所有处定相應思得生无所有处天，修非有想非无想处定相應思得生非有想非无想处天，是名生死世間，众生往来之处。◎

◎分別声闻辟支佛品第二十九

问曰：

是十善业道，但是生人、天因缘，更有餘利益耶？

答曰：

有。

所有声闻乘，辟支佛、大乘，皆以十善道，而为大利益。

凡出生死因缘，唯有三乘：声闻、辟支佛、大乘。是三乘皆以十善道为大利益。何以故？是十善道能令行者至声闻地，亦能令至辟支佛地，亦能令人至於佛地。

问曰：

是十善道能令何等众生至声闻地？

答曰：

隨他无大悲，畏怖於三界，樂少功德分，其志甚劣弱。心樂於厭离，常观世无常，及知一切法，皆亦无有我。乃至一念頃，不樂於受生，常不信世間，而有安隱法。观大如毒蛇，阴如拔刃賊，六入如空聚，不樂世富樂。貴於堅持戒，而为禅定故，常樂於安禅，修習诸善法。唯观於涅槃，第一救护者，常求尽苦慧，樂集行解脫。但貴於自利，一一胜处来，善道令是人，能至声闻地。

隨他音声者，闻他所说，隨順而行，不能自生智慧。

问曰：

十善道能令一切从他闻者皆作声闻耶？

答曰：

不尔！若无大悲心，十善道能令此人至声闻地；若有菩萨从诸佛闻法，以有大悲心故，十善道不能令至声闻地。

问曰：

一切无大悲心者，十善道皆能令至声闻地耶？

答曰：

不然！怖畏三界者，十善道能令此人至声闻道。餘不怖畏者，令生人、天善处，以樂三界故。

问曰：

一切怖畏三界者，十善道皆能令至声闻地。若尔者，菩萨亦怖畏三界，为身故，復为众生，勤行精進，求於涅槃，如是十善道亦應令至声闻地。

答曰：

不必一切怖畏三界者，尽墮声闻地。何等为墮？樂習行功德少分者，於佛所教化六波罗蜜中，受行少分，如是之人墮声闻地。

若人能取诸佛功德、遍學智慧，十善道必令此人徑至佛道。

隨他闻声、怖畏三界，取功德少分，是人有二种：十善道能令至声闻地者、至辟支佛地者。

问曰：

是人云何俱从他闻，怖畏三界，取功德少分，十善道能令至声闻地，至辟支佛地？

答曰：

志劣弱者，作阿罗汉；小堅固者，作辟支佛。

问曰：

十善道令一切志劣弱者至声闻地？

答曰：

不然！何以故？所謂志弱、樂厭离生死者；非但志劣、无厭离者。

问曰：

观何事，得知樂厭离心？

答曰：

观「有为法无常、一切法无我」，当知是必樂於厭离。

问曰：

已知樂厭离，菩萨亦如是观「有为无常、一切法无我」，是十善道何得不令此人墮声闻地耶？

答曰：

是人深厭离，离大悲故，乃至一念中不樂受生，不信世間有安隱相。

如《经》中佛告诸比丘：「譬如少糞尚臭秽不净，何況多也？如是一念中受生尚苦，何況多也？诸比丘！当學斷生，莫令更受。」声闻人信受是語故，乃至一念中不樂受生。

是人復作是念：「世間无常，於所作事及受命，都无安隱相。死常逐人，誰能知死时節？不知死时为受何业果報？为生何心？如是事中不安隱故，不可信故，当疾求尽苦。」

菩萨則不尔——於恒河沙无量阿僧祇劫受生，为得阿耨多罗三藐三菩提，度诸众生。

是故〈偈〉中说：「乃至一念頃，不樂於受生」——善道令是人能至声闻地。

问曰：

是人樂修集何事故，不樂受生？

答曰：

是人观地水火風四大，憙生瞋恨故、不净臭秽、不知恩故，生毒蛇想。

「色、受、想、行、識」五阴，能奪智慧命故，生怨賊想。

眼、耳、鼻、舌、身、意入，离常、离「不动、不變、不壞」，无我、无我所故，生空聚想。

若人於世間一切受生及資生樂具，以无常、虛誑、无須臾住故，不生喜悅心。

如是之人於一切生处，生无安隱想，但涅槃一法能为救护。

如《经》中说：「诸比丘！世間皆是熾然。所謂眼然、色然、眼識然、眼觸然，及眼觸因缘生受，皆亦是然。以何事故然？所謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火，生、老、病、死、憂悲苦恼火之所熾然。耳、鼻、舌、身、意亦如是。观一切有为法皆是熾然，唯涅槃寂滅法能为救护。」貴涅槃一法故，捨一切事，勤習坐禅。

问曰：

若「观一切有为法皆是熾然，唯涅槃寂滅能为救护」者，十善道皆令至声闻地耶？

答曰：

不然！佛所結戒，为禅定故，貴重此戒。有決定心而不毀犯，捨一切事，但樂坐禅。求尽苦智，常勤修習解脫因缘。於先世中，或从一胜处来、二胜处来者，十善道能令此人至声闻地。何以故？持戒清净，則心不悔；心不悔故，得欢喜；得欢喜故，身輕軟；身輕軟故，心快樂；心快樂故，攝心得定；攝心得定故，生如實智慧；生如實智慧故，即生厭；从厭生离，从离得解脫。

若一、若二胜处来者，如尊者罗睺罗从諦胜处来；如尊者施曰罗从捨胜处来；如尊者离跋多从寂滅胜处来；如尊者舍利弗从慧胜处来。

或从諦、捨二胜处来；或从諦、寂滅二胜处来；或从諦、慧二胜处来；或从捨、寂滅二胜处来；或从捨、慧二胜处来；或从寂滅、慧二胜处来。

如是十善道，能令至声闻地。◎