十住毘婆沙論卷第七

十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第七

圣者龍樹造

◎分別法施品第十三

菩萨於財施，應如是修學，又應修學法施，如说：

众施法施最，智者應修行。

一切布施中第一、最上、最妙，所謂法施。是施，智者所應行。

问曰：

何故但言智者應行法施？

答曰：

不智者，若行法施，即说異論。说異論故，自失利，亦失他利。

问曰：

何謂異論？

答曰：

佛欲滅度时告阿难：「从今日後，依修多罗，莫依人。」

阿难云：「何名依修多罗，不依人？」

有比丘来作是言：「我现从佛闻，现从佛受，是法是善，是佛所教。」是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以经律撿其所说。若不入修多罗，不入毘尼，又復違逆诸法相义，應報是比丘言：「是法或非佛所说，或長老謬受。何以故？是法不入修多罗、不入毘尼，又復違逆诸法相义；是則非法，非善、非佛所教。如是知已，即應除却。」

復有比丘来作是言：「彼住处有大众，有明经上座，善说戒律。我现从彼闻，现从彼受。是法是善，是佛所教。」

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以经律撿其所说。若不入修多罗，不入毘尼，又復違逆诸法相义，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相、善相，或作非法、非善说；或長老謬受。何以故？是法不入修多罗，不入毘尼，又復違逆诸法相义；是則非法，非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

復有比丘来作是言：「彼住处多诸比丘，持修多罗、持毘尼、持摩多罗迦。我现从彼闻、现从彼受，是法是善，是佛所教。」

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以经律撿其所说。若不入修多罗，不入毘尼，又復違逆诸法相义，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相善相，或作非法、非善说，或長老謬受。何以故？是法不入修多罗，不入毘尼，又復違逆诸法相义；是則非法、非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

復有比丘来作是言：「彼住处中有長老比丘，多知、多識，人所尊重，我现从彼闻，现从彼受，是法是善，是佛所教」。

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以经律撿其所说。若不入修多罗，不入毘尼，又復違逆诸法相义，應報是比丘言：「長老，彼诸比丘法相善相，或作非法、非善说，或長老謬受，何以故？是法不入修多罗，不入毘尼，又復違逆诸法相义；是則非法、非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

是四名異論，是故言：「智者不依異論，而行清白法施。」

问曰：

云何知诸施中，法施第一？

答曰：

经说有二施：財施、法施。二施之中，法施为上。

復次——

《決定王经》中，讚说法功德，及说法儀式，應常修習行。

若菩萨欲以法施众生者，應如《決定王大乘》经中：称讚法師功德，及说法儀式，隨順修學。

謂说法者，應行四法。何等为四？一者、广博多學，能持一切言辭章句。二者、決定善知世間、出世間，诸法生滅相。三者、得禅定慧，於诸经法隨順无諍。四者、不增不損，如所说行。

说法者处師子座，復有四法。何等为四？一者、欲昇高座，先應恭敬礼拜大众然後昇座。二者、众有女人，應观不净。三者、威儀視瞻，有大人相，敷演法音，顏色和悅，人皆信受，不说外道经書，心无怯畏。四者、於惡言问难，当行忍辱。

处師子座，復有四法。何等为四？一者、於诸众生，生饒益想。二者、於诸众生，不生我想。三者、於诸文字，不生法想。四者、願诸众生，从我闻法者，於阿耨多罗三藐三菩提而不退转。

处師子座，復有四法。何等为四？一者、善能安住陀罗尼門，深信樂法。二者、善得般舟三昧，勤行精進，持戒清净。三者、不樂一切生处，不貪利養，不求果報。四者、於三解脫，心无有疑，又能善起诸深三昧，具足威儀。憶念堅固，有念安慧，不調戲，不輕躁，不无羞，不癡亂。言无錯謬，守护诸根，不貪美味，善攝手足，所念不忘，樂行頭陀，分別世間、出世間法。心无疑悔，言辭章句不可窮尽。为诸聽者，求安隱利，不求他过。有如是法，應处師子座。

復有四法？一、不自輕身，二、不輕聽者，三、不輕所说，四、不为利養。

佛告阿难：「说法者，應说何法？阿难！所可说法，不可示，不可说，无相无为。」

「世尊！法若尔者，云何可说？」

「阿难！是法甚深，如来以四相方便而为演说：一、以音声，二、以名字，三、以語言，四、以义理。

「又以四因缘而为说法：一者、为度應度众生。二者、但说色受想行識名字。三者、以种种文辭章句利益众生。四者、虽说名字而亦不得，譬如鉢油，清净无垢，於中观者，自见面相。」

「阿难！汝若见若闻智慧男子、若持戒女人、若圣弟子能作是说：『我於鉢油，见實人不？』」

「世尊！我不闻、不见智慧男子、持戒女人、若圣弟子能作是言：『我於鉢油，见真實人。』何以故？智者先知鉢油非有，何況有人！但以假名，说言鉢油而见人相。」

「阿难！如来亦復如是，但以名字假有所说。阿难！如来以四因缘而为说法，众生闻者，心得安樂，种涅槃因。

「如来说法，音声遍滿十方世界，众生闻者，心得欢喜，离诸惡趣生兜術天。如来声中，无男无女，男不取女相，女不取男相。如来音者，不恼众生，不壞诸法，但为示现音声之性。」

说法者應習行是事，應隨所行而为法施。施者、受者所得果報，後当广说。

归命相品第十四

上已解说財施法施，今更分別。

白衣在家者，應多行財施，餘诸善行法，今当復解说。

是二施中，在家之人当行財施，出家之人当行法施。何以故？

在家法施不及出家，以聽受法者，於在家人信心淺薄故。

又在家之人多有財物；出家之人，於诸经法读诵通達，为人解说，在众无畏，非在家人之所能及。

又使聽者起恭敬心，不及出家。

又若欲说法降伏人心，不及出家。

如说：

先自修行法，然後教餘人，乃可作是言：汝隨我所行。

是事出家者所宜，非在家者所行。

又说：

身自行不善，安能令彼善？自不得寂滅，何能令人寂？是故身自善，能令彼行善，自身得寂滅，能令人得寂。

善法寂滅，是出家者之所應行。

又出家之人，於聽法者恭敬心胜。

又出家之人，若行財施，則妨餘善；又妨行遠离阿練若处、空閑林澤。

出家之人若樂財施，悉妨修行如是等事。

若行財施，必至聚落与白衣从事，多有言说；若不从事，无由得財；若出入聚落，见闻声色，诸根难攝，发起三毒；又於持戒、忍辱、精進、禅定、智慧心薄。

又与白衣从事，利養垢染，发起愛恚、慳嫉烦恼，惟心思惟力而自抑制，心志弱者或不自制，或乃致死，或得死等诸恼苦患。

貪著五欲，捨戒還俗故，名为「死」。

或能反戒，多起重罪，是名「死等诸恼苦患」。

以是因缘故，於出家者称歎法施，於在家者称歎財施。

如是广说在家菩萨所行財施。

餘诸善行今当说之。发心菩萨先應归依佛、归依法、归依僧。从三归所得功德，皆應回向阿耨多罗三藐三菩提。

復次——

归依佛法僧，菩萨所應知。

菩萨應当如實善解归依佛、归依法、归依僧。

问曰：

云何名为归依佛？

答曰：

不捨菩提心，不壞所受法；不捨大悲心，不貪樂餘乘；如是則名为，如實归依佛。

菩提心者：发心求佛不休、不息、不捨是心。

不壞所受法者：謂菩萨各受所樂善法戒行，是行應行、是不應作，若應诸波罗蜜，若應四功德处，如是等种种善法，为利益众生故，受持修行不令毀缺。

大悲心者：欲度苦恼众生为求佛道，乃至夢中亦不离大悲。

不貪餘乘者：深信樂佛道故，不貪声闻、辟支佛乘。

有是法故，当知如實归依佛。

问曰：

云何名为归依法？

答曰：

親近说法者，一心聽受法，念持而演说，名为归依法。

说法者於佛深法解说敷演，開示善惡斷诸疑惑，常数親近，往至其所，供養恭敬。

一心聽受，以憶念力、執持不忘，思惟籌量、隨順义趣，然後为人如知演说。

以是法施功德，回向佛道，是名归依法。

问曰：

云何名为归依僧？

答曰：

若诸声闻人，未入法位者，令发无上心，使得佛十力。先以財施攝，後乃以法施，深信四果僧，不分別貴众。求声闻功德，而不證解脫，是名归依僧，又應念三事。

声闻人者：成声闻乘。

未入法位者，於声闻道未得必定，能令此人发佛道心而得十力。

若入法位者，終不可令发无上心，設或发心亦不成就，如《般若波罗蜜》中，尊者須菩提所说：「已入正法位，不能发无上心。何以故？是人於生死已作障隔，不復往来生死、发无上心。」

先以財施攝者，以衣服飲食，臥具醫藥，所須之物攝出家者。

以衣服、飲食、臥具、醫藥、杂香、塗香攝在家者。

以攝因缘，生親愛心，所言信受，然後法施，令发无上道心。

果僧者：四向、四果。

众者：於佛法中，受出家者相，具持诸戒未有果向，不分別如是僧，以离恩愛奴故名为貴僧。

信樂空、无相、无願，而不分別戲論，依止是僧，名为归依僧。

求声闻功德，而不證解脫者：知是僧持戒、具足禅定、具足智慧、具足解脫、具足解脫知见，具足三明六通，心得自在、有大威德，捨世間樂、出魔境界，利譽称樂不以为喜，衰毀譏苦不以为憂，常行六捨，得八解脫，隨佛所教，有行道者、有解脫者，行一道者，破二种烦恼，善知三界，善通四諦、善除五盖，安住六和敬法，具足七不退法，八大人觉，捨离九結，得声闻十种力，成就如是诸功德者，名为佛弟子。

众求如是功德，不求其解脫，何以故？

深心信樂佛无礙解故，是名归依僧。

復次，若闻章句文字法，即得念實相法，名为归命法。

若见声闻僧，即念发菩提心诸菩萨众，是名归依僧。

见佛形像，即念真佛，是故归依佛。

问曰：

云何名为念真佛？

答曰：

如《无尽意菩萨经》中，说念佛三昧义。

念真佛者，不以色、不以相、不以生、不以性、不以家；不以过去、未来、现在；不以五阴、十二入、十八界；不以见闻觉知；不以心意識；不以戲論行；不以生滅住；不以取捨；不以憶念分別；不以法相；不以自相；不以一相、不以異相；不以心缘数；不以內外；不以取相觉观；不以入出；不以形色相貌；不以所行威儀；不以持戒、禅定、智慧、解脫、解脫知见；不以十力、四无所畏诸佛法。

如實念佛者，无量，不可思議，无行、无知；无我我所；无憶无念；不分別五阴、十二入、十八界；无形、无礙、无发、无住、无非住；不住色、不住受想行識；不住眼色、不住眼識；不住耳声、不住耳識；不住鼻香、不住鼻識；不住舌味、不住舌識；不住身觸、不住身識；不住意法、不住意識；不住一切诸缘、不起一切诸相、不生一切动念憶想分別等，不生见闻觉知，隨行一切正解脫相，心不相續，滅诸分別，破诸愛恚，壞诸因相，除斷先際、後際、中際，究暢明了无有彼此。无动故无喜，不受味故无樂，本相寂滅故无熱，心无所營故解脫；相无色故无身，不受故无受、无想故无結、无行故无为、无知故无識；无取故无行，不捨故非不行；无处故无住；空故无来，不生故无去；一切憶念心心数法及餘诸法，不貪、不著、不取、不受、不然、不滅，先来不生，无有生相，攝在法性，过眼色虛空道，如是相名为真念佛。

又念法者，佛法是善说，得今世報无有定时，可得观察善。將至道智者，內知初中後善言、善义、善淳、善无杂，具足清净。能斷貪欲，能斷瞋恚，能斷愚癡，能除慢心，能除诸见，能除疑悔，能除憍貴，能除诸渴。破所归趣，斷相續道，尽愛离欲，寂滅涅槃。如是相，名为念法。

以空、无相、无願，不生不滅畢竟寂滅，无比无示。如念佛义中说。

又念法有三种：

从佛法是善说，至具足清净，名为道；能斷貪欲，至寂滅涅槃，名为涅槃；空等至无比无示，名为法体。

又念僧者，如先说僧功德。

念是三宝得決定心。

以如是念，求於佛道而行布施，是名归依佛。

为守护法而行布施，是名归依法。

以是布施起回向心，成佛道时，攝菩萨、声闻僧，是名归依僧。

五戒品第十五

如是在家菩萨，能修善人业，遠离惡人业。

如说：

修起善人业，如法集財用，堪則为重任，不堪則不受。

善人业者：略说善人业，自住善利，亦能利人。惡人业者：自陷衰恼，令人衰恼。

如法集財用者：不殺、不盜、不誑欺人；以力集財，如法用之，供養三宝，濟恤老病等。

堪受能行者，則为重任；不堪行者則不受。若菩萨於今世事及後世事，若自利、若利他，如先所说，必能成立。若知不堪行者，此則不受。

復次——

世法无憂喜，能捨於自利，常勤行他利，深知恩倍報。

世間法者：利、衰、毀、譽、称、譏、苦、樂。於此法中，心无憂喜。

捨自利、勤行他利者：菩萨乃至未曾知識、无因缘者，所行善行，捨置自利，助成彼善。

问曰：

捨自利，勤行他利，此事不然。如佛说：「虽大利人，不應自捨己利。」

如说：「捨一人以成一家；捨一家成一聚落；捨一聚落成一國土；捨一國土以成己身；捨己身以为正法。」

先自成己利，然後乃利人，捨己利利人，後則生憂悔。捨自利利人，自謂为智慧，此於世間中，最为第一癡。

答曰：

於世間中为他求利猶称为善，以为堅心，況菩萨所行出过世間。若利他者即是自利。如说：

菩萨於他事，心意不劣弱，发菩提心者，他利即自利。

此义〈初品〉中已广说，是故汝語不然！

深知恩倍報者：若人於菩萨所作好事，應当厚報。又深知其恩，此是善人相。

復次——

貧者施以財，畏者施无畏，如是等功德，乃至於堅牢。

施貧以財者：有人先世不种福德，今无方便，資生儉少。如是之人，隨力給恤。

施无畏者：於种种诸怖畏，若怨賊怖畏、飢餓怖畏、水火寒熱等；菩萨於此众怖畏中，教喻诸人，安隱欢悅，令无怖畏。

如是功德最堅牢最在後者，於诸憂者，为除其憂。

於无力者，而行忍辱、离慢、大慢等。

於诸所尊，深加恭敬。

於多闻者，常行親近。於智慧者，諮问善惡，自於所行，常行正见。

於诸众生，不諂不曲，不作假愛。求善无厭，多闻无量。诸所施作，堅心成就。常与善人，而共从事。於惡人中，生大悲心。

於善知識、非善知識，皆作堅固善知識想。等心众生，不悋要法。如所闻者，为人演说。诸所闻法，得其趣味。

於诸五欲、戲樂事中，生无常想。於妻子所，生地獄想。於資生物所，生疲苦想。於產业事，生憂恼想。於诸所求，破善根想。於居家中，生牢獄想。親族知識，生獄卒想。

日夜思量，得何利想——於不牢身得牢身想，於不堅財生堅財想。

復次——

在家法五戒，心應堅牢住。

在家菩萨，以三自归，行上诸功德，應堅住五戒。五戒是總在家之法：

應离殺心，慈愍众生。

知自止足，不貪他物，乃至一草，非与不取。

离於邪婬，厭惡房內，防遠外色，目不邪視。常观惡露，生厭离想。了知五欲，究竟皆苦。若念妻欲，亦應除捨。常观不净，心懷怖畏。結使所逼，离欲不著。常知世間为苦、无我。應发是願：「我於何时，心中当得不生欲想，況復身行。」

遠离妄語，樂行實語，不欺於人，心口相應。有念安慧，如见、闻、觉、知而为人说。以法自处乃至失命，言不詭異。

酒是放逸、众惡之門，常應遠离，不过於口。不狂亂、不迷醉、不輕躁、不驚怖、不无羞、不戲調，常能一心，籌量好醜。

是菩萨或时樂捨一切，而作是念：「須食与食，須飲与飲。」若以酒施，應生是念：「今是行檀波罗蜜时，隨所須与。後当方便教使离酒，得念智慧，令不放逸。何以故？檀波罗蜜法，悉滿人願。」在家菩萨，以酒施者是則无罪。

以是五戒福德，回向阿耨多罗三藐三菩提。护持五戒，如护重宝，如自护身命。

问曰：

是菩萨但應护持五戒，不护持诸餘善业耶？

答曰：

菩萨應堅住，總相五戒中，餘身口意业，悉亦復應行。

在家五戒，已说其义。受此五戒，應堅牢住，及餘三种善业，亦應修行。

復次，在家菩萨所應行法：

隨應利众生，说法而教化。

是菩萨於诸众生，隨有所乏，皆能施与。若在國土、城郭、聚落、林間、樹下，是中众生，隨所利益，说法教化。所謂：不信者为说信法，不恭敬者为说礼節，为少闻者说多闻法，为慳貪者说布施法，为瞋恚者说和忍法，为懈怠者说精進法，为亂意者说正念处，为愚癡者解说智慧。

復次——

隨诸所乏者，皆亦應給足。

诸众生有所乏少，皆應給足。有人虽富，猶有不足，乃至國王，亦應有所乏少。是故，先虽说「貧窮者施財」，今更说「隨所乏少而給足之」。

復次——

诸有惡众生，种种加恼事，諂曲懷憍逸，惡罵輕欺誑；背恩无返復，癡弊难開化，菩萨心愍傷，勇猛加精進。

诸惡众生以种种惡事侵嬈菩萨，菩萨於此，心无懈厭，不應作是念：「如是惡人，誰能調伏、誰能教化、誰能勸勉，令度生死，究竟涅槃？誰能与此往来生死？誰能与此和合同事？诸惡无理，誰能忍之？我意止息，不復共事；我悉捨遠，不復共事，亦復不能与之和合。是惡中之惡，无有返復。何用此等而共从事？」

菩萨知见众生，惡罪难除，應還作是念：「是等惡人，非少精進能得令住如所樂法。为是等故，我当加心勉力勤行，亿倍精進；後得大力，乃能化此惡中之惡、难悟众生。」

如大醫王，以小因缘便能療治众生重病；菩萨如是，除烦恼病，令住隨意所樂功德。我於重罪、大惡众生，倍應憐愍，起深大悲；如彼良醫，多有慈心療治众病。其病重者，深生憐愍，勤作方便，为求良藥。

菩萨如是於诸众生，烦恼病者，悉應憐愍。於惡中之惡、烦恼重者，深生憐愍，勤作方便，加心療治。

何以故？

菩萨隨所住，不開化众生，令墮三惡道，深致诸佛責。

菩萨隨所住國土、城邑、聚落、山間、樹下，力能饒益、教化众生，而懈厭嫌恨、貪著世樂，不能開化，令墮惡道，是菩萨即为十方现在诸佛，深所呵責，甚可慚恥，云何以小因缘而捨大事？是故菩萨不欲诸佛所呵責者，於种种諂曲、重惡众生，心不應沒，隨力饒益，應以诸方便勤心開化。譬如猛將，將兵多所傷損，王則深責。以诸兵众无所知故，王不責之。◎

◎知家过患品第十六

菩萨如是學，應知家过惡！何以故？若知过惡，或捨家入道；又化餘人令知家过，出家入道。

问曰：

家过云何？

答曰：

如《经》中说：「佛告郁伽罗：

「家是破诸善根。

「家是深棘刺林，难得自出。

「家是壞清白法。

「家是诸惡觉观住处。

「家是弊惡不調凡夫住处。

「家是一切不善所行住处。

「家是惡人所聚会处。

「家是貪欲、瞋恚、愚癡住处。

「家是一切苦恼住处。

「家是消尽先世诸善根处。

「凡夫住此家中，不應作而作，不應说而说，不應行而行。

「在此中住，輕慢父母及诸師長，不敬诸尊、福田、沙門、婆罗門。

「家是貪愛、憂悲、苦恼众患因缘。

「家是惡口、罵詈、苦切、刀杖、繫縛、考掠、割截之所住处。

「未种善根不种，已种能壞。

「能令凡夫在此，貪欲因缘而墮惡道；瞋恚因缘、愚癡因缘而墮惡道；怖畏因缘而墮惡道。

「家是不持戒品，捨离定品，不观慧品，不得解脫品，不生解脫知见品。

「於此家中生父母愛、兄弟、妻子、眷屬、車馬增長貪求，无有厭足。

「家是难滿，如海吞流。

「家是无足，如火焚薪。

「家是无息、觉观相續，如空中風。

「家是後有惡，如美食有毒。

「家是苦性，如怨詐親。

「家是障礙，能妨圣道。

「家是斗亂，种种因缘共相違諍。

「家是多瞋，呵責好醜。

「家是无常，虽久失壞。

「家是众苦，求衣食等，方便守护。

「家是多疑处，猶如怨賊。

「家是无我，顛倒貪著，假名为有。

「家是技人，虽以种种文飾庄严现为貴人，須臾不久，庄严還作貧賤。

「家是變異，会必离散。

「家如幻，假借和合，无有實事。

「家如夢，一切富貴，久則還失。

「家如朝露，須臾滅失。

「家如蜜渧，其味甚少。

「家如棘叢，受五欲味，惡刺傷人。

「家是鍼𭉨虫，不善觉观，常唼食人。

「家污净命，多行欺誑。

「家是憂愁，心多濁亂。

「家是众共，王、賊、水、火、惡親所壞。

「家是多病，多诸錯謬。

「如是長者！在家菩萨應当如是善知家过！」

復次——

菩萨應当知，在家之过惡！親近於布施、持戒、善、好喜，若见诸乞人，應生五三想。

在家菩萨應如是知家过患，当行布施、持戒、善、好。

布施，名捨貪心。持戒，名身、口业清净。善，名善攝诸根。好喜，名同心欢樂。五三想，名见乞兒，應生五三想。

初三者：善知識想、转身大富想、裨助菩提想。

又有三想：折伏慳貪想、捨一切想、貪求一切智慧想。

又有三想：隨如来教想、不求果報想、降伏魔想。

又有三想：见来求者生眷屬想、不捨攝法想、捨邪受想。

又有三想：离欲想、修慈想、无癡想。

今当解第五「三想」。

菩萨因来求者，令三毒折薄，捨所施物，生离欲想。

於求者与樂因缘故，瞋恨心薄，名修慈想。

是布施回向无上道，則癡心薄，是名不癡想。

餘想义，應如是知！

復次——

菩萨因求者，具六波罗蜜；以是因缘故，见求應大喜。

六波罗蜜者：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。以因求者能得具足。以是利故，菩萨遙见求者，心大欢喜，作是念：行福田自然而至；我因此人，得具足六波罗蜜。

所以者何？

若於所施物，心不貪惜，是名檀波罗蜜。

为阿耨多罗三藐三菩提施与，是名尸罗波罗蜜。

若不瞋乞者，是名羼提波罗蜜。

当行施时，不慮空匱，心不退沒，是名毘梨耶波罗蜜。

若与乞者，若自与时，心定不悔，是名禅波罗蜜。

以不得一切法而行布施，不求果報，如贤圣无所著；以是布施回向阿耨多罗三藐三菩提，是名般若波罗蜜。

復次——

所施物果報，种种皆能知；慳惜在家者，亦知种种过。

所施物、所獲功德利，物慳惜在家所有过惡——菩萨於此，皆悉了知。

问曰：

若施得何功德？若惜在家，有何过咎？

答曰：

菩萨以真智慧如是知：

施与已，是我物；在家者，非我物。

物施已，則堅牢；在家者，不堅牢。

物施已，後世樂；在家，少时樂。

物施已，不憂守护；在家者，有守护苦。

物施已，愛心薄；在家者，增長愛。

物施已，无我所；在家者，是我所。

物施已，无所屬；在家者，有所屬。

物施已，无所畏；在家者，多所畏。

物施已，助菩提道；在家者，助魔道。

物施已，无有尽；在家，則有尽。

物施已，从得樂；在家，从得苦。

施已，捨烦恼；在家，增烦恼。

施已，得大富樂；在家，不得大富樂。

施已，大人业；在家，小人业。

施已，诸佛所歎；在家，愚癡所讚。

復次——

於妻子眷屬，及与善知識，財施及畜生，應生幻化想。一切诸行业，是則为幻師。

在家菩萨於妻子等，應生幻化想，如幻化事，但誑人目。行业是幻主，妻子等事，不久則滅。如《经》说：「佛告诸比丘：诸行如幻化，誑惑愚人，无有實事。」当知因业故有，业尽則滅，是故如幻。

作是念：

我非彼所有，彼非我所有，彼我皆屬业，隨业因缘有。如是正思惟，不應起惡业！

父母、妻子、親里、知識、奴婢、僮客等，不能为我作救、作归、作趣。非我、非我所；五阴、十二入、十八界尚非我、非我所，何況父母、妻子等。

我亦不能为彼作救、作归、作趣。我亦屬业、隨业所受，彼亦屬业，隨业所受；好惡果報如是三种籌量：一、有义趣，二、见经说，三、见现事。

不應为父母、妻子等，起身、口、意毫釐惡业。

復次——

菩萨於妻所，應生三三想。亦復有三三，又復有三三。

在家菩萨應生三想。

所謂三者：妻是无常想、失想、壞想。

又有三想：是戲笑伴，非後世伴；是共食伴，非受业果報伴；是樂时伴，非苦时伴。

又有三想：是不净想、臭秽想、可厭想。

又有三想：是怨家想、恼害想、相違想。

又有三想：罗刹想、毘舍阇鬼想、醜陋想。

又有三想：入地獄想、入畜生想、入餓鬼想。

又有三想：重擔想、減想、屬畏想。

又有三想：非我想、无定屬想、假借想。

又有三想：因起身惡业想、起口惡业想、起意惡业想。

又有三想：欲觉处想、瞋觉处想、恼觉处想。

又有三相：枷杻相、鎖械相、縛繫相。

復有三相：遮持戒相、遮禅定相、遮智慧相。

復有三相：坑相、罗網相、圍合相。

復有三相：災害相、疫病相、衰恼相。

復有三相：罪相、黑耳相、災雹相。

復有三相：病相、老相、死相。

復有三相：魔相、魔处相、畏相。

復有三相：憂愁相、懊恼相、啼哭相。

復有三相：大豺狼相、大摩竭魚相、大猫狸相。

復有三相：黑毒蛇相、鱣魚相、奪勢力相。

復有三相：无救相、无归相、无舍相。

復有三相：失相、退相、疲極相。

復有三相：賊相、獄卒相、地獄卒相。

復有三相：留相、縛相、結相。

復有三相：泥相、流相、㵱相。

復有三相：械相、鎖相、𥻿粘相。

復有三相：猛火聚相、刀轮相、草炬相。

復有三相：无利相、刺棘相、惡毒相。

復有三相：陵上相、覆映相、貪著相。

復有三相：恨相、鞭杖相、刀矟相。

復有三相：忿恚相、諍訟相、打棒相。

復有三相：怨憎会相、离愛相、鬧相。

取要言之：是以一切臭惡不净相、一切衰濁相、是一切不善根相；是故在家菩萨於妻子见如是相，應生厭离心，出家修善，为善。若不能出家，不應於妻起诸惡业！

復次——

若於子偏愛，即以智力捨。因子行平等，普慈诸众生。

在家菩萨若自知於子，愛心偏多，即以智力，思惟捨离。智力者，應如是念：「菩萨平等心乃有阿耨多罗三藐三菩提，高下心者則无菩提；是阿耨多罗三藐三菩提从一相、无相得，不从別異相得。我今求阿耨多罗三藐三菩提，若於子所，愛心偏多，即有高下，不名平等，即是別相，非是一相。若如是者，去阿耨多罗三藐三菩提則为甚遠。是故我不應於子，偏生愛心。」

尔时，於子應生三相：

一、於我为賊——佛说等慈，破令不等；愛心偏多，故二为賊害。

因是子故，破诸善根，遮正智命。

三、我因是子，逆道中行，不行順道。

即时，因子於诸众生等行慈心。

應作是念：

「子从餘处来、我亦从餘处来，子至異处、我去異处；我不知彼去处、彼不知我去处，彼不知我来处、我不知彼来处。是子非我所有，何为无故，橫生愛縛！」如说：

彼我不相知，所来所去处；彼我云何親，而生我所心！

復次，无始生死中，一切众生曾为我子，我亦曾为彼子。有为法中，无有決定此是我子，彼是他子。何以故？众生於六道中轮转，互为父子。如说：

无明蔽慧眼，数数生死中，往来多所作，更互为父子。貪著世間樂，不知有胜事；怨数为知識，知識数为怨！

是故我方便，莫生憎愛心！何以故？若有善知識常种种求利益，若有怨賊、常种种生无益相；有此憎愛心，則不得通達诸法平等想。心高下者，死後生邪处；正行者，生正行处；是故我不應行邪行。

於众生行平等，当得平等萨婆若。

《十住毘婆沙論》卷第七

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