十住毘婆沙論卷第十

十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十

[＊]圣者龍樹造

四十不共法品第二十一

菩萨如是以三十二相、八十种好念佛生身已，今應念佛诸功德法，所謂：

又應以四十，不共法念佛，诸佛是法身，非但肉身故。

诸佛虽有无量诸法，不与餘人共者，有四十法。若人念者，則得欢喜，何以故？诸佛非是色身，是法身故。如《经》说：「汝不應但以色身观佛，当以法观。」

四十不共法者：

一者、飛行自在，二者、變化无量，三者、圣如意无邊，四、闻声自在，五、无量智力知他心，六、心得自在，七、常在安慧处，八、常不忘誤，九、得金刚三昧力，十、善知不定事，十一、善知无色定事，十二、具足通達诸永滅事，十三、善知心不相應、无色法，十四、大勢波罗蜜，十五、无礙波罗蜜，十六、一切问答及記具足答波罗蜜，十七、具足三转说法，十八、所说不空，十九、所说无謬失，二十、无能害者，二十一、诸贤圣中大將，二十五、四不守护，二十九、四无所畏，三十九、佛十种力，四十、无礙解脫。是为四十不共之法。

今当广说：飛行自在者：诸佛飛行如意自在，如意、滿足，速疾、无量、无礙。所以者何？

佛若欲於虛空，先舉一足，次舉一足，即能如意。

若欲舉足躡虛空而去、若欲住立不动而去，即能得去。

若結跏趺安坐而去，亦能得去。

若欲安臥而去，亦復能去。

若欲於青琉璃莖、真珊瑚葉、黃金为须如意珠臺，无量圍繞如日初出，是宝蓮花遍於空中，蹈上而去。

若欲如日月宮殿、帝释胜殿、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、诸梵王等宮殿，隨意化作如彼宮殿坐中而去，即能成辦。

若更以餘种种因缘，隨意能去，是故说言：「隨诸所願，皆能滿足」。

是故诸佛能以一步，过恒河沙等三千大千世界。

有人言：「佛能一念頃，过若干百千國土。」

有人言：「若知佛一步一念能如是去，即可得量。」《经》中说：「诸佛力无量」。是故当知，诸佛虛空飛行自在无量无邊。

何以故？若大声闻弟子神通自在，以一念頃能过百亿閻浮提、瞿陀尼、弗婆提、欝多罗，越四大王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天，一瞬中过若干念，积此诸念，以成一日、七日、一月、一歲，乃至百歲。一日过五十三亿二百九十六萬六千三千大千世界，如是声闻人百歲所过，佛一念能过。

復次，假令恒河中沙，一沙为一劫，有大声闻神通第一，寿命如是诸恒河沙大劫，於一念中过若干世界，积如是念以为日月歲数，以自在力尽是诸大劫数所过國土，佛能一念中过。诸佛飛行自在，如是速疾。

於一切鐵圍山、十宝山，四天王处、忉利天处、夜摩、兜率陀、化樂、他化自在、梵世、梵众、大梵、少光、无量光、光音、少净、无量净、遍净、广果、无相、不广、不恼、喜见、妙见、阿迦尼吒天，如是诸处；大風、大水、劫尽火等，及诸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、诸天、魔及梵、沙門、婆罗門及得诸神通者，不能为礙，是故说飛行无礙。

又，飛行自在，如意所作，出沒於地，能过石壁、诸山障礙等，佛於此事胜诸圣人。

又，佛能以常身立至梵天，声闻人所不能及，有如是等差別。

變化自在者：變化事中有无量力。

餘圣變化有量有邊，诸佛變化无量无邊。

餘圣於一念中變化一身，佛以一念隨意變化，有无量事。如《大神通经》中说：「佛从脐中出蓮花，上有化佛，次第遍滿，上至阿迦尼吒天。诸佛變化所作众事，种种色、种种形，皆以一念。」

又，声闻人能於千國土內變化，诸佛能於无量无邊國土，變化自在，又能倍是。诸佛得堅固變化三昧。

又，诸佛變化能过恒沙世界，皆从一身出。

復次，佛能普於十方无量无邊世界，现生受身墮地行七步、出家、學道、破魔軍众、得道、转法轮；如是等事，皆以一念作之。是诸化佛皆亦復能施作佛事，如是等诸佛所變化事，无量无邊。

又於圣如意中，有无量力。

圣如意者：所謂从身放光，猶如猛火，又出诸雨，變化寿命，隨意長短。於一念頃能至梵天，能變诸物，隨意自在，能动大地。光明能照无量世界而不斷绝。

圣如意者，不与凡夫等故，无有量故，过诸量故；诸凡夫等，虽變化诸物，少不足言。

声闻人能裂千國土，還使令合，能令寿命若至一劫，若減一劫。還能令短，短已不能令長，於一念中能至千國土、梵世界。能於千國土隨意變化。能动千國土，能身出光明，相續不绝照千國土。設使身滅，能留神力，變化如本於千國土。

小辟支佛，能於萬國土，萬种變化。

中辟支佛，能於百萬國土，百萬种變化。

大辟支佛，能於三千大千國土，變化如上。

诸佛世尊：能过诸恒河沙世界算数變化。

身出水火。

能末恒河沙等世界，令如微尘，又能還合能住。

寿命无量劫数，還能令少，少已還能令長。

能於无量时住，變化隨意。

能以一念至无量无邊恒河沙等世界。

能以常身，立至梵世。

又能變化无量无邊阿僧祇世界皆令作金，或令作銀、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙。取要言之，能令作无量宝物，隨意所作。

又復能變恒河沙等世界大海水，皆使为乳、酥、油、酪、蜜，隨意而成。

又能以一念變化诸山皆是真金，过诸算数不可称計。

又能震动无量无邊世界，一切欲界、色界、诸天宮殿。

又以一念能令若干金色光明遍照，如是无量世界，日月光明及欲、色界诸天宮殿光明，皆令不现。

虽滅度後，能於如是诸世界中，隨意久近，流布神力常不斷绝。

闻声自在者：诸佛所闻声中，隨意自在。

若无量百千萬亿技樂同时俱作，若无量百千萬亿众生一时发言，若遠若近，隨意所闻。假令恒河沙等三千大千世界所有众生，同时俱作若干百千萬种伎樂，遍滿世界，復有恒河沙等世界众生，同时以梵音，遍滿一切世界。诸佛若欲於中闻一音声，隨意得闻，餘者不闻。

声闻所應闻者若有大神力障者，不能得闻。诸佛所闻音声，虽有大神力障，亦能得闻。

声闻能闻千國土內音声，诸佛世尊所闻音声，过无量无邊世界最細音声，皆亦得闻。

大神力声闻住梵世界，发大音声能滿千國土內；诸佛世尊若住於此，若住梵世，若住餘处，音声能滿无量无邊世界。若欲令众生闻，过无量无邊世界最細音声，能令得闻；欲令不闻，即便不闻。

是故，但有诸佛於闻声中得自在力。

知他心无量自在力者：诸佛世尊，於无量无邊世界现在众生，悉知其心。

餘人但隨名相故知，诸佛以名相义故知。

又餘人不能知无色界众生诸心，诸佛能知。

餘人虽有知他心智，大力者障則不能知。假使一切众生成就心通皆如舍利弗、目犍連、辟支佛等，以其神力障一人心，不令他知，而佛能壞彼神力，得知其心。

復次，佛以神力悉知众生上中下心、垢心、净心。

又知诸心各有所缘，从是缘至是缘，次第遍知一切诸缘。

又以實相知众生心。

是故，诸佛以无量力悉知他心。

第一調伏心波罗蜜者：善知诸禅定、三昧、解脫，住、入、起时。诸佛若入定、若不入定，欲繫心一缘中，隨意久近，如意能住。从此缘中更住餘缘，隨意能住。若佛住常心，欲令人不知，則不能知。假使一切众生，知他心智如大梵王、如大声闻、辟支佛，成就智慧，知他人心，以此诸智令一人得，是人欲知佛常心，若佛不聽，則不能知。如《七方便经》中说：「行者善知定相，善知住定相，善知起定相，善知安隱定相，善知定行处相，善知定生相，善知宜诸定法、不宜诸定法。」是名「诸佛第一調伏心波罗蜜」。

诸佛常安慧者：诸佛安慧常不动，念常在心。何以故？先知而後行，隨意所缘中，住无疑行故，斷一切烦恼故，出过动性故。

如佛告阿难：「佛於此夜得阿耨多罗三藐三菩提，一切世間若天、魔、梵、沙門、婆罗門，以尽苦道教化周畢，入无餘涅槃。於其中間，佛於诸受，知起、知住、知生、知滅；诸相、诸觸、诸觉、诸念，亦知起、知住、知生、知滅。」惡魔七年晝夜不息，常隨逐佛，不得佛短，不见佛念不在念安慧。

是名「诸佛常住安慧行中」。

不忘失法者：诸佛得不退法故，通達五藏法故，得无上法故，诸佛常不忘失。诸佛菩提樹下所得，乃至入无餘涅槃，若天、魔、梵、沙門、婆罗門及餘圣人，无能令佛有所忘失。如《法印经》中说：「道場所得是名實得，更无胜法。」如《衣毛竪经》说：「舍利弗！若人實語，有能於法不忘失者，應说我是。何以故？唯我一人无有忘失。」

是名「诸佛於法无忘失」。

金刚三昧者：诸佛世尊金刚三昧，是不共法，无能壞故，於一切处无有障礙故，得正遍知故，壞一切法障礙故，等貫穿故，得诸功德利益力故，诸禅定中最上故。无能壞者，是故名为「金刚三昧」；如金刚宝无物能破者，是三昧亦如是。无有法可以壞者，是故名「金刚三昧」。

问曰：

何故不可壞？

答曰：

一切处无有閡故，如帝释金刚无有閡处；是三昧亦如是。

问曰：

是三昧，何故名「一切处不閡」？

答曰：

正通達一切法故。诸佛住是三昧，悉能通達「过去、现在、未来、过出三世、不可说」五藏所攝法，是故名「一切处不閡」。若诸佛住是三昧，诸所有法若不通達，名为有礙；而實不尔，是故名「无礙」。

问曰：

何以故，是三昧通達一切法？

答曰：

是三昧能開一切障礙法故，所謂「烦恼障閡、定障閡、智障閡」能開故，是名能通達一切法。

问曰：

是三昧何故能開一切障，餘三昧不能？

答曰：

是三昧善等貫穿二法，能壞诸烦恼山令无餘故，正遍通達一切法故，善得不壞心解脫故，是故此三昧能開一切障閡。

问曰：

是三昧何故等貫穿二法？

答曰：

住是三昧得力故，能得一切诸功德，餘三昧无如是力，是故是三昧能等貫穿。

问曰：

何故住是三昧得力故，能得一切诸功德？

答曰：

是三昧於诸定中最为第一，是故住是三昧能得诸功德。

问曰：

何故是三昧，於诸定中最为第一？

答曰：

是三昧无量无邊善根所成故，於诸定中最为第一。

问曰：

是三昧，何故无量无邊善根所成？

答曰：

是三昧唯一切智人有，餘人所无，是故名为「金刚三昧」。

四十不共法中难一切智人品第二十二

问曰：

汝说「金刚三昧，唯一切智人有，餘人所无」，若是三昧但一切智人有，餘人无者，即无是三昧。何以故？无一切智人故。

何以故？所知法无量无邊，而智慧有量有邊，以此有量有邊智慧，不應知无量事。如今现閻浮提，水、陸众生过诸算数。是众生三品：若男、若女、非男非女。在胎、孩童、少壯、衰老，苦、樂等法。过去、未来、现在诸心、心数法，及诸善、惡业，已集、今集、当集，已受報、今受報、未受報。萬物生滅，及閻浮提中，山河、泉池，草木、叢林、根莖、枝葉、花果，所可知者，无有邊際；餘三天下亦如是。如四天下，三千大千世界物亦如是。如三千大千世界物，一切世界所可知物，亦如是。但是世間数尚无量、无邊，难可得知，何況诸閻浮提、诸世間中，众生、非众生诸物分？以是因缘当知：所可知物无量无邊故，无一切智者。

若謂「智慧有大力，於所知法中无障閡故，遍知一切。可知法如虛空遍在一切法中，是故應有一切智人」者，是事不然！智大力可尔。大智不能自知，如指端不自觸，是故无一切智。

若謂「更有智，能知是智」，是亦不然！何以故？有无窮过故。

智若自知、若以他知，二俱不然。若是智有无量力，以不自知故，不得言「有无量力」。是故无有能知一切法智，无知一切法智故，則无一切智者。何以故？一切智者，以智知一切法故。

復次，所知法无量无邊，若和合百千萬亿智人，尚不能尽知，何況一人？是故无有一人能知一切法，无有一切智。

若謂「不以遍知一切山河、众生、非众生故，名一切智人。但以尽知一切经書故，名一切智人」者，是亦不然！何以故？佛法中不说《韋陀》等经書义。若佛是一切智人者，應用《韋陀》等经書，而實不用，是故佛非一切智人。

又，四《韋陀罗经》，有量有限今世尚无尽能知者，況有尽知一切经書，是故无有一切智人。

復次，有经書能增長貪欲，歌舞音樂等，若一切智人知是事者，即有貪欲。是经書者是貪欲因缘，若有因必有果。若一切智人不知此事，則不名一切智人。

復次，有诸经書能助瞋恚，喜誑於人，所謂治世经書等。若知是事，則有瞋恚。何以故？有因必有果故。若不知則不名一切智人，是故知无一切智人。

復次，佛不必尽知未来世事。譬如我今难一切智人，佛无经書豫記：是人如是姓、如是家、在某处，以如是事难一切智人。若謂佛尽知，何以故不说是事？若说经者，经中應有，不说是事，是故知非一切智人。

復次，佛若尽知未来世事，應当豫知調達出家已破僧；若知者，不應聽出家。

復次，佛不知木機、激石。佛若豫知者，則不應於中经行。

復次，佛不知旃遮婆罗門女以婬欲謗。若佛先知，應告诸比丘，未来当有是事。

復次，有梵志嫉佛故，於餘处殺梵志女——孫陀罗，於祇洹塹中埋。佛不知是事，若知是者，應於诸梵志所救此女命。

至調達所推石下，不说婆罗門女、梵志女事，以不知故；当知佛不尽知未来世，是故非一切智人。

復次，佛入婆罗門聚落乞食空鉢而出，不能豫知魔时转诸人心，乃至不得一食；佛若知者，則不應入婆罗門聚落。是故知「佛不尽知未来事」。

復次，阿阇世王欲害佛故，放守財醉象。佛不知故，入王舍城乞食，若豫知者，則不應入城。是故不知未来事，不知未来事故，則非一切智人。

復次，佛不知惡涅達多请佛因缘，即受其请，將诸比丘，詣韋罗阇國。是婆罗門忘先请故，使佛食馬麥。若佛豫知，則不應受请，三月食馬麥。是故知佛不知未来事，不知未来事故，則非一切智人。

復次，佛受須涅叉多罗为弟子故，則不知未来事。是人惡心堅牢、难化，不信佛語。佛若知者，云何受为弟子？受为弟子故，則不知未来事，不知未来事故，則非一切智人。復次，若佛是一切智人，則應防护未有犯罪者，当为結戒。以先不知結戒因缘，有作罪已，方乃結戒，則不知未来事。不知未来事故，則非一切智人。

復次，佛法但以出家受戒歲数，处在上座，恭敬礼拜。不以耆年、貴族、诸家、功德、智慧、多闻、禅定、果、斷、神通为大。若是一切智者，應以耆年、貴族、诸家、功德、智慧、多闻、禅定、果、斷、神通为大，供養恭敬。若如是者，名为善制。

歲数者，受戒年数，如五歲道人，礼六歲者。

貴族者，世間有四品众生——婆罗門、刹利、韋舍、首陀罗。首陀罗應恭敬韋舍、刹利、婆罗門，韋舍應恭敬刹利、婆罗門，刹利應恭敬婆罗門。

诸家者，工巧家、商估家、居士家、長者家、大臣家、王家等。

於诸家中，其小家應恭敬大家；如是於貧賤中出家者，應恭敬富貴中出家者。

功德者，毀戒人應恭敬礼拜持戒者，持戒者不應礼毀戒者；不行十二頭陀者，應礼行十二頭陀者；不具足行頭陀者，應礼具足行頭陀者。

智慧者，无智慧人應礼敬有智慧者。

多闻者，少闻人應礼多闻者。

不多诵者，應礼敬多诵者。

果者，須陀洹應礼敬斯陀含，如是展转應礼阿罗汉。一切凡夫應礼得果者。

斷者，少斷結使及未斷者，應礼多斷者。

神通者，若未具神通者，應礼具神通者。

佛若如是次第善说供養恭敬法者，是为上说，而實不尔。

是故知非一切智人。

復次，佛尚不能知现在事。汝若謂我「云何知佛不知现在事」者，今当说之：有众生結使薄者、无业障者、离八难者、堪行深法者、能成正法者，而佛不知。佛成道已，初欲说法，生如是疑：「我所得法甚深、玄遠、微妙、寂滅、难知难解，唯有智者可以內知；世間众生貪著世事，此中除斷一切烦恼、滅愛、厭离，第一难见。若我说法，众生不解，徒自疲苦。」

生如是疑，而實众生有薄結使，无业障者、有离八难者、堪行深法者、能成正法者，佛不能知如是众生。是故当知不知现在事。

又作是念：「昔我苦行，五比丘供養執侍，應先利益。今在何处？」作是念已，时，有天告：「今在波罗捺，鹿野苑中。」

是故当知：佛不知现在事。不知现在事故，則非一切智人。

復次，佛得道已，受请说法，而作是念：「我今说法，誰應先闻？」

即復念言：「欝頭蓝弗，此人利智，易可開悟」。尔时，此人先已命終，而佛訪求。时，天告言：「昨夜命終。」

佛又思惟回心欲度阿罗邏。天復白言：「是人亡来七日」。

若佛是一切智者，先應知此诸人命終，而實不知。不知过去事，故則不名一切智人。一切智人，法應度可度者，不可則置。

復次，佛处处有疑語，如巴蓮弗城，是事当以三因缘壞：若水、若火、若內人与外人謀。

若佛是一切智人者，則不應有疑惑語，是故知非一切智人。

復次，佛问比丘：「汝等聚会为说何事？」

如是等问。若一切智人者，則不應问如是等事；以问他故，非一切智人。

復次，佛自称讚身，毀訾他人，如《经》中说：

「佛告阿难：『唯我一人，第一无比，无与等者。』告诸比丘：『尼犍子等，是弊惡人，成就五邪法。诸尼犍子等，无信、无慚、无愧、寡闻懈怠、少念薄智。』」

又说梵志、尼犍诸外道弟子等，诸不可事。

若自称讚，毀訾他人，世人尚愧，何況一切智人！有此事故，非一切智人。

復次，佛经始終相違，如《经》中说：「诸比丘！我新得道。」

又言：「我得往古诸佛所得道。」

世間有智，尚离終始相違，何況出家一切智人，而有相違。以終始相違故，当知非一切智人。

是故汝说「金刚三昧，唯一切智人得」，是事不然！无一切智人故，一切智三昧亦不成。

答曰：

汝莫说此，佛實是一切智人。何以故？凡一切法有五法藏，所謂过去法、未来法、现在法、出三世法、不可说法，唯佛如實遍知是法。

如汝先难「所知法无量无邊，故无一切智人」者，我今当答：若所知法无量无邊，智亦无量无邊。以「无量无邊智」知「无量无邊法」，无咎。

若謂「是知，亦應以智知，是則无窮」者，今当答：

法應以智知，智如世間人言：「我是智者，我是无智者；我是麁智者，我是細智者。」以是因缘，以智知智故，則无无窮过。如以现在智知过去智，則尽知一切法，无有遺餘。

復次，如人数他通身为十，知亦如是。自知亦知他，則无有咎，如燈自照亦照他。

如汝所说：「和合百千萬亿智人，尚不能尽知一切法，何況一人知」者，是事不然！何以故？一切智慧人能知众事；虽復众多无有智慧，不能有所知。如百千盲人，不任作导；一人有眼，任为导師。是故汝以一人为难，虽復多智，於佛則无智。是事不然！

汝謂「佛不说《韋陀》等外经，故非一切智人」者，今当答：《韋陀》中无善寂滅法，但有种种诸戲論事。诸佛所说，皆为善寂滅故。佛虽知《韋陀》等经，不能令人得善寂滅，是故不说。

问曰：「《韋陀》中亦有善寂滅解脫说，世間先皆幽闇都无所有，初有大人出现如日，若有见者得度死难，更有餘导。又说：人身小則神小，人大則神大。身为神宅，常处其中。若以智慧，開解神縛，則得解脫。是故当知，《韋陀》中有寂滅解脫。」

答曰：

无是事也！何以故？《韋陀》经中有「四顛倒」：

世間无常，而別有常世間。如说一作天祠墮落，再亦墮落，三作則不墮，是为无常中「常顛倒」。

世間苦，而说有常樂处，是为苦中「樂顛倒」。

又说我神转为子，願使寿百歲。子是他身，云何为我？是为无我中「我顛倒」。

说身清净，第一无比。金銀珍宝，无及身者，是名无净中「净顛倒」。

顛倒則无實，无實云何有寂滅？是故《韋陀》中无善寂滅法。

问曰：

《韋陀》中说「能知韋陀者清净安隱」，云何言「无善寂滅法」？

答曰：

知《韋陀》者，虽说安隱，非畢竟解脫。於異身中，生解脫想，是说因長寿天，说为解脫。是故《韋陀》中，實无解脫。

復次，《韋陀》中，略说有三义：一者、呪願，二者、称讚，三者、法則。

「呪願」名为令我得妻子、牛馬、金銀珍宝。

「称讚」名为汝火神，頭黑、颈赤、体黃，常在众生五大中。

「法則」名为是事應作，是不應作。

如从昴星初受火法，而實呪願、称讚、法則无有寂滅解脫。何以故？貪著世樂，然蘇呪願，无真智慧，不斷烦恼，何有解脫？

问曰：

《韋陀》法自古有之，第一可信；汝言「无善寂滅，故不可信」者，是事不然！何以故？佛法近乃出世，《韋陀》自古久遠，常在世間。是故古法可信，近法不可信。汝言「《韋陀》中无善寂滅法」，是事不然！

答曰：

时不可信——无明先出，正智後出；邪见先出，正见後出，不可以无明、邪见先出故「可信」，正智、正见後出「不可信」。如先有污泥，後有蓮花；先有病，後有藥。如是不可以在先出者为貴，是故《韋陀》先出，佛法後出，謂不可信者，是事不然！

復次，过去錠光等诸佛，皆先出世，其法則古出，《韋陀》是後出。若汝以先久为貴者，此诸佛及法，則應是貴。

问曰：

《韋陀》不能作善寂滅，是故佛法中不说；若佛知不能作寂滅，何用知为？若不知，則非一切智人；二俱有过。

答曰：

汝語非也，佛先知《韋陀》不能善寂滅，故不说、亦不修行。

问曰：

若佛知《韋陀》无有利益故，而说不修習者，何用知为？

答曰：

大智之人應悉分別是正道、是邪道；欲令无量人众度險惡道故，行於正道。

譬如导師善分別邪道、正道，佛亦如是，既自得出生、老、死險道，亦復欲令众生出，故善知八真圣道，亦知《韋陀》等邪險惡道；为离邪惡道故，行於正道故，但知而不说。

猶如農夫为穀种植，至秋收穫，亦得草䴰；佛亦如是，为无上道，故勤行精進得菩提道，亦知《韋陀》等诸邪道，是故无咎。

如汝先说：「无人能有具知四《韋陀》」者，此难不然！

世間人各有念力，有人一日能诵五偈、有诵百偈、有诵二百偈。若人一日不诵十偈，則謂：无能诵百偈、出百偈者，此非實語。汝等不能尽知故，便言「都无智者」，若人见一人不能度河，便言「无能度者」，是人不名正说，何以故？自有餘大力者能度，此亦如是。設使餘人不能尽知，一切智者知之何咎？

復次，脾娑仙人皆读《韋陀》，亦應成一切智；若有尽读《韋陀》，何以言「无一切智」？

若汝言「有经書能生貪欲、瞋恚」者，我今当答：

若人欲長寿，應离死因缘；佛亦如是，欲斷一切众生貪欲、瞋恚，應知貪欲、瞋恚因缘。

復次，如汝说「能知生貪欲、瞋恚经書，則有貪欲、瞋恚」者，无有是处也。佛虽知是，不用、不行，故无过咎。如人知死因缘則不死，若行死因缘則死，是事亦尔。

若汝说「不知未来事故，不名一切智」者，我今当答：

此則非难。我等亦知有难一切智者，如《经》中说：「佛告诸比丘：凡夫无智，有三相：不應思而思、不應说而说、不應作而作。」是故皆已總说。汝等未来世凡夫，皆在其中。无利益故，何用分別说其名字等？

若謂「佛知有难，不豫答」者，亦不須此！今现四众中，亦有善斷疑难者，今亦有能破诸难问者，何用先答？如汝今日现见比丘之中，能破婆罗門者，是故不須先答。

又，先时亦有答，散在众《经》，人不能具知佛法故，不知处所。

若言「受調達出家」事，我今当答：謂「受調達出家，則非一切智人」者，是語不然；調達出家非佛所度。

问曰：

若餘人度者，佛何以聽？

答曰：

善惡各有时，不必出家便惡。調達出家之後，有持戒诸功德，是故出家无过。

復次，調達於十二年清净持戒，诵六萬法藏；此果報者，当来不空，必有利益。

汝说「調達機關激石」者，我今当说：诸佛成就无殺法故，一切世間无能奪命者。

问曰：

若成就不殺法者，何故迸石而来？

答曰：

佛於先世，种壞身业，定報應受；示众生业報不可捨，故现受，是故自来。

汝言旃遮女，佛不先说者，我今当答：

以旃遮女故譏佛者，不能壞一切智人因缘。若佛先说「旃遮女当来謗我」者，旃遮女則不来。

復次，佛先世謗人罪业因缘，今必應受。

汝说佛何以不遮孫陀利入祇洹事，我今当答：此事不能壞一切智人因缘：

佛无有力令一切众生尽作樂人。

又诸佛离一切諍訟，不自高身、不著持戒；是故不遮。

復次，佛先世业熟故，必應受七日謗。

又众生见佛闻謗不憂、雪明不喜故，发无上道心，作是願言：「我等亦当得如是清净心！」

是故无咎。

汝先说「佛入婆罗門聚落，空鉢而出，非一切智人」者，今当答：佛不以飲食先观人心，入聚落已，魔转其意。

问曰：

是事佛應先知「我入聚落，魔当转人心。」

答曰：

佛亦先知此事，为大利益众生，诸佛非但以受人食故以为利益，度脫众生。有以清净心迎逆、敬礼、和顏瞻視——此皆大利，何必飲食。以种种門利益众生，非空入聚落。

汝说「佛逆趣醉象」者，今当答：

佛虽知此事，以因缘故往：以此醉象必應得度；又能障其害佛罪业。

復次，此象身如黑山，众人见此低頭礼佛，皆起恭敬；以是因缘故，佛故往趣。

復次，佛趣此象，无有过失。若有惡事，可作此难。

汝难「至隨兰若」者，为受先世业果報故。

汝说「畜須涅叉多罗为弟子」者，今当说：

佛身、口、意、命，不須守护，无所畏故，聽为弟子。

復次，是人常近佛故，得见种种大神力，见诸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗等诸王来供養佛，请问种种甚深要法，心得清净；心清净故，得利益因缘，是故虽惡，聽为弟子。

问曰：

此人於佛，多生惡心，是故不應聽为弟子。

答曰：

若不聽为弟子，亦有惡心，是故聽为弟子，无咎。

汝说「先未作罪时，何以不制戒」，今当答：

佛先結戒，说八圣道：正见、正思惟、正語、正业、正命、正精進、正念、正定。说是至涅槃道故，已说一切诸戒。

復次，佛说三學—善學戒、善學心、善學慧，当知已说一切诸戒。

復次，佛告诸比丘：「一切惡決定不應作。」是不名「先結戒」耶？

復次，佛说十善道：离殺、盜、婬、兩舌、惡罵、妄言、綺語、貪嫉、瞋恚、邪见，不名「先結戒」耶？

佛先十二年中，说一偈为布萨法；所謂：「一切惡莫作，一切善当行，自净其志意，是則诸佛教。」是故当知先已結戒。

復次，佛说：「诸小惡因缘皆應当离。」如说：

「离身诸惡行，亦离口诸惡，离意诸惡行，餘惡悉遠离。」

如是说者，当知先已結戒。

復次，佛先已说：「诸守护法。」如说：

「护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善；比丘护一切，得遠离诸惡。」

如是说者，当知先已結戒。

復次，佛先说善相，如说：

「手足勿妄犯，節言慎所行，当樂守定意，是名真比丘。」

如是说者，当知先已結戒。

復次，说沙門法故，当知先已結戒，沙門有四法：

一、於瞋不報，二、於罵默然，三、杖捶能受，四、害者忍之。

復次，佛说四念处：观身、观受、观心、观法，是涅槃道住处故，当知先已結戒。

若微小惡尚不聽，何況身、口惡业。如是等因缘，当知先已結戒。

如王者立制：「不應作惡！後有犯者，隨事輕重，作如是罪，如是治之。」佛亦如是：先總说戒，後有犯者，说其罪相；如有作惡者，教令懺悔：作如是罪，應如是懺——不见擯、滅擯、不共住等；成如是事故，後乃結戒。◎