十住毘婆沙論卷第十六

十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十六

[＊]圣者龍樹造

护戒品第三十一

是菩萨如是行诸善道。

於善、不善道，總相及別相；各各分別知，有二种果報。

十善业道——

「總相果報」者：若生天上，若生人中。

「別相果報」者：

离殺生善行有二种果報：一者、長寿，二者、少病。

离劫盜善行有二种果報：一者、大富，二者、独有財物。

离邪婬善行有二种果報：一者、妻婦貞良，二者、不为外人所壞。

离妄語善行有二种果報：一者、不为人所謗毀，二者、不为人所欺誑。

离兩舌善行有二种果報：一者、得好眷屬，二者、不为人所壞。

离惡口善行有二种果報：一者、得闻隨意所樂音声，二者、无有斗諍。

离散亂語善行有二种果報：一者、人信受其語，二者、所言決定。

离貪取善行有二种果報：一者、知足，二者、少欲。

离瞋恼善行有二种果報：一者、在所生处常求他好事，二者、不喜恼害众生。

正见善行有二种果報：一者、离諂曲，二者、所见清净。

十不善道亦如是，「總相果報」者：上行墮地獄，中行墮畜生，下行墮餓鬼。

「別相果報」者：

殺生不善行有二种果報：一者、短命，二者、多病。

劫盜不善行有二种果報：一者、貧窮，二者、失財。

邪婬不善行有二种果報：一者、得醜惡妻婦，又不貞良，二者、为他所壞。

妄語不善行有二种果報：一者、人所謗毀，二者、为人欺誑。

兩舌不善行有二种果報：一者、得惡眷屬，二者、眷屬可壞。

惡口不善行有二种果報：一者、耳闻惡声，二者、常有斗諍。

散亂語不善行有二种果報：一者、語不信受，二者、言无本末。

貪取不善行有二种果報：一者、心不知足，二者、多欲无厭。

瞋恼不善行有二种果報：一者、惡性，二者、喜恼众生。

邪见不善行有二种果報：一者、其心諂曲，二者、墮在邪见。

知已愛樂法，於法心不动；於诸众生中，慈悲心转胜。

「愛法」者：但愛於法，更无胜事。此中法者，先说十善业道。

「樂法」者：但樂於法，更无餘事。

「於法心不动」者：乃至失命，終不捨法。

菩萨行如是法，於众生中慈悲转胜。

初地中虽有慈悲，不及此地，以通達罪福业因缘故，众生可愍，皆屬於业，不得自在，則无瞋恨憎恚之心。

如是行者慈悲转胜。作是念：

咄哉诸众生，深墮於邪见；我應说正见，令得入正道。

菩萨通達罪、福业因缘，於诸众生深行慈悲。

作是念：「众生可愍，不知诸法實相故，多行妄想，生诸邪见；因邪见故，起诸烦恼；因烦恼故，而起诸业；起业因缘故，轮转生死。我先发心求阿耨多罗三藐三菩提，为度众生故，当说正见。是诸众生，是我應度，今当为说正见，令入真道，使得度脫。」

如是念已，知诸众生有种种烦恼，所謂：

观所起烦恼，及诸烦恼垢；种种黑惡业，受种种苦恼。愍念诸众生，多有所闕少；种种观察已，是皆如我有。即时以悲心，方便发大願；云何令众生，得滅是诸苦。

「烦恼、烦恼垢」者：使所攝名为烦恼，纏所攝名为垢。

「使所攝烦恼」者：貪、瞋、慢、无明、身见、邊见、见取、戒取、邪见、疑；是十根本，隨三界见諦、思惟所斷分別故，名九十八使。

「非使所攝」者：不信、无慚、无愧、諂曲、戲、侮、堅、執、懈怠、退沒、睡眠、佷、戾、慳、嫉、憍、不忍食、不知足。亦以三界见諦、思惟所斷分別故，有一百九十六纏垢。

有人言：烦恼在深心，垢在淺心。

有人言：诸障盖名为纏垢，餘皆名烦恼。

「黑惡业」者：即是七不善业道及貪取、瞋恼、邪见相應思，能生苦報。

「种种苦恼」者：身中种种惡事名为苦，心中种种惡事名为恼。

又今世苦名为苦，後墮惡道名为恼。

「多有所少」者：或诸根支体、或資生所須、或信戒等诸功德不具故名为少。

餘句易解，如偈中所说，不復須释。

如是思惟已，众生甚可愍，墮在於二乘；我当为发願，令住於大乘。

是事如此，《十地经》中金刚藏菩萨自说：「是菩萨离十不善业道，亦令众生住十善业道。为众生深求——胜心、好心、樂心、憐愍心、慈悲心、利益心、守护心、我所有心、大師心、攝取心、受取心。」作是念：

此诸众生，甚可憐愍，墮种种邪意、邪见，行邪險道；我今應令住在真實正见道中。

是诸众生，种類不同，互相諍競。常懷忿恚，瞋恼熾盛；然我当令住无上大慈。

是诸众生，无有厭足，貪求他利，邪命自活；我当令住清净身、口、意业。

是诸众生，在貪欲、瞋恚、愚癡因缘中，常起种种烦恼結使，而不方便求欲自出；我当滅其诸苦恼事，令住无苦恼处。

是诸众生，为无明所翳，入黑闇稠林，不能自出。离智慧明，入在诸见險惡道中；我應救之，使得无礙智慧之眼；以是慧眼不隨他人，於一切法知如實相。

是诸众生，墮在生死長流，欲墮地獄、畜生、餓鬼、阿修罗坑，入邪曲網中。种种烦恼惡草所覆，无有导師，不生出心。道言非道，非道言道。魔民怨賊常共隨逐，无有善師。隨順魔意，遠离佛法；如是众生，我應令度此诸生死險惡道，得住无畏、无衰一切智慧城。

是诸众生，为欲流、有流、见流、无明流所漂，种种罪业濤波所覆。沒在愛河隨生死波浪，为洄澓所转不能自出，为欲觉、瞋觉、恼觉鹹水淹爛，为身见罗刹之所執持。入五欲深林为喜染所著吹，在我慢陸地，甚可憐愍，无洲无救。於六入空聚落，不能动发，无善度者；如是众生，我今應以大悲牢堅智慧之船，載至诸安隱、无怖畏一切智洲。

是诸众生，多苦可愍，閉在生死憂悲苦恼牢獄。多懷貪恚、愛憎，墮四顛倒，为四大毒蛇所害，为五阴怨家所殘，喜染詐賊所陷，在六入空聚受无量苦恼；我應破其生死牢獄，令得自在无礙涅槃，安隱快樂。

是诸众生，甚可憐愍，狹劣小心，樂於少利，縮沒无有一切智心。設求出者，則樂声闻、辟支佛乘；我應令得大心，使樂佛广大之法。

菩萨如是行，則得持戒力，善知起善业，使令得增長，是則为佛子，深入离垢地。

「持戒力」者：一心清净，具足十善道戒，則得修集福德力。

「能起善业」者：善知自生增長善道，亦令他众生深入者，所行转遠，尽其邊底。

「佛子」者：能隨法行，名为佛子。

於初地始生，至二地增長。

是菩萨應如是勤行精進。

菩萨若得至，离垢地邊際；尔时則得见，百种千种佛。

初地中已说：「般舟三昧见现在佛，助三昧法。」所謂以三十二相、八十种好、四十不共法念佛，於一切法无所貪著；亦说利益三昧，能成就果報勢力。

问曰：

若菩萨於初地中，已到其邊，能见诸佛；初入第二地，即應见诸佛，云何言「乃至第二地邊，乃见诸佛？」若尔者，入第二地初、中，應失此三昧，至後乃得。

答曰：

初入第二地中，亦见诸佛，亦不退失是三昧。汝不能善解偈义故，作此难。第二地初、中，但见百种佛，乃至其邊，得见百种、千种佛。见诸佛已，心大欢喜，欲得佛法故，勤行精進。

即能以四事，供養於诸佛；能於诸佛所，復受十业道。

「四事」者：衣服、飲食、臥具、醫藥。餘义則可知。

作如是行已，从佛受善道；至百千萬劫，不毀亦不失。

「不毀」者：不令戒羸弱，或以清净事名不毀；都不復行名为失。

是菩萨如是过初地，入第二地已，如说：

善离慳貪垢，樂行清净捨；善离慳貪垢，深愛清净戒。

「清净」名但以善心行捨，不杂诸烦恼。

「深愛」名堅住其中，究竟不捨。

此地中「慳貪垢」、破戒垢无有遺餘，是故此地名为离垢。

菩萨如是无慳貪、破戒心，於四攝法中愛語偏利，六波罗蜜中戒度偏利。

「利」名多行，勢力转深。

问曰：

若第二地中，尸罗波罗蜜已得勢力，今此地中，應解说尸罗波罗蜜分、生、力、净、差別。

答曰：

略说尸罗度，有六十五分；生、力、净、差別，处处論中说。

尸罗波罗蜜无量无邊，但略说有六十五分，餘戒生、戒力、戒净、戒差別，論中先後，处处说相。如《宝顶经》中〈和合佛法品〉中，无尽意菩萨於佛前，说六十五种尸罗波罗蜜分：「尸罗名：

「不恼一切众生。於他物中，无劫盜想。

「不著外色。不誑众生。

「眷屬具足故，不兩舌。多忍惡言故，无有惡口。

「常思惟籌量利益語故，无散亂語。喜人樂故，心无貪取。

「忍诸苦故，无有瞋恼。不称譽餘師故，名为正见。

「信净心故，信佛。知法真實故，信法。

「樂尊重、恭敬贤圣众故，信僧。念佛以五体投地供養礼敬。

「乃至小戒，深心怖畏故，戒不羸弱。不依餘乘故，不毀戒。

「离邪行故，戒不缺損。不起惡烦恼故，名不杂戒。

「畢竟常樂增長善法故，名不濁戒。隨意行故，名自在戒。

「不为智者所呵故，名为圣所讚戒。常在念安慧故，名为易行戒。

「一切无过故，名不可呵戒。守护诸根故，名为善护戒。

「诸佛所念故，名为名闻戒。如法物中知量取故，名为少欲戒。

「斷慳貪故，名知足戒。

「身心遠离故，名遠离戒。

「离众閙語故，名阿兰若戒。不視他面望有所得故，名为具足圣种戒。

「屬善根故，名細行頭陀戒。生人天中故，名隨说行戒。

「救一切众生故，名为慈戒。忍一切苦故，名为悲戒。

「心不退沒故，名为喜戒。离憎愛故，名为捨戒。

「降伏心故，名为自见过戒。护彼心故，名为不錯戒。

「善护戒故，名为善攝戒。成熟众生故，名为布施戒。

「无所願故，名忍辱戒。不懈退故，名精進戒。

「集助禅法故，名为禅戒。多闻善根无厭足故，名为智慧戒。

「从多闻得智慧故，名为求多闻戒。集助七觉法故，名親近善知識戒。

「捨邪道故，名离惡知識戒。观无常故，名不貪身戒。

「勤集善根故，名不信命戒。深心清净故，名不悔戒。

「行清净故，名不假偽戒。深心无垢故，名无熱戒。

「善起业故，名无憂戒。不自高故，名无慢戒。

「离染欲故，名不戲調戒。心質直故，名不自高戒。

「心調和故，名有羞戒。惡心不发故，名調善戒。

「滅诸烦恼故，名为寂滅戒。如说行故，名为隨所教戒。

「行四攝法故，名教化众生戒。不失自法故，名为护法戒。

「本来清净故，名一切願滿戒。回向无上道故，名至佛法戒。

「等心一切众生故，名得佛三昧戒。

「大德舍利弗！是六十五分，诸菩萨清净戒，則为无尽。」

「生戒」者，处处说。

略说，有八种生戒：四从身生，四从口生。

「从身生」者：离奪命、离恼苦众生、离劫盜、离邪婬。

「从口生」者：离妄語、兩舌、惡口、散亂語。是名八。

是八种戒，从受生，是受法。若以身、若以口、若以心受，和合为二十四；教他受亦二十四，隨喜受亦二十四，修習行时亦二十四——合九十六；皆是欲界繫。从是晝夜生。何以故？初受心已滅，是第二心晝夜常生。用福德亦如是。所以者何？

初布施心滅已，从第二心後，用时当生，是名善身业。有十善业道所攝、有不攝，欲界所繫如是。

色界繫有二种：一、从身生，二、从口生。

「从身生」者：离十不善道所不攝罪。

「从口生」者：离散亂語。

是戒以身受、口受、心受。二三为六，教他亦六，隨喜亦六，習行时亦六。四六二十四。

先说九十六，合为百二十。

如是从行生戒，復有證道时生戒，退道时生戒，初生时生戒。以事广故，今但略说。

「戒力」者：隨波罗蜜增長，戒转得力。隨所得地，戒亦堅固得力。

「戒净」者：不毀壞缺減等，如先说。

復次，戒净、不净相，七梵行法中说。如《经》说：

「以七种婬欲，名戒不净。一者、虽斷婬欲，而以染心受女人洗浴按摩。二、以染心闻女人香，共語戲笑。三、以染心目共相視。四、虽有障礙，以染心闻女人音声。五、先共女人語笑，後虽相离，憶念不捨。六、自限尔所时斷婬欲，然後当作。七、期生天上受天女樂，及後身富樂。是故斷婬欲是名不净。离此七事名戒清净。」

「戒差別」者：

有二种：一、有漏，二、无漏。

三种：欲界繫、色界繫、不繫。

四种：正命所攝二种——正語、正业。正命所不攝亦二种——正語、正业。

五种：凡夫戒、菩萨戒、声闻戒、辟支佛戒、无上佛戒。

六种：欲界正命所攝身口，一；正命所不攝，二；色界繫正命所攝身口业，三；正命所不攝，四；无漏正命所攝身口，五；正命所不攝，六。

七种：七善业道。

八种：如先说——身四种，口四种。

九种：七欲界繫，七善业道二种。如先说。

十种：道戒三种，對治戒三种，但戒三种——是九种无漏戒，有漏戒为十。

如是等种种分別差別。

问曰：

声闻乘中说身业、口业名为尸罗，此二善业名好，二不善业名惡。是善身、口业名尸罗，此論中即以此为尸罗，为更有尸罗？

答曰：

不但身口业，名之为尸罗；修親近樂行，亦名为尸罗。

此三事一义，所謂：修習、親近、樂行。

问曰：

若以修習、親近、樂行名为尸罗者，一切法皆應名尸罗。何以故？常修習、親近、樂行故。汝今應说最胜修習尸罗。

答曰：

若无我我所，遠离诸戲論；一切无所得，是名上尸罗。

若不知內、外法實相，即因尸罗生憍慢、貪著故，開诸罪門。是故，若於內法不见有我，於外法中不得我所，知內外法畢竟空无所得，亦於畢竟空不取相戲論，是名最胜尸罗。何以故？

如是尸罗中，尚无心錯，何況身口！是故，诸佛菩萨第一能行尸罗者，於一切法无所得，名为上尸罗。

如《迦葉经》中说：

「佛告迦葉！尸罗名：

「无我、无非我，无作、无所作、无作者，无行、无不行，无名、无色，无相、无无相，非善、非非善，非寂滅、非非寂滅，非取、非捨。

「无众生、无众生因缘，无身、无口、无心。

「无世間、无世間法，不依世間。

「不以尸罗自高，不以尸罗下人，不以尸罗起增上慢，不以尸罗分別此彼。

「迦葉！是名诸贤圣尸罗，离於三界，无漏、无繫。」

如《无尽意菩萨》〈尸罗品〉中，語舍利弗：

「尸罗名：不分別是众生，不说是我，不说是寿者、命者，不说是人，不说是養育者；不说是色阴，受、想、行、識阴；不说是地种，水、火、風种。

「尸罗名：不分別是眼相、不分別是色相，不分別是耳相、声相，鼻相、香相，舌相、味相，身相、觸相，意相、法相。

「尸罗名：不分別是身、是口、是心。

「尸罗名：攝心故，是一心相。選擇诸法故，是慧相。

「尸罗名：到空、至无相際，不杂三界。无作、无起、无生忍。

「尸罗名：不从先際来，不至後際，亦不住中際。

「尸罗名：不住心意識，不与念和合。

「尸罗名：不依欲界、不依色界、不依无色界。

「尸罗名：离貪尘、除瞋垢、滅无明闇。非常、非斷，不違众缘生相。

「尸罗名：离我心、捨我所心，不住身见。

「尸罗名：不貪著名相，不与名色和合。

「尸罗名：不为結使所使，不为诸纏所覆，不住障礙疑悔中。

「尸罗名：貪不善根所不住、过瞋不善根、斷癡不善根。

「尸罗名：无急、无熱、猗、心快樂。

「尸罗名：不斷诸佛种故不破法身，不分別法性故不斷法种，无为相故不斷僧种。

「舍利弗！是名诸菩萨最胜无上尸罗。」

如是尸罗則不可尽，唯除诸佛，尸罗皆有尽也，所謂：

从凡夫尸罗，後至辟支佛，是皆有尽相，菩萨則无尽。

从凡夫来所有尸罗，虽久受果報，終归於尽。诸阿罗汉、辟支佛所有尸罗，皆亦有尽。菩萨尸罗，无我、无我所，离一切所得，滅诸戲論，是故无尽。如《无尽意菩萨》〈尸罗品〉中说：

「诸凡夫：尸罗隨生处尽故，尸罗則尽。

「外道：五通退转时尽故，尸罗則尽。

「人：以十善业道尽故，尸罗則尽。

「欲界诸天：福德尽故，尸罗則尽。

「色界诸天：四禅、四无量尽故，尸罗則尽。

「无色界诸天：隨定生处尽故，尸罗則尽。

「诸學、无學人：入涅槃尽故，尸罗則尽。

「诸辟支佛：无大悲故，尸罗則尽。

「大德舍利弗！但诸菩萨尸罗无有尽。何以故？

「从菩萨尸罗出诸尸罗差別，因无尽故，果亦无尽。菩萨尸罗无尽故，如来尸罗亦无尽。是故，诸大人尸罗名为无尽。」

问曰：

汝解麁尸罗时，说六十五种尸罗；声闻中有八种尸罗：四种从身生，四种从口生。如是事者，何得不相違？

答曰：

不相違也。何以故？

虽非尸罗体，益故名为分；八种身口业，即是尸罗体。

虽六十五种分非尸罗体，而利益身、口八种麁尸罗故，名尸罗分。

凡能有所利益，皆名为分。如象、馬、扇、盖名为王分。

是故，禅定、智慧等，虽非尸罗体，以利益尸罗故，亦名尸罗分。

解頭陀品第三十二

菩萨如是行尸罗法。

见十利應著，二六种衣法；又以见十利，尽形應乞食。

比丘欲具足行持戒品，應著二六种衣，以见十利故，何等十？一、以慚愧故。二、障寒熱、蚊、虻、毒虫故。三、以表示沙門儀法故。四、一切天人见法衣，恭敬尊貴如塔寺故。五、以厭离心著染衣，非为貪好故。六、以隨順寂滅，非为熾然烦恼故。七、著法衣有惡易见故。八、著法衣更不須餘物庄严故。九、著法衣隨順修八圣道故。十、我当精進行道，不以染污心於須臾間著壞色衣。

以见是十利故，應著二种衣：一者、居士衣，二者、糞掃衣。

六种者：一、劫貝，二、芻摩，三、憍絺耶，四、毳衣，五、赤麻衣，六、白麻衣。

见有十利尽形乞食者：一、所用活命自屬不屬他。二、众生施我食者，令住三宝然後当食。三、若有施我食者当生悲心，我当勤行精進令善住布施，作已乃食。四、隨順佛教行故。五、易滿、易養。六、行破憍慢法。七、无见顶善根。八、见我乞食，餘有修善法者亦当效我。九、不与男、女，大、小有诸因缘事。十、次第乞食故，於众生中生平等心，即种助一切种智。

佛虽聽请食，欲以自利己，亦利他人故，則不受请食。

自利者：能具诸波罗蜜。利他者：教化众生令住三宝。行者如是自利利他。

见有十利故，常不捨空閑；问疾及聽法，教化乃至寺。

受阿練若处比丘，虽增長种种功德，略说见十利故，尽形不應捨。何等为十？一、自在来去。二、无我、无我所。三、隨意所住无有障礙。四、心转樂習阿練若住处。五、住处少欲少事。六、不惜身命，为具足功德故。七、遠离众閙語故。八、虽行功德不求恩報。九、隨順禅定易得一心。十、於空处住，易生无障礙想。

问訊病等来至寺者：

若有因缘事，来在塔寺住，於一切事中，不捨空閑想。

比丘虽受尽形阿練若法，有因缘事至則入塔寺。佛法有通有塞，非如外道。阿練若名常樂空閑靜处，於一切法不捨空想，以一切法体究竟皆空故。

问曰：

有何因缘故来至塔寺？

答曰：

一、供給病人。二、为病求醫藥具。三、为病者求看病人。四、为病者说法。五、为餘比丘说法。六、聽法教化。七、为供養恭敬大德者。八、为供給圣众。九、为读诵深经。十、教他令读深经。

有如是等诸因来至塔寺。

精進行诸觉，隨阿練若法；比丘已住於，阿練若处者，常應精勤生，种种诸善法；大膽心无我，滅除诸怖畏。

阿練若精進者：若比丘斷貪，不惜身命利養故，晝夜常勤精進如救頭然。

身依隨阿練若觉者：

所謂出觉、不瞋觉、不恼觉等诸善觉。

復次，念佛是正遍知者，众生中尊，佛法是善说，弟子众隨順正行。

復次，隨順空、隨順无相、隨順无願诸觉，名隨阿練若觉。

復次，隨順四胜处、隨順六波罗蜜诸觉，是名隨順阿練若觉。

復次，如佛为郁伽長者说在家、出家菩萨行。

若出家菩萨受阿練若法，應如是思惟：

我何故住阿練若处？我非但住阿練若处故名为沙門。而阿練若处，多有众生，多惡不善，不护诸根、不精進、不修習善法者，如麞鹿、猿猴、众鳥、惡賊旃陀罗等，不名为比丘。

我今为何事故住阿練若处？應成辦其事。長者！何等为事？

一、謂念不散亂。二、得诸陀罗尼。三、行慈心。四、行悲心。五、自在住五神通。六、具足六波罗蜜。七、不捨一切智心。八、修習方便智。九、攝取众生。十、成就众生。十一、不捨四攝法。十二、常念六思念。十三、为多闻故不捨精進。十四、正观擇诸法。十五、應正解脫。十六、知得果。十七、住於正位。十八、守护佛法。十九、信业果報故名正见。二十、离一切憶想分別思惟故名正思惟。二十一、隨众生所信樂为说法故名为正語。二十二、滅诸业故起业名为正业。二十三、破烦恼气故名为正命。二十四、得无上道故名正精進。二十五、观不虛妄法故名正念。二十六、得一切智慧故名正定。二十七、於空不怖。二十八、於无相不畏。二十九、於无願不沒。三十、故以智受身。三十一、依义不依語。三十二、依智不依識。三十三、依了义经不依不了义经。三十四、依法不依人。

長者如是等，名为出家菩萨比丘利益事。

應生隨順阿練若法者：所謂四禅、四无量心，天耳、天眼、他心智、宿命智、神通等。

滅诸怖畏者：是人以三因缘能滅怖畏：一、见无我我所法相故能除怖畏，二、以方便力故，三、以心膽力故能除怖畏。

见无我我所者，如初地中所说，除五种怖畏。

方便力者：此論中念正思惟业果報故，名方便力。

應作是念：诸大國王在深宮殿，象馬車步四兵侍衛，业因缘尽亦受种种诸衰恼事。又业因缘守护者，虽行險道中、入大海水、在大戰陣亦安隱无患。我先世业因缘，若在聚落，若在阿練若处，业因缘必受其報，如是思惟已，除滅怖畏。

復作是念：若我为守护身故，入城邑聚落，捨阿練若处者，无有能胜善身业、善口业、善意业守护者。如佛告波斯匿王：「若人行身善业、行口善业、行意善业，是名为人善自守护，是人若言我善自守护者是为實说。大王！是人虽无四兵衛护，亦可名为善好守护。何以故？如是守护名內守护，非外守护。是故我以身业善行、口业善行、意业善行故名为善自守护」。

復作是念：是诸鳥獸腹行虫等在阿練若处，身不行善、口不行善、意不行善，以遠聚落住故而无所畏，我之心智豈不如此鳥獸等耶？如是思惟除诸怖畏。

又以念佛故，在阿練若处，能破一切诸怖畏事，如《经》说：「汝诸比丘阿練若处，若在樹下、若在空舍。或生怖畏、心沒毛竪者，汝当念我是如来、應正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是念时怖畏即滅。」

大膽名：心不怯弱，決定求道。如说：

比丘住空閑，当以心膽力，除滅诸怖畏，念佛无畏者；若人自起业，怖畏不得脫，不怖亦不脫，怖則失正利。如是知不免，而破餘利者，則行小人事，比丘所不應；若有怖畏者，應畏於生死，一切诸怖畏，生死皆为因。是故行道者，欲脫於生死，亦救於他人，不應生怖畏。

如佛《离怖畏经》中说怖畏法：

有沙門、婆罗門，住阿練若处，應如是念：

以不净身业故，不净口业故，不净意业故，念不清净故，自高卑人故，懈怠心故，妄憶念故，心不定故，愚癡故怖畏；与此相違，身业清净等則无怖畏。

又佛为郁伽長者说：

出家菩萨在阿練若处，應作是念：我何故在此？即时自知，欲离怖畏故，来至於此。怖畏於誰？畏众憒鬧，畏众語言，畏貪欲、瞋恚、愚癡，畏憍慢、恚恨、嫉他利養，畏色、声、香、味、觸，畏五阴魔，畏诸愚癡障礙处，畏非时語，畏不见言见，畏不闻言闻，畏不觉而觉，畏不知而知，畏诸沙門垢，畏共相憎惡，畏欲界、色界、无色界一切生处，畏墮地獄、畜生、餓鬼及诸难处。略说畏一切惡不善法故，来在此住。若人在家樂在众鬧不修習道，住在邪念不能得离如是怖畏。所有过去诸菩萨，皆在阿練若处，离诸怖畏得无畏处，得一切智慧。所有当来诸菩萨，亦在阿練若处离诸怖畏，得一切智慧。今现在诸菩萨，住阿練若处离诸怖畏，得无畏处成一切智慧。以是故，我怖畏一切诸惡度诸怖畏故，應住阿練若处。

復次，一切怖畏皆从著我生，貪著我故，愛受我故，生我想故，见我故，貴我故，分別我故，守护我故。若我住阿練若处不捨貪著我者，則为空在阿練若处。

復次，長者！见有所得者，則不住阿練若处；住我我所心者，則不住阿練若处；住顛倒者，則不住阿練若处；長者！乃至生涅槃想者，尚不住阿練若处，何況起烦恼想者。長者！譬如草木在阿練若处，无有驚畏。菩萨如是，在阿練若处，應生草木想、石瓦想、水中影想、鏡中像想，於語言生響想，於心生幻想。此中誰驚誰畏，菩萨尔时則正观身，无我、无我所，无众生，无寿者、命者，无養育者，无男、无女，无知者、见者。怖畏名为虛妄分別，我則不應隨虛妄分別，菩萨如是應如草木住阿練若处。

又知一切法皆亦如是。斷斗諍名阿練若处；无我、无我所、无所屬名阿練若处。

不應樂在家、出家众鬧处住。诸佛不聽阿練若处比丘与在家、出家者和合。

问曰：

佛不聽与一切众人和合耶？

答曰：

不然！

佛聽四和合，餘者則不聽，是故應親近，餘者則遠离。

菩萨在阿練若处，聽与四众和合，所謂：入聽法众，教化众生，供養於佛，不离一切智心和合。是故唯聽此四事和合，餘者不應親近。

復次，菩萨應作是念：云何诸佛所聽阿練若住处，我当親近；我或非阿練若住处，謂是住阿練若处，或有錯謬。

问曰：

何等是阿練若住处，菩萨應当和合？

答曰：

佛自《经》中说：阿練若住处，名不住一切法，不归诸尘，不取一切法相，不貪色声香味觸。一切法平等故，无所依止住，名阿練若处住。

自心善故，不相違住处，名阿練若住。

捨一切擔，猗樂住故，名阿練若住。

脫一切烦恼，无怖畏住故，名阿練若住。

度诸流住故，名阿練若住。

住圣种故，名阿練若住。

知足趣得故，名阿練若住。

易滿、易養、少欲住故，名阿練若住。

智慧足住故，名阿練若住。

正行多闻住故，名阿練若住。

空、无相、无願解脫門现前故，名阿練若住。

斷诸縛得解脫住故，名阿練若住。

順十二因缘隨順住故，名阿練若住。

畢竟寂滅所作已作住故，名阿練若住。

阿練若住处者，隨順戒品、佐助定品、利益慧品、易得解脫品，易得解脫知见品，易行诸助菩提法，能攝诸頭陀功德。

阿練若住处，通達诸諦。

阿練若处，见知诸阴。

阿練若处，诸性同为法性。

阿練若处，出离十二入。

阿練若处，不忘失菩提心。

阿練若处，观空不畏。

阿練若处，能护佛法。

阿練若处，求解脫者不失功德。

阿練若处，能得一切智者則能增益。

阿練若处，菩萨如是行，疾得具六度。

何以故？

若菩萨在阿練若处住，不貪惜身命是名檀波罗蜜行。

三种善业清净入細頭陀行法，是名尸波罗蜜。

不瞋恨心於诸众生慈心普遍，但忍樂萨婆若乘不在餘乘，是名羼提波罗蜜。

自立誓願，於阿練若处不得正法忍終不捨此处，是名毘梨耶波罗蜜。

得禅定故，不观生处修習善根，是名禅波罗蜜。

如身阿練若亦如是，如身菩提亦如是，如實中无差別，是名般若波罗蜜。

佛聽有四法，住阿練若处。

何等四？如佛告長者：

一者、多闻。二、善知決定义。三、樂修正憶念。四、隨順如所说行。

如是人應住阿練若处。

復有菩萨烦恼深厚，是人若在众鬧則发烦恼，應在阿練若处住降伏烦恼。

復次，菩萨得五神通，是人欲教化成就天龍、夜叉、乾闼婆故，應住阿練若处。

復有菩萨作是念，诸佛所讚聽处，是阿練若处。

復次，住阿練若处，助滿一切善法增長善根，然後入聚落，为众生说法。

成就如是功德，乃可住阿練若处。

復次——

《決定王经》中，佛为阿难说，阿練若比丘，應住四四法。

菩萨住阿練若处者：一、遠离在家、出家。二、欲读诵深经。三、引导众生使得阿練若处功德。四、晝夜不离念佛。

復有四法：一、乃至彈指頃於众生中不生瞋恨心。二、不應一时頃使眠睡覆心。三、於一念頃不應生众生想。四、於一念頃不應忘捨菩提心。

復有四法：一、常應閑坐不應聚众。二、常樂经行。三、常观诸法无新故想。四、不應离深空、无相、无願法。

復有四法：一、行四禅不行世間禅；行四无量缘众生生悲心，而不取众生相。二、虽行慈心而不缘众生；虽行喜心而不貪樂；虽行捨心而不捨众生。三、自见身有四圣种行，而不自高卑下他人。四、自行多闻如所闻行。是为四。

復次——

无智无精進，而住空閑处，即得於四法；復得餘四法；又復得三事，如是佛所说。

阿練若比丘於诸功德中應勤修習，何以故？阿練若功德中，此二事能生诸功德故。

若比丘愚癡、懈怠，在阿練若处住者，則得四非法：一、多眠睡。二、多貪利養。三、以因缘现矯異相。四、现不樂阿練若处。

復有四法：一、增上慢未得謂得。二、於深经心懷憎惡。三、壞空、无相、无願法。四、於持深经者心生瞋恨。

復有三事：一、若在阿練若处，不精進无智慧；或值女人墮在非法，若得僧殘、若得重罪、若反戒還俗。是为三。◎

◎復次，◎

◎广说空閑法，及与乞食法，餘十頭陀德，皆亦應广说。

十二頭陀法，上来以广解二事，餘十頭陀功德亦應如是知。何以故？是二則为開十頭陀門，餘則易解。

十頭陀者：一、著糞掃衣，二、一坐，三、常坐，四、食後不受非时飲食，五、但有三衣，六、毳衣，七、隨敷坐，八、樹下住，九、空地住，十、死人間住。

糞掃衣者，人所棄捨，受而後著。受者，若心生、若口言。

一坐者，先受食处更不復食。

常坐者，夜常不臥。

食後不飲漿者，食後不受非时飲石蜜等可食之物。

但有三衣者，唯受三衣更不畜餘衣。

毳衣者，从毳所成，麁毛毳衣，褐、氈、欽婆罗等。

隨敷坐者，隨所得坐处不令他起。

樹下住者，樂住樹下不入覆处。

空地坐者，露地止住。

住死人間者，隨順厭离心故，常止宿死人間法。

是名十二頭陀，令戒清净。

糞掃衣有十利：一、不以衣故与在家者和合，二、不以衣故现乞衣相，三、亦不方便说得衣相，四、不以衣故四方求索，五、若不得衣亦不憂，六、得亦不喜，七、賤物易得无有过患，八、是順行初受四依法，九、入在麁衣数中，十、不为人所貪著。

一坐食亦有十利：一、无有求第二食疲苦，二、於所受輕少，三、无有所用疲苦，四、食前无疲苦，五、入在細行食法，六、食消後食，七、少妨患，八、少疾病，九、身体輕便，十、身快樂。

常坐亦有十利：一、不貪身樂，二、不貪眠睡樂，三、不貪臥具樂，四、无臥时脇著席苦，五、不隨身欲，六、易得坐禅，七、易读诵经，八、少睡眠，九、身輕易起，十、求坐臥具衣服心薄。

食後不受非时飲食亦有十利：一、不多食，二、不滿食，三、不貪美味，四、少所求欲，五、少妨患，六、少疾病，七、易滿，八、易養，九、知足，十、坐禅读经身不疲極。

但三衣亦有十利：一、於三衣外无求受疲苦，二、无有守护疲苦，三、所畜物少，四、唯身所著为足，五、細戒行，六、行来无累，七、身体輕便，八、隨順阿練若处住，九、处处所住无所顧惜，十、隨順道行。

受毳衣亦有十利：一、在麁衣数，二、少所求索，三、隨意可坐，四、隨意可臥，五、浣濯則易，六、染时亦易，七、少有虫壞，八、难壞，九、更不受餘衣，十、不廢求道。

隨敷坐亦有十利：一、无求好精舍住疲苦，二、无求好坐臥具疲苦，三、不恼上座，四、不令下坐愁恼，五、少欲，六、少事，七、趣得而用，八、少用則少務，九、不起諍訟因缘，十、不奪他所用。

樹下坐亦有十利：一、无有求房舍疲苦，二、无有求坐臥具疲苦，三、无有所愛疲苦，四、无有受用疲苦，五、无处名字，六、无斗諍事，七、隨順四依法，八、少而易得无过，九、隨順修道，十、无众鬧行。

死人間住亦有十利：一、常得无常想，二、常得死想，三、常得不净想，四、常得一切世間不可樂想，五、常得遠离一切所愛人，六、常得悲心，七、遠离戲調，八、心常厭离，九、勤行精進，十、能除怖畏。

空地坐者亦有十利：一、不求樹下，二、遠离我所有，三、无有諍訟，四、若餘去无所顧惜，五、少戲調，六、能忍風、雨，寒、熱，蚊、虻、毒虫等，七、不为音声刺蕀所刺，八、不令众生瞋恨，九、自亦无有愁恨，十、无众鬧行处。◎