佛说海意菩萨所问净印法門经卷第六

佛说海意菩萨所问净印法門经

佛说海意菩萨所问净印法門经卷第六

「◎復次，海意！若菩萨虽生诸趣，无所希望，善护戒行，即能降蘊魔；若我见无依止善护戒行，能降烦恼魔；若以净戒，令诸众生出离老死，自护戒行能降死魔；若起是念，我令一切毀禁众生皆悉安住圣净戒中，自护戒行能降天魔。又復，菩萨於我无所得修行忍辱能降蘊魔；於众生无所得修行忍辱能降烦恼魔；於生死无所得修行忍辱能降死魔；於涅槃无所得修行忍辱能降天魔。又復，菩萨身寂靜故发起精進，能越蘊魔；心寂靜故发起精進，能越烦恼魔；了達无生、无起故发起精進，能越死魔；於生死中未甞懈倦，成熟众生攝受正法发起精進，能越天魔。又復，菩萨蘊无依止而修於定，能越蘊魔；界无依止而修於定，能越烦恼魔；处无依止而修於定，能越死魔；於餘禅支，亦悉一一回向菩提，能越天魔。又復，菩萨能以正慧善知诸蘊，能降蘊魔；善知诸界能降烦恼魔；善知诸入能降死魔；虽善知缘生，而於實際亦不取證，能降天魔。又復，菩萨解诸法空，即彼蘊魔伺不得便；意能信順诸法无相，即烦恼魔伺不得便；知一切法无求无願，即彼死魔伺不得便；知一切法无所造作，亦无疑惑，然於善行心不厭足，即彼天魔伺不得便。又復，菩萨隨观身中身念处而修，亦不与身俱起於尋求，能破蘊魔；隨观受中受念处而修，亦不与受俱起於尋求，能破烦恼魔；隨观心中心念处而修，亦不与心俱起於尋求，能破死魔；隨观法中法念处而修，亦不与法俱起於尋求，於菩提意亦无所动，能破天魔。

「復次，海意！汝今当知！此如是等诸有魔业，皆由我为根本。若或菩萨，於根本我而不起者，即於我无我。是中亦无少法可起，如是即以现量智知。又若菩萨，为彼无智诸众生故，被大乘鎧者，菩萨應当不与自他俱时依止故被其鎧。菩萨乃自思惟：『我当云何而得此鎧堅固不壞？』又復惟忖：『我所被鎧不为壞我，亦不壞众生，不壞寿者、士夫、養者、補特伽罗、意生等類；若或依止我、人、众生、寿者、補特伽罗等见，即有所著，是故我今诸所依止而悉棄捨。』何依止邪？謂於蘊、处、界中顛倒依止。何所顛倒？以诸众生於无常中而生常想；苦生樂想；无我我想；不净净想。菩萨若能正知彼想，即为如應说其法要。云何正知想邪？謂若无受、无取，即能正知。何以故？此若不受彼即不取，此若不取彼亦不受。若如是者，即无癡昧，能正知想。」

海意菩萨白佛言：「世尊！想云何知？或过去耶？未来邪？现在耶？」

佛言：「非过去、未来、现在。所以者何？过去想已尽，未来想未至，现在想无住。是故当知，於三世中想无所得。如是乃能正知於想，由正知想故，即能清净菩萨一切所行之行；復能了知一切众生种种之行。海意！若菩萨不能清净菩萨之行，即不能知众生之行。若復能知众生诸行，乃能清净菩萨之行。如是了知众生行故，即为众生如應说法，乃能隨诸众生心转，所應示现而悉能知。

「海意当知！或有众生貪意中行瞋，有瞋意中行貪；有癡意中行瞋，有癡意中行貪；有貪意中行癡，有瞋意中行癡；有瞋、癡意中行貪；有癡、貪意中行瞋。又有众生，假现於貪而取於瞋，假现於瞋而取於貪；假现於瞋而取於癡，假现於癡而取於瞋；假现於癡而取於貪，假现於貪而取於癡；假现貪、瞋而取於癡，假现瞋、癡而取於貪；假现癡、貪而取於瞋。又有众生先貪後瞋，先瞋後貪；先瞋後癡，先癡後瞋；先癡後貪，先貪後癡；先貪、瞋後癡，先瞋、癡後貪；先癡、貪後瞋，先癡、瞋後貪。又有众生，於色起貪，於声起瞋；於声起貪，於色起瞋；於香起貪，於味起瞋；於味起貪，於香起瞋；於觸起貪，於法起瞋；於法起貪，於觸起瞋。又有众生，因离色故而得調伏，不因离声；有离声故而得調伏，不因离色；有离香故而得調伏，不因离味；有离味故而得調伏，不因离香；有离觸故而得調伏，不因离法；有离法故而得調伏，不因离觸。又有众生，因身离故而得調伏，不因心离；因心离故而得調伏，不因身离；有亦因身离、亦因心离而得調伏；有不因身离、不因心离而得調伏。又有众生，因无常声而得調伏，不因苦、无我、寂靜等声。有因苦声，不因无常、无我、寂靜之声；有因无我声，不因无常、苦、寂靜声；有因寂靜声，不因无常、苦、无我之声。又有众生，有因说法神變而得調伏，不因教誡神變；有因教誡神變而得調伏，不因说法神變；有因神境神變而得調伏，不因说法、教誡神變。又有众生，因说法神變故而生信解；有因教誡神變故而得遠尘；有因神境神變故而得解脫。又有众生，利根勤行鈍根解脫；有鈍根勤行利根解脫；有鈍根勤行鈍根解脫；有利根勤行利根解脫。又有众生，由因得解脫而不由缘；有由缘得解脫而不由因；有亦由因、亦由缘故而得解脫；有不由因、不由缘故而得解脫。又有众生，因內观过失故而得解脫，不因外观；有因外观过失而得解脫，不因內观；有亦因內观、亦因外观诸过失故而得解脫；有不因內观、不因外观诸过失故而得解脫。又有众生，修行於樂成證解脫，不因於苦；有因於苦不因於樂；有亦因苦、亦因於樂；有不因樂亦不因苦。又有众生，因警发相而得調伏；因安止相而得調伏；因降伏相而得調伏；因善攝相而得調伏；有因善相而得調伏；有因不善相而得調伏；有因瞋相而得調伏；有因三相而得調伏；有因容緩相而得調伏；有因缘生法而得調伏；有因隨順行而得調伏；有因默然行而得解脫；有因差別行而得解脫；有因念处法声，有因正斷声，有因神足声，有因根声，有因力声，有因觉支声，有因正道声，有因奢摩他声，有因毘鉢舍那声，有因四圣諦声而得解脫。

「海意！此如是等，不可思議众生所行，不可思議众生心意，不可思議众生境界。若菩萨入不思議智，入已即能遍入一切众生不可思議境界。海意！譬如有人周遍四方以繩为網，是人忽以因缘入其網中，此人普欲解除其網。而以此人善呪力故，其網後时为呪力所加而悉斷壞，是人隨意得出无礙。菩萨亦復如是，由具善巧方便故，遍入一切众生心意；入已即能以般若波罗蜜多明呪之力，普斷一切众生烦恼纏縛。菩萨然亦不證佛智，普为一切众生现起施作一切佛事。」

尔时，尊者舍利子前白佛言：「希有世尊！所有无量众生心行，乃至不思議佛智，又復甚奇。世尊！若新发意菩萨，或闻说此无量众生心行、无量佛智，闻已豈非生驚怖邪？」

佛言：「舍利子！於汝意云何？譬如新生師子之子，闻師子吼可驚怖不？」

舍利子言：「不也。世尊！」

佛言：「舍利子！新发意菩萨亦復如是，闻佛如来師子吼已，不生驚怖；闻说无量众生心行，亦无恐畏。舍利子！又如小火光明，於彼一切草木不生驚怖。火亦不作是念：『我无力能燒诸草木。』新发意菩萨亦復如是，智慧光明虽復甚少，而於一切众生所有烦恼，不生驚怖。菩萨亦不作是念：『我不能息众生烦恼。』何以故？菩萨若起深固作意，以所成慧如實观察，即能息诸众生烦恼。舍利子！又如有火，与彼大地一切草木、樹林、花果，要期尽劫而共斗戰，至第七日当起戰事。时彼大地草木，并餘一切草木等众而共集会，乃相謂言：『汝有力能，与我援助。』时诸草木积聚既广量等須彌，时或有人来謂火言：『草木众多，汝唯单己。汝今何不多求援助？汝力何能敵草木众？』彼火答言：『我今不須求其助力。何以故？而诸草木虽復众多，隨彼一切我力能敵，令彼草木悉滅无餘。』菩萨亦復如是，隨彼无量众生一切烦恼，菩萨即放无量慧火，其力敵胜。又復菩萨起深固意，於一切众生烦恼聚中，以所成慧如實观察，即能息诸众生烦恼。若或菩萨取證离烦恼法，捨烦恼者，彼即速墮声闻、缘觉之地。舍利子！以是缘故，汝應当知！若菩萨隨於一切烦恼聚中，能深固作意如實伺察者，即於彼彼一切烦恼力能胜伏。舍利子！若有得闻如是说已不驚怖者，当知是为善巧方便菩萨。

「舍利子！又如蛇毒，凡所傷𠻲而无助伴。新发意菩萨亦復如是，修集菩提分法时，亦復单己而无助伴，但自修集菩提分法。又如螢火，不能胜彼百千日轮广大光明。一切烦恼亦復如是，不能胜敵菩萨慧光。又如除毒之藥，状虽至小，而能解除广大之毒。菩萨亦復如是，智慧之藥虽復至小，而能息除诸烦恼毒。又如天降一味之雨，隨所墮处，器有差別成种种味。菩萨亦復如是，修集一味解脫之智，隨诸众生种种根性，种种说法而各有異。又如閻浮檀金出现世間，映蔽一切餘诸珍宝。菩萨大宝出现世間亦復如是，映蔽一切声闻、缘觉。又如转轮圣王出现世間，一切小王皆悉归向。菩萨法王之子亦復如是，若发大菩提心，一切世間天、人、阿修罗等，各各顶奉而悉归向。又如薄福众生，虽遇宝雨而无所獲；不种善根诸众生等亦復如是，虽发菩提心而无所成。又如世間若无甘蔗种子，即不能生於甜味。菩萨亦復如是，若无大菩提心种子，即不能成就阿耨多罗三藐三菩提果。」