佛说海意菩萨所问净印法門经卷第十四

佛说海意菩萨所问净印法門经

佛说海意菩萨所问净印法門经卷第十四

「◎復次，海意！我今復以喻明斯义。譬如世間，或有二人：一被金刚堅固甲冑，入於大火熾焰聚中；一被枯草而为甲冑，入於大火熾焰聚中。海意！於汝意云何？彼二人中，何人为火所焚？何人不为火焚？」

海意白佛言：「世尊！若被金刚甲冑之者，虽入大火熾焰聚中，以其堅固甲冑能善作护，是人不为火焚。世尊！若被枯草为甲冑者，入大火中，是人決定为其所焚。何以故？为彼枯草於熾焰中力无能护。」

佛言：「海意！彼身所被金刚甲冑入大火中不为焚者，即是菩萨，常以大慈大悲而为甲冑，內心堅固金刚力护解脫众生，所缘誓願曾不棄捨，虽常观察一切法空、无相、无願、无作、无生、无起，入於空寂三摩地中，而常超越声闻、缘觉正位，不求得果。於彼定中，虽受胜味而不嗜著，還从定起；从定起已，严净佛土，成熟众生，圓滿佛智。海意！彼以枯草而为甲冑入大火中为所焚者，即是声闻乘人，於诸行中而生怖畏，復观三有熾然不息，棄捨众生遠离大悲，於寂靜三摩地中，生味著已，无所容受。若復不得第八果證，能起是定者，无有是处。何以故？声闻乘人於其福行、罪行、不动行中不能修習；诸菩萨者，能於无量福智行中修習成熟，不於中間取證實際，畢竟圓滿一切佛法。海意！是故菩萨於空、无相、无願、无作法中，常生大火熾焰之想，虽於此法審伺察已，而復於是法中起智善行，終不取證實際，是故诸菩萨不成熟善根不應修習。

「海意！菩萨成熟善根者，謂於甚深佛法之中如理修行，不於中間取證實際，此即名为成熟善根。何故如是？以彼菩萨俱为成熟大乘之法，漸向、漸入、漸復增胜，非餘乘法而成熟之。海意！如陶家轮，日光未照，未成熟时，但是坏模，无有诸器用之名；後成熟已乃可得彼器用之名。菩萨亦復如是，虽復广多修诸善根，若不回向於一切智，即不能得波罗蜜多之名；若復回向一切智者，乃得波罗蜜多之名。海意！又如妙好真金，未经工作，即不能得庄严具名，但名真金；若经工作得成熟已，乃可得诸庄严具名。菩萨亦復如是，所修善根，若不回向於一切智，即不能得波罗蜜多之名；若復回向一切智者，乃得波罗蜜多之名。海意！以是缘故，而诸菩萨常当運发广大之心成熟诸善，隨所成熟诸善根已，即当回向於一切智。以其回向一切智故，菩萨当於甚深法中如理修行，不於中間取證實際。」

尔时，海意菩萨復白佛言：「世尊！诸菩萨者难作能作，善能防护诸有过失，於所作中不生过染。世尊！若诸菩萨具於善巧方便之者，即能回向。所以者何？菩萨有方便故，虽入禅定解脫三摩地三摩鉢底中，而不为禅定解脫三摩地三摩鉢底过失所著。彼具善巧方便而能现诸所作，不墮无作见中；善住诸法平等之性，若有趣向邪定聚中诸众生類，菩萨为说正定聚法。而彼菩萨为令圓滿众生願故，自亦不住正定聚中。」

佛告海意菩萨言：「如是，如是！如汝所说。菩萨於一切处，常應修習善巧方便。何以故？海意！善巧方便者，即是菩萨菩提。若无善巧方便，即不成菩提。譬如世間於一器中置三种色：一者、青色；二者、赤色；三者、黃金色。是三种色，同一器中染三种衣：一者、毳衣染其青色；二者、㲲衣染其赤色；三者、无價上妙天衣染黃金色。彼三种衣，於一器中，从彼染師所治事已，隨诸意樂皆得妙色，須青得青，須赤得赤，須黃得黃，然其染器曾无分別。海意！其染器者即是空、无相、无願。有三种人合一器中者：一、声闻乘人；二、缘觉乘人；三、大乘人。是三种人，隨诸作用如心所樂，各隨所應皆取智色，而彼空、无相、无願之器，曾无分別。彼毳衣者，当知即是声闻乘人；㲲衣即是缘觉乘人；无價天衣即是安住大乘之人。海意！汝观诸法无有實性，无作者性，无我性，无人性，无众生性，无寿者性，无主宰性，隨欲所生，生已聚集，无所觉了，亦无分別。海意！若能解了此诸法生，即诸菩萨於诸法中无有少法而生懈倦。若得如是知见清净，诸所作中亦无饒益无不饒益，即能如實了知诸法平等之性。如是如實了知诸法平等性已，常不棄捨大悲之鎧。

「海意！譬如世間琉璃珠宝，自体瑩潔净无瑕翳，置尘秽中经於千歲；过千歲已取之治事，去其尘秽滌浣清净，依然瑩潔离诸瑕翳。菩萨亦復如是，了知众生心之自性，本来清净明澈潔白，但为客尘烦恼之所覆蔽。菩萨观已，即作是念：『众生心性本来清净，但为客尘烦恼之所覆蔽，而彼烦恼實无所住。众生橫起虛妄分別，我当为彼诸众生類宣说斷除烦恼之法。起无懈心，於众生所转復增胜，運心普令皆得解脫。』又復思惟：『此诸烦恼能壞众生诸有力勢使令劣弱，此诸烦恼能令众生於无實烦恼中虛妄分別，若能如實深固作意如理伺察者，彼即不为烦恼所动。如所伺察已，即彼烦恼不復和合。若与烦恼不和合者，斯即为善。又復我今若与诸烦恼合，云何能为烦恼繫縛诸众生等宣说斷除烦恼之法？故我今时不与诸烦恼合，應为烦恼繫縛众生说斷除法。然我欲为化度众生於轮回中令诸善根相續不斷，亦復應当与烦恼合。云何名为於轮回中与烦恼合相續善根？所謂勤求福行而无厭足。』菩萨作是思惟已，於三有中故现受生，願值诸佛誓度众生而无懈倦护持正法，诸所施作勇進无退，常生法欲，永不棄捨波罗蜜多胜行。海意！此即名为於轮回中与烦恼合相續善根。菩萨当於是中，虽合烦恼不为烦恼过失所染。」

海意白佛言：「世尊！今说善根，何缘故说诸烦恼邪？」

佛言：「海意！菩萨了知此如是等诸烦恼法与三界合，从烦恼中出生三界。而彼菩萨具善巧方便故，积集善根缘力与三界合，此即名为诸有善根与烦恼合。以其三界合故，即不復心生诸隨烦恼。海意！譬如世間有大長者唯有一子，慈育憐慜深加愛念。时彼童子愚小无智，於秽井邊而为戲舞，以幼稚故忽墮井中。尔时其母及彼親族，俱见其子墮秽井中，见已憂愁，競前观井深不可測，徒極悲苦，无能为計入其井中，虽痛愛子不能救拔。是时其父知已奔至，见彼童子墮秽井中，臨視哀恼蒼惶旋转，深愛此子不生厭捨，即設方計入其井中，善为救拔令子得出。海意！当知彼秽井者，即是三界；其子即是一切众生，菩萨观於一切众生如一子想；童子之母及親族者，即是声闻、缘觉乘人，见诸众生墮轮回中，见已虽復心懷憂恼，无有方便而为救拔；彼大長者即是菩萨。而诸菩萨虽以无垢潔白清净之心住无为法，然復和合三界所修之行化度众生。海意！此即菩萨大悲之行，菩萨畢竟自能解脫诸纏縛已，而復於其三有之中示现受生，具善巧方便胜慧所攝，己之烦恼无復有礙，能为一切众生宣说斷除烦恼纏縛之法。」

海意菩萨白佛言：「世尊！诸菩萨者难作能作，能以无垢潔白清净之心，於轮回中不生厭棄。如其所说甚深之法，如理伺察不住无为，不求果證。」

佛言：「海意！此菩萨者，所修正道与禅支合，所謂般若波罗蜜多，及善巧方便。海意当知！若诸菩萨无垢潔白清净心者，此即般若波罗蜜多。於轮回中不生厭棄，示现受生化度众生，此即善巧方便。

「復次，海意！若诸菩萨於空、无相、无願、无作、无生、无起一切法中如理伺察者，此即般若波罗蜜多。若復发起大悲现前之心，不住无为，不求果證，此即善巧方便。

「復次，海意！若诸菩萨善住三世平等法故，即无有少法见种种相。若彼法界平等，即众生界平等。若众生界平等，即涅槃界平等。若涅槃界平等，即法界平等。若能入此法界平等性中，所入即是般若波罗蜜多。若復能入一法界，了知众生界，不證涅槃界，是故不捨众生界，不住於法界，不取於果證，此即善巧方便。

「復次，海意！若布施清净此即是慧；若回向清净即是方便。若持戒、忍辱、精進、禅定清净此即是慧；若回向清净即是方便。以要言之：一切善根清净此即是慧；回向清净即是方便。」

海意白佛言：「世尊！何者是菩萨善根清净？何者是回向清净？何者是慧清净？何者是方便清净？」

佛言：「海意！菩萨善根清净者，为离我、人、众生、寿者之见，然後积集诸有善根。回向清净者，謂於空、无相、无願法中，成熟善根回向菩提。慧清净者，謂於一切众生初、後根性智悉了知。方便清净者，善为一切众生如應说法。

「復次，海意！又善根清净者，虽於诸有诸趣示现受生而无依止，然後积集诸有善根。回向清净者，謂离一切声闻、缘觉作意，善攝诸乘所有善根，悉用回向大乘法中。慧清净者，普为斷除一切烦恼种子習气。方便清净者，謂欲化度诸众生故，先同其事，後为教示大乘之法。

「復次，海意！又善根清净者，所謂菩萨舒其宝手，普施无尽一切受用。回向清净者，謂以一切众生，一切學、无學人，一切缘觉，一切菩萨，及一切佛诸有善根，普用收攝入回向中。慧清净者，所謂任持诸佛所说，悉以陀罗尼印印之，其所任持而无壞失。方便清净者，謂以无斷辯才、无礙辯才，为诸众生善说无誑之法，令诸众生悉得欢喜。

「復次，海意！又善根清净者，謂於生生之中，常不捨离大菩提心。回向清净者，謂不忘失大菩提心，以诸善根悉用回向於一切智。慧清净者，謂善知安住大菩提心而为根本。方便清净者，謂於菩提心住平等故，为他教示菩提之法。」

尔时，海意菩萨復白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，诸善巧方便是菩萨菩提，般若波罗蜜多清净，一切处通達，皆是菩提，无有少法非菩提者。何以故？世尊！若了一切法平等性，即是菩提。是故诸菩萨勿於菩提生極遠想，菩萨於诸法中若六尘境来为障礙，尔时應当如實觉了，即是菩提。若诸菩萨如是解者，即得善巧方便清净，及般若波罗蜜多清净。」

尔时，世尊讚海意菩萨言：「善哉，善哉！如汝所说。菩萨具善巧方便及般若波罗蜜多清净者，於诸法中若六尘境来为障礙，尔时應当如實觉了即是菩提。海意！以是缘故，诸菩萨者應如是知。