根本说一切有部毘奈耶藥事卷第一

根本说一切有部毘奈耶藥事

No. 1448

根本说一切有部毘奈耶藥事卷第一

初攝頌曰：

開許用诸藥、膏油治疥病、眼藥及風癎、畢隣婆蹉等。

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时诸苾芻秋时染疾，身体痿黃，羸瘦憔悴，困苦无力。世尊见已，知而故问阿难陀曰：「何故诸苾芻，身体痿黃，羸瘦无力？」阿难陀白佛言：「大德！诸苾芻等，既侵秋節遂染诸病，身体痿黃，羸瘦无力。」佛告阿难陀：「由是病苦，我今聽诸苾芻服食杂藥。」如是世尊既聽服藥，时诸苾芻遂於时服、非时不服，身体尚衰，羸瘦无力。

尔时世尊知而故问阿难陀曰：「我已聽诸苾芻服食诸藥，然此苾芻猶故羸瘦？」阿难陀白佛言：「世尊聽诸苾芻服食诸藥，此诸苾芻並於时服、非时不服，所以身体痿黃，羸瘦无力。」尔时佛告阿难陀：「我今为诸苾芻，開四种藥：一、时藥；二、更藥；三、七日藥；四、尽寿藥。言时藥者：一、麨；二、餅；三、麥豆餅；四、肉；五、飯。此並时中合食，故名时藥。

「言更藥者，謂八种漿。云何为八？一、招者漿(西方樹名，亦名顛咀梨。角同皂莢，其味如梅，角寬一兩指，長三四寸，时人鎮食)；二、毛者漿(即芭蕉子，以少胡椒粖安在果上，手極捼之，皆變成水)；三、孤洛迦漿(状如酸棗，其味一种，唯有此棗无甜者)；四、阿说他果；五、烏曇跋罗(其果大如李)；六、鉢魯灑(其果状如蘡薁子，味亦相似)；七、篾栗墜漿(即是葡萄菓)；八、渴樹罗漿(形如小棗，甜而且澁，樹多独立，形若椶櫚。此等诸漿，皆須净洗手，净濾漉，然後堪飲)。」

內攝頌曰：

椰子芭蕉及酸棗、阿说他果烏跋罗、蘡薁蒲萄渴樹罗、是謂八种漿應識。

「七日藥者：酥、油、糖蜜、石蜜。

「尽寿藥者，謂根、莖、葉、花、果。

「復有五种膠藥、五种灰藥、五种鹽藥、五种澁藥。

「云何根藥？謂香附子、菖蒲、黃薑、生薑、白附子。若更有餘物，是此体例、堪为藥者，隨意当用。

「莖藥者，栴檀香藥、葛栢木、天木香、不死藤、小栢，若餘体例，准前應用。

「葉藥者，三葉：謂酸菜婆奢迦葉(此方无)，絍婆(楝木是也)，高奢得枳(此方无)，及以餘類，准前應用。

「花藥者，謂婆舍迦花、絍婆花、陀得雞花、龍花、蓮花，更有餘類，應隨所用。

「果藥者，謂诃黎勒果、菴摩勒果、鞞醯得枳果、胡椒、蓽茇，若有餘類，准前應用。

「五种黏藥者，所謂阿魏、烏糖、紫礦、黃蠟、安悉香。阿魏藥者，謂阿魏樹上出膠。烏糖者，謂娑罗樹出膠。紫礦者，樹枝上出汁。黃蠟者，謂蜜中殘出也。安悉香者，樹膠也。

「五种灰者，謂𪍿麥灰、油麻灰、𪍿麥、䴬灰、牛膝草灰、婆奢樹葉灰。

「五种鹽者，謂烏鹽、赤鹽、白石鹽、种生鹽、海鹽。

「云何五种澁藥？謂阿摩罗木、楝木、贍部木、尸利沙木、高苫薄迦木。

「此中时藥者，謂於时中服食。若更藥、七日、尽寿藥，若与时藥相和者，时中應服、非时不應服。若更藥、七日、尽寿藥，与更藥相和者，齊初更分應服，过此不應服。若七日藥与尽寿藥相和者，七日應服。若过七日，不應服。若尽寿藥，應尽寿守持而服。然此四藥相和，从強而服。若无病及病差，不應服，或捨与同梵行者。應如是守持：先洗净手，受取其藥，對一苾芻，蹲踞執藥，作如是言：『具寿存念！我苾芻某甲，有是病缘，此尽寿藥，我今守持，为服用故。』并同梵行者，如是三说。若七日藥更藥，准此守持。」

缘在室罗伐城。有一苾芻身患風疾，往醫人处，问曰：「贤首！我患風疾，为我处方。」时彼醫人白言：「圣者！宜可服有情脂，病当除差。」苾芻報曰：「贤首！我今豈合食此脂耶？」醫人報曰：「唯有斯藥，餘不能差。」时诸苾芻以此因缘具白世尊，佛言：「苾芻有病，若醫人说唯此是藥、餘不能差者，應当服脂。」时诸苾芻不知服何等脂，還问醫人。醫人報曰：「汝師既是一切智人，可往諮问，自当知之。」

时诸苾芻即往问佛，佛言：「有五种脂：一者魚脂，二者江㹠脂，三者鮫魚脂，四者熊脂，五者猪脂。此等五脂，非时煮、非时漉、非时受、非时守持，不應服。时煮，非时漉、非时受、非时守持，不應服。时煮、时漉，非时受、非时守持，不應服。时煮、时漉、时受，非时守持，不應服。时煮、时漉、时受、时守持，應服。如服油法，七日服，过七日不應服。」彼病苾芻因此服脂，病遂除愈。愈已殘藥，遂便總棄。时有苾芻，復患風病，詣醫人处，问曰：「贤首！我患風疾，为我处方。」醫人報曰：「宜服脂藥。已有苾芻，服脂得差，汝應就覓。」而彼苾芻即往至前服藥苾芻所，问言：「具寿！汝先服脂，風得除差，醫人教我，亦服此脂。汝有殘脂，见惠於我。」苾芻曰：「我所殘脂，並已棄却。」告曰：「汝今不善，非所應为。」时诸苾芻即以此缘具白世尊。佛告诸苾芻：「服殘脂藥，不應總棄，要須收舉。我今当说收舉法式：若苾芻所用殘脂，若餘苾芻来从求索者，應即相与。若无人求者，当送病坊，病坊好为藏貯。若有須者，於彼处取，守持而服。不依教者，得越法罪。」

缘处同前。时有苾芻身患瘡疥，詣醫人处，问曰：「贤首！我患瘡疥，为我处方。」醫人報曰：「圣者！宜服澁藥，当得病差。」苾芻答曰：「贤首！我可是耽欲人耶？」醫人報曰：「此澁藥能治疥瘡，餘藥不差。」苾芻问曰：「当服何等澁藥？」醫人答曰：「圣者！汝師是一切智者，具知此事。」诸苾芻等往白世尊，佛言：「有五种澁藥：一者菴沒罗，二者絍婆，三者贍部，四者夜合，五者俱奢摩。苾芻應知，此等诸藥，或皮、或葉並應擣碎，水煮塗身。」塗已体更生瘡，佛告苾芻：「應作散藥。」苾芻濕擣，为作一團，不为碎粖，佛言：「不應濕擣，應曝使乾。」诸苾芻於盛日中曬藥，遂令无力，佛言：「不應於烈日中曝藥。」苾芻阴乾，藥便衣生，佛言：「可於微日中曝。」诸苾芻等，澁藥塗身即便沐浴，其藥墮落，不得藥力，佛言：「待乾手摩其藥入皮膚，然後沐浴已更塗，塗已更浴，瘡病得差。」彼病苾芻瘡既差已，所有殘藥遂便棄擲。有餘苾芻，復患瘡疥，往醫人处，告曰：「贤首！我患如是疾苦，为我处方。」醫還令塗澁藥，并更報言：「某病苾芻先亦患疥，令塗斯藥，可應就覓。」苾芻即往问言：「具寿！汝先用澁藥，我为醫人遣用澁藥。汝若有殘藥，见惠於我。」報言：「所有殘藥，我已棄擲。」苾芻報曰：「不應如此棄不收舉。」时彼苾芻以缘白佛，佛言：「用澁藥者，應知行法，所用殘藥，不應棄擲。若有餘病苾芻求者應与；若无求者，可送病坊，依法貯庫，病者應給。不依行者得越法罪。」

缘在室罗伐城，时有苾芻患眼，遂往醫人处问曰：「贤首！我今患眼，为我处方。」醫人報曰：「圣者！宜用安膳那藥，即應得差。」苾芻報曰：「我豈是愛欲之人。」醫人報曰：「圣者！此是好治眼藥，除此，餘藥不能療也。」以此因缘，时诸苾芻往白世尊。佛言：「若醫人言：『此是治眼藥，餘不能療。』者，應当用安膳那。」然彼苾芻不知用何安膳那，便问醫人。醫人報曰：「圣者！汝師具一切智，應往问之。」以斯缘故，时诸苾芻往白世尊。佛言：「有五种安膳那：一者花安膳那、二者汁安膳那、三者粖安膳那、四者丸安膳那、五者騷毘罗石安膳那。此之五种，咸能療眼。是故苾芻若患眼者，應用安膳那，方得除差。」病既差已，所有殘安膳那遂便棄却。又有苾芻，亦復患眼，同前问醫。醫令還用安膳那藥：「某甲苾芻，已曾患眼，先教用安膳那藥，可應詣彼求覓。」此病苾芻依言往问：「具寿！我今患眼，有殘安膳那不？」然此苾芻即覓殘藥不得，報言：「具寿！我之殘藥，今覓不得。」以此因缘，往白世尊。佛言：「苾芻！若有殘安膳那，不應輒棄而不收舉。其安膳那行法，我今为说安置法式。其安膳那，應置牢固处，花安膳那置於銅器中，汁藥安小合內，粖藥置在竹筒裏。後一一安置袋中，或以物裹，或於牆壁釘橛繫之。持安膳那苾芻應依法式，不依行者得越法罪。」

缘处同前。时有具寿西羯多苾芻，遂患風瘨，隨处遊行，乃至婆罗門居士见已，自相问言：「是誰家兒子？」有人先識，告众人曰：「是某居士兒。」众人言曰：「由是孤独，令於沙門释子教中出家。若不出家，親戚必当为療風疾。」以此因缘，时诸苾芻往白世尊。佛言：「诸苾芻当为西羯多苾芻问彼醫人，为療風疾。」时诸苾芻往醫人处，问曰：「贤首！有一苾芻，患如是病，可为处方。」醫人曰：「宜服生肉，必当得差。」苾芻報曰：「贤首！彼苾芻可是食肉人耶？」醫人曰：「圣者！此是治風病藥。除此藥已，餘不能療。」时诸苾芻以缘白佛。佛言：「若醫人说此为藥，餘不能療，應与生肉。」时诸苾芻便与生肉，彼人眼见而不肯食。佛言：「應以物掩眼，然後与食。」时彼苾芻缘与，即除掩物，然病苾芻见手有血，遂便歐逆，佛言：「不應即除繫物。待彼食訖，净洗手已，別置香美飲食，方可除其掩繫，而告之曰：『汝應食此美食，病可得差。』」差已，每憶斯藥。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若病差已，如常順行，違者得越法罪。」

缘在王舍城。时具寿畢隣陀婆瑳纔出家已，多有诸疾。时诸苾芻皆来问说：「具寿！四体如何？」答曰：「甚不安隱，常有诸病。」苾芻報曰：「具寿！汝於昔来，常服何藥？」答曰：「我於昔时，畜杂藥帒，須时取服。」诸苾芻曰：「今何不服？」答曰：「世尊未許。」时诸苾芻以缘白佛。佛言：「我今聽诸苾芻，應持藥帒。」苾芻因此多畜诸藥，帒小不受。佛言：「其藥作束，繫象牙杙上。」藥便爛壞，佛言：「隨时暴曬。」彼於盛日之中暴曬其藥，遂令无力，佛言：「不應於赤日中暴藥，遂阴处曬。」藥還爛壞，佛言：「應阴乾处著。」又被風雨来至，诸苾芻不敢收舉，佛言：「使白衣、求寂，此若无者，当自收舉。其觸著处去却，餘者應用，勿致疑惑。为难故開，无难不得。」

缘在室罗筏城。时有具寿頡离伐多，於一切时不樂求覓，见者多疑。时诸苾芻共号为頡离伐多，为少求故。其少求者後於晨朝著衣持鉢，入城乞食。次第行乞，遂闻壓甘蔗声，因即往见作沙糖團，以米粉相和。苾芻報曰：「汝莫著粉和摶。」其人问曰：「可更有餘物摶沙糖不？」苾芻答曰：「我實不知更有何物。然我等非时須食沙糖，所以不合著粉。」報曰：「圣者！时与非时，任食不食，此團除粉，餘物不中。」苾芻遂去。後於一时，於非时分，众中行沙糖團。然彼苾芻，疑不敢食。弟子问曰：「鄔波馱耶！众行沙糖，大众皆食，何不食耶？」報言：「具寿！此中有时食杂故。」彼诸弟子亦復不食。时诸苾芻问曰：「具寿！众食沙糖，云何不食？」報曰：「我鄔波馱耶言曰：『有时食杂故。』闻者亦皆不食。」頡离伐多遂令众人多不肯食。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不由此故而成於染，作法應尔。出处净故，應可食之，勿致疑惑。」是时具寿頡离伐多晨时著衣持鉢，入城乞食。次第行至香行鋪前，见人以麨塗手，遂摶沙糖。捉沙糖已，復麨塗手。苾芻见已，告曰：「贤首！手既塗麨，勿把沙糖，我須非时食此沙糖。」彼人報曰：「圣者！誰復数数用水洗手始得相觸？」後彼苾芻疑不敢食，弟子門人皆亦不食，事並同前。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「彼本成染，即不堪食。本体净故，食之无犯。」

缘在室罗筏城。具寿舍利子身嬰風病，具寿大目揵連见其有疾，作如是念：「我曾頻与舍利子看病，不问醫人，今應宜问。」即往醫处问言：「贤首！具寿舍利子患如是如是病，可为处方。」醫人報曰：「圣者！看其患状，宜服鹽醋，当得除差。」既求得醋，更欲求鹽，具寿畢隣陀婆蹉報曰：「我先有鹽，貯之角內，尽寿守持。若世尊許服，我当相与。」时具寿舍利子闻此語已，報大目連曰：「我意有疑，尽形寿藥若和时藥，非时不應服。」时大目連以缘白佛，佛言：「目連！若更藥、七日藥、尽寿藥与时藥相和，應作时服，非时不服。若七日、尽寿与更藥相和，應齊更分服，过此更分不應服。若尽寿藥与七日藥相和，應七日服，过七日不應服。若尽寿与尽寿藥相和，應尽寿服。若不依者，得越法罪。」

尔时世尊在荻苗國，人間遊行到波罗痆斯仙人墮处施鹿林中。於彼城內，有一長者名曰大軍，富貴饒財，多诸受用。彼人有妻名大軍女，敬信三宝，贤善質直，意樂清净。彼闻世尊於荻苗國遊行，来到波罗痆斯，在仙人墮处施鹿林中，闻已念曰：「此應是我大師世尊，我虽頻为供養，由未周备，今以我现有家貲悉持奉上无上慈尊，略申供養。」作是念已，即往佛所，到已礼足，退坐一面。

尔时世尊为大軍長者隨順说法，示教利喜，以种种方便演妙法已，默然而住。

尔时大軍長者既闻法已，心大欢喜，即从座起，偏袒右肩，合掌礼佛，而白佛言：「唯願世尊及苾芻众，受我三月夏安居请，我以供養衣服、飲食、臥具、醫藥。」

尔时世尊默然受请。是时長者见佛許已，生大欢喜，礼佛而去。时彼長者供給世尊三月安居种种供養，及诸苾芻，无所闕乏。長者每日清旦礼世尊足，即復观察诸病苾芻。有一苾芻，身嬰重病。往问醫人，时彼醫人令食肉羹。長者问已，归到家中，語其婦曰：「贤首！有病苾芻，醫人令食肉羹，方能療疾。汝可为辦，宜速送往病苾芻处。」时彼長者即令小婢，將其錢物往诸屠家，欲買其肉。即於此日，國王誕子，遂皆斷屠；若有犯者，与其重罪。假令貴買，亦不可得。时彼小婢具以上事白大家知。时長者婦作是思惟：「我於三月，供養世尊及苾芻僧，所有家資不令有乏。若今不得此藥交，恐苾芻因斯命过，是我不善。」如是思已，即持利刃入己房中以割髀肉，授与小婢，令其細切，煮作美羹，急送与彼病苾芻食。尔时小婢即作送与，然病苾芻得已便食，病遂除愈。彼病苾芻，亦復不知是彼長者妻割身肉，便作是念：「我既受此供養，不合空臥，我今宜可未得者令得、未證者令證、未解者令解。」发勤精進，斷诸烦恼，得阿罗汉果，三明六通，具八解脫，得如實知：我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。心无障礙，如手撝空，刀割香塗，愛憎不起，观金与土等无差別，於诸名利无不棄捨，释梵诸天悉皆恭敬。

尔时世尊於日初分，執持衣鉢，將诸大众往大軍舍。既至彼已，於大众前就座而坐，告長者曰：「汝之少婦，今在何处？」答言：「室內。」世尊威力不可思議，加护彼女，令於割处所有身肉，色相无差，平復如故。时長者妻於世尊所，生欢喜心。从房出已，詣世尊所，顶礼佛足，住立一面。佛告女曰：「汝有何因，能於生死險道发菩萨行？」女即合掌而说頌言：

「轮回生死中，是身易可得；百千俱胝劫，尊胜境难逢。」

尔时長者见佛世尊及诸大众悉安坐已，即以清净种种上美飲食供養佛僧，皆令滿足。攝除食器，嚼齿木已，清净洗手。是时長者更取小座，於一面坐，为聽法故。

尔时世尊为長者说微妙法，示教利喜，无数方便演说法已，从座而起，還至本处。集诸苾芻，於大众中就座而坐，告诸苾芻曰：「食人肉者，众所共嫌，於诸肉中，人肉最为臭秽可惡，故苾芻不應更食。若食人肉者，得窣吐罗底也罪。我今制众中上座行法。然诸上座，凡众食时，有人將肉欲行，應先问言：『此是何肉？』若上座老病，或无辯了、或不記憶，第二上座應问。若上座不问，得越法罪。」

时诸苾芻心疑未了，请世尊曰：「大軍長者妻自割身肉供養苾芻，遂令病差。由此因缘，深懷慚愧，精進不懈，便得漏尽。既食人肉，众所譏嫌，於法有違，是可诃責；以何因缘，而得漏尽？」佛告诸苾芻曰：「然彼苾芻，非但此生受此女人供養，於过去世无量劫中，常以身肉供此苾芻。由是因缘，今還以肉而为供養。然此苾芻於过去生，由此女人獲得五通，於今生中具足六通，證得漏尽。汝等諦聽！善思念之。吾当为汝广说因缘。乃往昔时，波罗痆斯城中有一長者，大富多財，仁义信順，其妻亦尔。有婆罗門，聰明博識，弟子圍繞，数盈五百，教读明論。大富長者於彼婆罗門处深起信心，便请此婆罗門众至家，以诸所有而尽供養，乃至尽形心无懈惓。是时大富長者为性慈愍，每於晨朝遍观徒众，知其安不？其婆罗門有一弟子，身遭疾苦，往问醫人，醫人報曰：『当噉肉羹。』尔时長者往摩納薄迦处申慰问已，語言：『汝身病苦，醫人遣服何藥？』彼便報曰：『令食肉羹。』时彼長者问已還家，而報婦曰：『有婆罗門子病苦，要須肉羹。可令小婢持錢往市買肉作羹，送与令食。』其日國王夫人誕子，遂勅斷屠；如有犯者，必加重罪。縱有錢物，无由買得。婢既归還，具陳是事。其長者妻闻斯事已，便自思惟：『我今已请婆罗門众至家供養，此病摩納薄迦童子於藥不得，必死无疑，是我之过。』作斯念已，便入自房，手持利刀即割髀肉，令婢作羹，送与病人。既食羹已，病尋除差。患者思惟：『今既斷肉，无由可得，必應是此長者之妻自割其肉，而將施我。』作是念已，深生慚愧，復自思惟：『我所未證者令證、未得者令得，所未显示，精進不懈，今應作之。』由精勤故，便得五通。汝等苾芻！勿生異念，昔时大富長者之妻施肉者，豈異人乎？今此大軍長者夫人是。昔时病人者，今病苾芻是。於过去生，因此女人施肉缘故而獲五通，今时具足得阿罗汉果。」佛告诸苾芻：「若純黑业，得純黑報；若純白业，得純白報；若杂业，得杂報。是故诸苾芻，應捨黑业、杂业，修純白业。」

缘在室罗筏城。时憍萨罗主胜光大王有第一象，忽然疫死。年当飢饉，时婆罗門長者及诸國人皆食象肉。六众苾芻食时著衣持鉢，入室罗伐城次第乞食，至長者家。然彼家中现煮象肉，釜中气出。入舍从乞，長者妻曰：「我今无食。」苾芻问曰：「釜中气出，是何物耶？」妻曰：「圣者！此是象肉。仁等豈可食象肉耶？」答曰：「我等唯憑施主而活，若汝等食象肉者，我等亦食，可將施我。」妻即持肉授与苾芻，得已盛滿鉢袋携之而去。有餘苾芻，见而问曰：「仁鉢袋中是何物耶？盛滿过度。」答言：「象肉。」「豈可仁等食象肉耶？」答言：「具寿！时屬飢饉，无食可求，豈得受飢而自死耶？」时诸苾芻以缘白佛。佛言：「汝等苾芻！天、龍、藥叉、人非人等、國王大臣，於诸苾芻咸生恭敬，云何食噉王家象肉？王若闻时，必作是語：『由诸苾芻食象肉故，我第一象因此而亡。』遂生譏醜。是故苾芻不應食象肉。若食者，得越法罪。象肉既尔，馬肉亦然。」

尔时世尊住瞻波城，揭伽池岸精舍而住。於彼池中有龍王名曰瞻箄耶，信心贤善，每於月八日十四日从宮而出，變作人形，詣苾芻所受八支學处。受已於显露处還復本形，亦不損恼所餘众生。时既飢饉，有羸瘦人及牧牛羊人、并採樵人、遊行人、正道活命人、耶道活命人，此等诸人共来剜割，持归而食。是时六众苾芻，著衣持鉢入城乞食，至長者家。然此家中，现煮龍肉，釜中气出，即入舍从乞。長者妻曰：「我今无食。」苾芻问曰：「釜中气出，是何物耶？」報言：「圣者！此是龍肉。仁等豈可食龍肉耶？」答言：「我等唯憑施主而活。若汝等食者，我等亦食，可將施我。」妻即持肉授与苾芻。由此诸人更多取肉。时彼龍婦作如是念：「由诸苾芻食龍肉故，人皆共食，欲遣我夫何时免受如斯苦痛？我以此缘，宜行问佛。」既过初夜，往詣佛所，礼佛足已，在一面坐。龍女身光周遍照耀，揭伽池邊悉皆明徹。时龍女合掌恭敬，白世尊言：「大德！我之夫主，信心贤善，每於月八日十四日从龍宮出，變作人形詣苾芻所，受八支學处。於显露处還復龍身，亦不損恼所餘众生。时逢儉歲，有彼飢人共割其肉，因此苾芻皆取充食，欲遣我夫何时免苦？唯願世尊慈念哀愍，制诸苾芻勿食龍肉。」

尔时世尊闻是語已，默然而住。是时龍女知佛默許，奉辭而退。

尔时世尊至天明已，於大众前敷座而坐，告诸苾芻曰：「於昨夜中过初更已，有瞻波龍女，光明赫奕来至我所，既申礼敬，在一面坐。彼身威光周遍照耀，揭伽池側皆有光明，作如是語：『大德！我之夫主，信心贤善，每於月八日十四日从龍宮出，變作人形受八支學。於显露处還復龍身，亦不損恼所餘有情。时遭儉歲，有诸飢人割肉將食，因此苾芻亦食龍肉，欲遣我夫何时免苦？唯願世尊，制诸苾芻勿食龍肉，生慈愍故。』我闻是語，默然而住。时彼龍女见我默然，礼辭而去。是故诸苾芻不應食龍肉。食龍者，诸天、龍等悉皆嫌賤，消滅善法，非释迦子。是故诸苾芻不應食龍肉，食者得越法罪。」