根本说一切有部毘奈耶藥事卷第十八

根本说一切有部毘奈耶藥事

根本说一切有部毘奈耶藥事卷第十八

诸大弟子及佛自说业報

尔时诸耆宿苾芻告具寿因缘曰：「具寿蜜性已说业報訖，次至具寿说。」于时因缘即说頌曰：

「九十一劫时，我在親慧城；见毘鉢尸佛，欲入大都郭。我既见大悲，妙花散於上；花開莖卓竪，佛顶上为盖。净心投佛足，虔恭頭面礼；十指端合掌，敬重右圍遶。不闻彼佛法，亦不受三归；但发清净心，隨善逝而去。我於毘鉢尸，作斯善业故；经九十一劫，不曾生惡趣。常受大天身，恒受胜天樂；多生於人趣，大富多財宝。此是最後受，今得为人身；生大净行族，大富具多財。披其祕典趣，文义及占相；章句皆通了，及大人相好。於其净行林，教授五百人；婆罗門众圍，出城归林藪。时我见世尊，苾芻众圍遶；精進甚勇猛，来入摩揭陀。既见大悲士，情便生净信；由斯因缘故，得知其胜相。既出见世父，备足诸妙相；三十二端严，八十诸好飾。见此端严相，虔誠顶礼足；恭敬合掌立，讚歎大导師：『相論所言者，唯仁得具备；必定是大師，世間无与等。胜梵过帝释，更无有双者；超日越地神，十方界无比。不见过佛者，豈能相比類；天上及人間，为大摧魔將。无怙中为依，无导中为导；我願作声闻，我希依奉教。』赫奕金色臂，百福庄严相；世父舒垂下，摩我於顶上。蒙告：『汝心净，多獲诸胜利；能发净心施，其福无邊限。於无上福田，能生净妙意；良田下种已，摩納婆皆辦。永斷无利趣，不有惡道怖；得開甘露門，所愛悉成就。必若樂出家，隨意而来作；急宜棄须发，可置婆罗門。』既闻佛法音，遍告诸門徒；門徒啟告我：『为禿沙門耶，云何捨白净，而取於黑处；棄其胜妙族，欲習卑賤類？婆罗門种類，世間最超越；梵王从胸口，化出婆罗門。』『汝等无開觉，汝等无所知；汝所習學教，唯我善能詠。如我所明解，文义说无窮；我隨解應作，汝等隨缘散。若无有所須，各隨其意樂；我更不为師，亦不復教示。』时此诸門徒，泣淚向前来；悲涕皆憂恼，隨便四散去。大悲靜寂士，善言慰告我：『可来善苾芻。』我即具近圓。发正清净心，捨俗而出家；备诸大神通，所作已成辦。我今观先业，天眼悉明净；知生及死相，所曾受身处。證神通竟者，竭有漏際者；於无熱恼池，说斯先业報。」

尔时诸耆宿苾芻告尊者憍陳如言：「具寿因缘已说业報竟，次至尊者说。」于时憍陳如即说頌曰：

「乃往过去世，迦攝佛滅後；见诸声闻众，共集作是議：『大悲迦攝波，應为後涅槃；出家者甚少，正法不彰明。我等所闻法，互相而教示；精進不放逸，於佛教勤修。共登於山上，布草以为座；各要漏不斷，不从座而起。』由懷精進故，不惜其身命；六人證神通，便入於涅槃。我第七根劣，不能斷诸漏；有法相應心，处凡而命过。由法相應住，不捨精進念；便得生天上，於覩史多宮。遂见释師子，牟尼大菩萨；与诸天说法，致令得開觉。我闻彼说法，一心而聽受；深樂其正法，无心暫捨离。天上业報尽，下生劫比罗；为憍陳如姓，净行豪族中。净飯大王子，备名称菩萨；信心捨國出，苦行於林藪。最君大净飯，勅我如是語：『可去而出家，供承其太子。』我以清净心，即供承菩萨；將非證圣道，厭捨而方去。释迦大牟尼，正转法轮时；於此诸妙法，最初我證悟。迦攝波佛教，出家修梵行；今得逢正觉，證獲於无漏。憍陳如苾芻，對大僧伽众，於无熱恼池，说斯先业報。」

尔时诸耆宿苾芻復告具寿鄔波离曰：「尊者憍陳如已说业報，次至具寿说。」于时鄔波离即说頌曰：

「乃於往昔时，波罗痆斯都；有王名梵授，我为常供承。净飾王髭发，种种使端严；衣服皆相類，熏香而奉持。懷悲敬重心，奉事於大王；含喜於王处，说未曾闻頌：『欲是極少味，而为罪根本；憂苦皆缘此，安樂无由得。若出家捨欲，得闻未曾闻；臣今情慕極，願王聽捨俗。』时王告我曰：『卿若能決定；出家後见我，即許卿捨俗。』我啟大王言：『審知決定意；願王悉臣心，出家後来见。』既蒙王聽許，便詣於林藪；懷直不諂心，捨俗而出家。隨其力出家，得至於离欲；修習四靜慮，勤念不放逸。此王在世时，我名殑波罗；具大尊貴德，人众咸恭敬。又以正直心，詣師所顶礼；一邊而胡跪，合掌如是白：『親教師存念，證我有未闻；須往梵授处，现身令正见。』師告我：『聽詣，波罗痆斯城；可存決定信，勿得招虛妄。我今聽許汝，汝当隨我語；令其王中最，興发清净心。』蒙師正直許，我即右旋遶；奉辭隨漸進，詣波罗痆斯。梵授王闻至，親来於我处；及由王威德，诸天亦隨来。王从車而下，敬心顶礼我；虔仰極尊重，合掌一邊坐。我即为说法，令其斷诸欲；王闻深欽敬，頓捨诸欲事。便发猛利心，復作如是言：『我今求出家，不樂诸欲事。』我告王可来，詣於净林藪；親近大仙所，而为作出家。王便冊長子，紹繼其國位；此大最胜王，捨國归出家。王与妃宮婇，臣佐及宗親；大众皆圍遶，詣求出家处。王以正直心，顶礼诸仙足；合掌求请遍，願与为出家。与王剃须发，身披袈裟服；无量百千众，皆捨俗出家。我求正直心，演说清妙法；令使诸闻者，得生四靜慮。我以懷慈念，恭敬大王故；命尽臨終时，生无邊光天。於彼天捨報，生来於此处；凡所生生处，大富多財宝。天上及人間，常受胜妙樂；此为最後时，斯是最後身。生劫比罗城，释迦豪族中；常知所進趣，恒为侍释迦。声闻释迦子，我为作承事；由大王威德，而得为出家。我与剃须发，作如是白言：『圣者不相濟，我当云何活？』所有严瓔珞，及诸上妙服；告言：『今与汝，用充为活命。』我见多珍宝，心生大追悔：『宜皆尽捨置，樂求为出家。我今貧困苦，持此多珍宝；若有知闻者，必来而害我。可留已調度，及此诸珍宝。』即掛於樹上，亦求为出家。释迦诸王子，闻我如是说；令我先出家，悉皆礼我足。佛哀愍我故，告善来苾芻；我既出家後，然度诸王族。彼众礼我足，頓摧於我慢；既調为出家，證得六神通。六通阿罗汉，超際於彼岸；蒙佛記於我，持律为第一。鄔波离苾芻，對诸僧伽众，於无熱恼池，说斯先业報。」于时大导師，告尊者为光：「可说先业報，曾受诸善惡。」彼闻佛音告，即憶先业事；白言對佛前：「今说诸果報。昔在蓮花上，救世最胜尊；有塔在曠林，多饒诸惡獸。无人能往彼，恭敬申供養；在彼側近人，不知罪福報。我即詣塔所，净除诸草木；持㨹遍灑掃，悉使周严飾。虔恭礼八方，敬重已便回；由斯善根故，得生於天上。於三十三天，受诸胜欲樂；经三十六返，而得为天王。我所住天宮，常为金赫耀；广有三十六，長六十繕那。我復有希奇，严净佛塔故；下生於人趣，七返为人主。我復有希奇，严净佛塔故；曾所受生处，身有金光耀。我復有希奇，严净佛塔故；恒生婆罗門，刹帝利豪族。我復有希奇，严净佛塔故；隨意乘車輿，象馬不步行。我復有希奇，严净佛塔故；若踐荊棘林，自然皆屏息。我復有希奇，严净佛塔故；不曾遭疾患，亦无诸撗恼。我復有希奇，严净佛塔故；凡所遊行处，吉祥相皆现。我復有希奇，严净佛塔故；常得尊胜貴，敬事如大天。我復有希奇，严净佛塔故；不曾身有苦，及餘诸少恼。佛法无瑕秽，如是不思議；净心獲大果，亦復不思議。若求胜妙樂，尽除生死者；應敬如来塔，奉事无上尊。大德是我念，先世为善业；得受其果報，甚深有愛樂。此为光苾芻，對大僧伽众；於无熱恼池，说斯先业報。」

尔时诸耆宿苾芻告具寿奎宿曰：「具寿为光已说业報訖，次至具寿说。」于时奎宿即说頌曰：

「大德我思念，过去俱胝劫；於一切超佛，而为善品业。时佛无上尊，无邊百千亿；声闻众圍遶，欲入大王都。我从餘村落，缘事至其处；遂见等正觉，具三十二相。如月与日照，如火電冥光；映蔽诸光輝，佛光最超耀。我常未覩此，如然大火聚；又见彼佛前，有一婆罗門。我即諮问彼，報言佛导師；人天无倫匹，无与等正觉。既闻佛音告，心生净欣樂；深愛其顏儀，遍体得安樂。復闻天樂音，非人讚頌声；天雨末香花，雨此上胜城。有散青蓮花，有雨瞻博迦；或以旃檀末，或有但合掌。诸天在空中，虔恭上旋繞；情生深愛仰，遍体喜盈溢。为求香鬘故，四散而馳覓；我於此时中，遍遊无一花。去我而不遠，遂见賣盖者；手持白妙傘，鮮明如净貝。速詣手捧持，諮请暫獻佛；见許將佛所，誠心持盖立。盖从手而去，自往佛顶上；大師行即动，大師住即住；不捨調寂身，自然於空中。我与诸大众，覩斯大神變，虔恭皆合掌，誠心咸顶礼。见等正觉相，声闻众儀式；至家为事业，繫心常思念：快哉獲善果，见佛有所懷。我由奉佛盖，无上福田处；由此善根故，七宝常严备。後於臨終时，生三十三天；得为天中王，诸天皆敬重。復生於人趣，名为自力王；大富多勤勇，餘王咸奉事。由斯作善品，流转所生处；善根不斷绝，復續诸妙因。於彼胜福田，净心而奉盖；因此善业故，不墮於惡趣。此为最後身，生在於人趣；虔恭調御士，无上等正觉。释迦師子教，而得为出家；證獲阿罗汉，寂滅清涼处。魔變身如山，高一踰膳那；作大恐怖形，如空中黑云。告言：『是何物，敢为而恼亂？』察知是其魔，故来相逼恼。報言：『魔波旬，隨意而现身；頭可如須彌，方来於我处。』已證阿罗汉，具三明声闻；佛所示誨法，得为安樂住。受他一揣食，在定於七日；悟解脫意樂，是我所修習。大德我思念，先世作善业；多受其果報，可樂甚精妙。此奎宿苾芻，對大僧伽众，於无熱恼池，说斯先业報。」

尔时诸耆宿苾芻各各自说先世业已，白世尊言：「我等已说先世业報，唯願世尊開演先业。大德世尊！先作何业？成正觉後，山石摧下轥傷足指。」佛告诸苾芻：「如来往昔生在異類，自作斯业，必須自受。增長熟时，缘變现前，如影隨形，必定感報，无餘代受。汝诸苾芻！若人所作善惡之业，不於外界地水火風，令其受報，皆於自身蘊界处中而招異熟。」即说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。」

又告诸苾芻：「乃往古昔，於聚落中有一長者，娶妻未久遂誕一男，年漸長大，母便命过。其父長者娶後母来，不久有娠，復生一子。後与長兒，納娶妻房，多生兒女。後於異时，後母身死，弟投兄处，㛐问夫言曰：『此是誰兒？』報曰：『是弟。』妻言：『圣子！当与其弟，家財分不？』夫曰：『当合停分。』妻曰：『圣子！彼是一身，我等多人，云何停分？』夫曰：『贤首！世法如是。』妻言：『圣子！可宜殺却。』夫曰：『贤首！豈容为財殺害親弟？』妻復頻言：『染欲心者，无惡不造。』夫詣一邊，作如是念：『若於村落而殺害之，人众咸知；可將闌若无人之处。』即命弟曰：『汝持器皿，可共往於闌若採花。』白言：『如教。』遂即共詣至一山坂，推弟墮坎，以石打殺。汝等苾芻，於意云何？乃往昔时長者太子而殺弟者，豈異人乎？我今即是。由於往昔为財利故，將別母弟，於闌若处推墮山坎，以石打殺。由斯业報，於多年歲，於多百歲，於多千歲、多百千歲，墮於地獄，受诸楚苦。殘业力故，成正觉後，山石摧下，傷我足指。」

时诸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉後，紫橿木槍，刺佛足傷。」佛告诸苾芻：「如来往昔自作斯业，今還自受。」广说乃至頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。」

復告诸苾芻：「乃往古昔，有一大城，於此城中有二商主，善能興易。縛持舶已，为求宝故入於海際，因順風力至其宝洲。一籌量載宝，一不籌量貪心滿舶。後入海內，不籌量者其舶欲沒，告伴商主言：『願仁救濟，容我上舶。』其人斟酌，隨力量宝安於舶內，牽取其手令使在舶。其溺舶者作如是念：『我与共彼同至宝洲，我所採者舶沒皆失，豈容其人將宝归家？穿舶为孔，令宝散失。』作是念已，竊在一邊持杖穿舶。商主遂见，告言：『仁者！勿为是事，非但財宝散失，我等俱亡。』彼內懷嫉，妬心熾盛，竟不納諫，同前欲穿。其伴商主，见不从諫，即持利槍刺之令死。汝等苾芻，於意云何？往昔之时刺殺他者，豈異人乎？我今即是。由斯业故，经於多歲、百歲、千歲中，墮地獄中，受诸楚毒。殘业報故，成正觉後，紫橿木槍，刺我足傷。」

尔时诸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉後，入沙罗聚落，乞食不獲，空鉢而還。」佛言：「汝诸苾芻！如来往昔自作斯业，广说如前，乃至说頌『果報還自受。』」

復告诸苾芻：「乃往古昔，波罗痆斯大城之中有一摩納婆。佛不在世，即有独觉，哀愍貧窮，住閑靜处，世間唯有此一福田。于时有一独觉名曰樂寂，出现世間，在波罗痆斯施鹿林中仙人墮处，晨朝著衣持鉢，入城乞食。于时摩納婆亦於城中長者家乞，空无所獲。其时樂寂独觉亦来入此長者家乞，其摩納婆念曰：『可少伺察，观彼出家有何所獲？』即隨後入，屏立門側。时長者妻，见其独觉身心端寂，情生净信，即持种种精妙飲食滿鉢持行，奉施独觉。受此食已而欲出門，其摩納婆報言：『出家者，我欲樂观仁所得食。』然而独觉，常法如是。若不观察，不知前意。即以鉢食，令其观见。由彼懷嫉，起憎妬心，以手打鉢。鉢便落地，飲食倾棄，復以脚踏。独觉问曰：『贤首！何意散壞此食？仁若須之，我当奉与。』其摩納婆復出种种麁惡言詞，而住一邊。时此大人而不得食，以自調順，詣鹿林中。汝等苾芻，於意云何？往古昔时摩納婆者，豈異人乎？我今即是。我因懷嫉妬之心，令其独觉不得飲食。由斯业報，经於多歲、百歲、千歲、百千歲中，常生地獄，受诸楚苦。殘业報力，虽成正觉，後入娑罗村乞食，空鉢而還。」

时诸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何业？婬女媚容，外道梵志之所教誨，来謗世尊。」佛言：「诸苾芻！如来往昔自作斯业，广说乃至頌曰：『果報還自受。』」

復告诸苾芻：「乃往古昔，人寿八萬歲时，有佛世尊，号毘鉢尸如来、應、正等觉，出现於世。其佛有二弟：一名皤私瑟吒、二名跋罗陀皤阇。其皤私瑟吒，於佛教誨專勤修習而不放逸，證阿罗汉果。其跋罗陀皤阇，受持三藏，諷诵通利，为大法師。後於異时，有一長者，於法師处深生净信，为其法師建一住处，所須資具悉皆严备。时法師啟请皤私瑟吒罗汉，願来同住。彼闻即至。長者见其身心寂然儀容挺特，倍加净信，严辦种种香美飲食而以供養，持上妙衣用为奉施。弟生嫉妬，作如是念：『我与長者久为門師，往還来去，未曾施我如是上衣，暫见我兄敬心奉服。』作是念已，即於兄处求其長短。兄觉弟心有異，繫念观察知弟嫉妬，即將上衣而与其弟。虽得其衣，亦於兄处更求瑕隙。後於異时，長者使女於寺中为女工作，法師告曰：『贤首！汝能为我作不？』女曰：『圣者！欲何所遣？』法師報曰：『可著此衣归家作业。長者若问：「从誰得衣？」報言：「圣者！皤私瑟吒。」復若问言：「因何事与？」答言：「男子之意，缘女人与。」』女著衣归，家人问答一一同前。長者闻已，於罗汉处生不净心。大人之法，深慮輕慢，因从此去。汝等苾芻！於意云何？往昔法師者，豈異人乎？我身是也。由懷憎嫉出言輕謗，由斯业故，经於多歲、百歲、千歲、多百千歲生地獄中，受诸楚苦。殘业力故，成正觉後，外道梵志，令婬女媚容謗讟於我。」

时诸苾芻復白言：「大德世尊！先作何业？成正觉後，被嘴端摩納婆女誹謗世尊。」佛告诸苾芻：「如来往昔自作斯业，广说如前。乃往古昔波罗痆斯大都城中有一婆罗門，學該明典，五百童兒从彼受教。其波罗痆斯側近人众，咸皆尊重，恭敬供養，猶如真阿罗汉。时有五通仙，遊行人間，至波罗痆斯。城內人民，见彼仙人身心寂然容顏調順，皆生净信。所興福业，咸詣仙处，恭敬供養。其婆罗門，无人敬仰，利養寡薄，於仙人处心懷嫉妬，作惡思念，告诸學童：『而此仙人深懷貪欲。』诸學童兒各各亦言：『誠如師说，仙實懷欲。』而此诸童所去之处，咸告诸親及餘長者婆罗門等：『而彼仙人深懷貪欲。』人众闻已，心生異念。贤仙之類，多慮輕慢，捨之而去。汝等苾芻！往昔之时婆罗門者，豈異人乎？我今即是。其五百童兒者，今此五百苾芻是。由我嫉妬於仙人处说貪欲語，由斯业故，经於无量百千歲中，墮在地獄受诸苦恼。殘业報力，成正觉後，与五百苾芻俱，嘴端摩納婆女而来誹謗。」

佛復告诸苾芻：「乃往古昔波罗痆斯大都城中有王名曰梵授，以法治化，人民熾盛豐樂安穩。於此城內有一婬女名曰贤首，衒色濟命。时有丈夫名曰为偶，志懷惡性。其人遂送衣服瓔珞，奉彼婬女，意求交欢。贤首著衣欲詣偶处，出門遂逢別有一人，持五百金錢命言：『贤首！可来同欢。』女作是念：『我今若往，何能獲此五百金錢？交来資儭，不應棄捨，宜可還家共为欢会。』念已，便命使女往告为偶：『願仁少待，容我梳洗庄严身首。』使女往報。持錢其人有多營務，共彼暫欢捨之而去。女復作念：『时將稍过，我若往彼，能称意不？』念已，又告使女曰：『汝可更往詣为偶处報言：「圣子！梳洗已畢，於何芳園而来共戲？」』女往報已，彼便问曰：『或言未严，或言已畢。是何言说？』使女来往，情生忿恚，所有私竊具向彼陳：『著仁衣瓔，与別男子共为交欢，所以使我有斯言说。』其人闻已欲情頓息，起殺害心、起忿怒心，作如是報：『可来於某芳園之中。』使女既報，婬女即至，其为偶告曰：『著我衣瓔，共他交会，为用耶？』婬女曰：『圣子！此是我咎，非仁之过。女人之類生多过惡，願仁容恕。』为偶懷瞋，以毒害心拔刀斬首。时从使女见已，高声唱叫：『禍哉！殺我大家！殺我大家！』人众闻声，咸悉疾来。时有独觉名曰極樂，在此園林樹下住定。其人恐怖，速將血刀置独觉前，疾走一邊入人众內。人众来观，见血污刀在独觉前，咸言：『殺者必是此人。』即共周圍，以瞋恚心各作是言：『咄哉！出家者，仁被法服大仙幢相，作斯惡业。』独觉告曰：『我何所为？』人众報曰：『共贤首婬女而相欢合，便以刀殺。』独觉答曰：『我懷寂靜，豈容作惡。』虽有實陳，皆不信受，以繩反縛，送於王所啟陳上事。王不推尋，便出勅曰：『既为斯过，可宜早殺，赤鬘絞颈。』青衣膾子手執利刀，威仗严圍，遍告城中及四衢路：『而此出家，为殺贤女，王勅严法。』即將独觉於彼芳園而欲殺之。为偶见已，作如是念：『苦哉出家！持戒德行无辜枉遭，此是我过；虛令遣他至於死处，事不應为。』作是念已，速詣王所，啟言：『大王！向出家人，无辜枉被，奉勅依法，此是我过，願王鑑知。具陳上事，望恩容恕。』汝等苾芻！於意云何？往古昔时名为偶者，豈異人乎？我身是也。由斯业故，经百千歲，常在地獄，受诸苦恼。餘殘业報，成正觉後，他来謗我。」

时诸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉後，与四百九十八苾芻，於邊界城而食馬麥；舍利子、大目乾連受天供養。」佛言：「诸苾芻！如来往昔自作斯业，乃至果報還自受。汝等諦聽！乃往古昔人寿八萬歲时，有佛世尊，名毘鉢尸如来等正觉，十号具足，出现於世，与八萬苾芻前後圍遶，往親慧王都。于时城中有一婆罗門，教五百童兒婆罗門法，人众尊重，恭敬供養，事同罗汉、佛及僧伽。至王都已，其婆罗門，无人敬重供給資濟，於佛僧处，深生嫉妬。是时众多有學无學苾芻，晨朝著衣持鉢入城乞食，獲诸精妙上饌香食，滿鉢而出。婆罗門见，问言：『咄哉苾芻！云何獲食？我欲观见。』苾芻懷直，便示其食。彼增嫉妬，告诸弟子：『汝等当知！此禿沙門，不應供養如此上饌，應須施与渾麁大麥。』彼诸弟子闻師此語，亦各咸言：『誠如師说，應合食麥。』於其众中有二摩納婆，情懷敬信，作如是言：『報親教師，勿作是語。此诸沙門，應供天饌，非但人食，何意说言：「應合喫麥。」』汝等苾芻，於意云何？往昔之时婆罗門者，豈異人乎？我身是也。由於彼佛声闻弟子处懷嫉妬心出麁惡語，经於无量百千歲中，常食麁麥。餘业報故，成正觉後，与此四百九十八苾芻，尚食馬麥。其二摩納婆者，即舍利子、大目連是。」

时诸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何业，六年苦行？」佛告诸苾芻：「如来昔时自作斯业，广说如前。」乃至頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等諦聽！乃往古昔，於无比聚落有一陶師名曰喜护，广如《中阿笈摩．王法相應品》中说。汝等苾芻！於意云何？往昔之时无上摩納婆者，豈異人乎？我身是也。由我昔於迦攝波佛处说云：『苦行未證具智。』由斯业力，六年苦行不能證成无上等觉。我若当时於彼佛所而不追悔、願求当来等正觉者，縱更经三无数大劫修诸善品，猶未成佛。」

时诸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉後，身现痛疾。」佛言：「汝诸苾芻！如来往昔生在異類，自作斯业，广如上说。汝等苾芻！乃往古昔有一聚落，於聚落中而有醫師。时有長者男，因有患请醫令療。醫与方藥，病即得損，長者將少財賄奉醫。後於異时，長者三度身遭患病，醫亦与差，長者竟无別贈恩報。醫懷忿恚，作如是念：『彼人三度遭極苦患，我与除損，不能酬恩。更若遭疾，当与某藥令彼愚人內情斷绝。』後於異时，長者子復宿疾发动，同前请醫。醫以惡心，与不宜藥，致令病者腸绝段段。汝等苾芻！於意云何？往古昔时善醫師者，豈異人乎？我身即是。由我惡心令長者子服其毒藥，由斯业故，经於无量百千歲中，墮在地獄受诸苦恼。餘殘业報，成正觉後，身患背痛。」

时诸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉後，他誅释种，世尊頭痛。」佛言：「汝诸苾芻！如来往昔自作斯业，還自受報，广如餘说。汝等苾芻！乃往古昔，流惠河邊有五百人，捕魚为业。时大海內忽有二大魚流入彼河，诸人捕獲，共作是議：『若斷魚命肉便臭爛，无人頓易，宜可繩繫。有須買者，續截秤賣，庶得精新。』作是議已，以繩繫縛，有人買者，割截續与。当割之时，魚遭大苦，踠转血流，河水變赤。时有小兒，见河血色，情懷喜笑而为暢適。汝等苾芻！於意云何？其捕魚師小兒者，豈異人乎？我身即是。由於往昔当殺魚时，我心暢適。由斯业故，经於无量百千歲中，当患頭痛。餘殘业報，成正觉後，誅释种时，我頭苦痛。」

时诸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉後，尚遭背患風痛。」佛言：「诸苾芻！如来往昔生在異類，自作斯业，今還自受，广如餘说。汝等苾芻！乃往古昔，有一壯士遊歷邦國，至一王都。其王復有一大壯士，力无敵對。二士相知，为欲賭当衣服故，即共相撲。壯士常法，相共執手，即知強弱。其外来者執王壯士手已，知彼力士不能得胜。王都壯士報外来者：『仁今当知，我族在此，長居王都，积代有名。知仁有力，勿撲於我，使族不誚。我有妙女，当嫁与君。』彼闻此说，默自取弱，三度如是，竟不与女，情生不忍。至第四度，相撲之时方便高擎，以瞋恚力擲著地上，撲王壯士脊骨折死。汝等苾芻！於意云何？往古昔时外来壯士，撲王壯士脊骨折死者，豈異人乎？我身即是。由斯惡业，经於无量百千歲中，墮在地獄受诸苦報。餘业報故，成正觉後，尚遭背痛。以是义故，我常宣说：黑业黑報、白业白報、杂业杂報。汝等應当捨黑杂业，常修白业，如是應學。」

尔时世尊与五百阿罗汉，於无熱恼池说先业報已，便即隱沒，於室罗伐城東鹿子母園所住处现。彼闻佛至，速詣佛所，顶礼佛足；为说妙法，示教利喜，默然而住。时鹿子母从坐而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：「世尊！唯願慈悲，与五百圣众明日就宅受我微供。」佛便默然。知佛受已，奉辭還家，严辦种种上妙香饌，令使白佛，广说乃至知众飽已，收鉢洗畢，为聽法故，取一卑席，對佛而坐。佛为说微妙法，示教利喜，从坐而起，至於住处。就座坐已，告诸苾芻：「其鹿子母而自忘失，请佛僧伽就家供養，不请世尊说施伽他。」