根本说一切有部毘奈耶藥事卷第十一

根本说一切有部毘奈耶藥事

根本说一切有部毘奈耶藥事卷第十一

尔时火授大王在深宮內，希见善祥之事。时阿难陀至王門首，告守宮門者：「仁今为我，啟奏王知，具寿阿难陀今在門首，欲见大王。」时守門人便奏王言：「大王当知，圣者阿难陀佇立門首，冀见大王。」王曰：「我今思望见福祥事，阿难陀苾芻是大尊貴豪族胜人，是即福祥。善有名称，有善顏容，有善色相，所言皆善，修诸善品，可屈入宮，誰敢留难？」其守門人既奉王命，報阿难陀曰：「王屈入宮。」其时四方國使亦与同入。时阿难陀啟王：「无病。」坐在一邊告火授王曰：「世尊慰问，遣告大王：『於三月中，在王境內夏安居已，今欲隨去，令報王知。』」王曰：「阿难陀！我今顶礼世尊威德，一夏已来，起居安樂不？食飲豐足不？」时诸國使咸啟王言：「王甚无道，既能请佛声闻僧伽興設供養，於三月日，自住密宮而不见謁。世尊在境，一夏已来食麁馬麥。」王曰：「圣者阿难陀！世尊僧伽於三月日，實喫麁麥耶？」阿难陀曰：「誠如所说。」王便悶绝，从座而倒，冷水洒面，方得醒悟，喚诸臣佐，告曰：「我先勅令每日供膳五百人食，种种精妙，甘美香饌，羹飯飲食耶？」诸臣答言：「大王但令遣造香饌，不命臣等應合与誰？臣等奉勅每日供膳，造五百人分。」时火授王詣世尊所顶礼佛足，退坐一面。世尊为彼，说微妙法，示教利喜，默然而住。王从座起，復礼佛足，白言：「世尊！我有深过。大德善逝！我有深过。由我幼少愚癡，不別良贤，闕诸善巧，先请世尊及声闻众，於三月日为夏安居，便住深宮而不见佛，唯願世尊證知护念，哀愍於我，受我追悔，见容其过。」佛言：「大王！誠如王说，親请世尊及僧伽众，於三月日而不来现，實为幼少愚癡，不別良贤，闕诸善巧。然大王当知！若人造过，深生自悔，其罪自滅，福德增長。何因缘故？由见过罪，能生追悔。」王復白佛：「唯願世尊与苾芻僧伽，尽形受我衣服、飲食、臥具、湯藥。」佛言：「大王！寿命促时，如来出世，未調化者其数无量。涅槃將至，我不受王尽形供給。」王復白言：「大德世尊！若不受我尽形供養，唯願慈悲，受我七年，乃至七月七日供養。」佛亦不受。王復白佛：「唯願世尊与苾芻僧伽，明日就宮受我微供。」佛作是念：「不受王请，其王必定口吐熱血因此命終。」佛便默受王请。王知受已，顶礼佛足，奉辭還宮，勅诸臣曰：「卿等有何巧計，令此众饌，佛及僧伽明日食尽？」诸臣答言：「可布地上，请佛僧伽於上蹈过，亦同如食。」王言：「甚善！」王於其夜，辦种种微妙清净香饌，百味充备。众中有一老出家者，情懷瞋恨：「此无道王，於三月日请佛世尊及苾芻僧伽，令食麁麥。今现此食，馳逞巧能。」便以脚撥，散其飲食。诸婆罗門長者见共譏恥：「圣者！此食口飡之物，何容脚撥？」时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「由彼苾芻以脚撥食，有斯过失。从今已後，不應如是入口之物以脚蹈之。若犯者，得越法罪。」时火授王见众坐定，王自行食，皆使飽滿。飯食將畢，收鉢器，净澡漱已，取小卑座，對佛前坐。佛復为王广说妙法，从座而去。

时诸苾芻夏安居竟，洗浣衣已，各執衣鉢，悉来佛所，顶礼佛足，在一面立，共白佛言：「大德世尊！我等在此，於三月日夏安居竟，所有草菴可毀破不？」如《增一阿笈摩．第四品》中广说。时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！先作何业？经三无数大劫，捨頭目手足，广行惠施，成等正觉。佛与四百九十八苾芻，捨诸餘務，詣受尽城，食麁馬麥；具寿舍利弗及大目連，受天妙供。」佛告诸苾芻：「我於昔时，自造斯业，今還自受。」广如餘说。乃至頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等当知！乃往古昔，人寿八萬四千歲时，有佛世尊出现於世，号毘鉢尸如来、應供、正觉，十号具足。与八萬四千苾芻众住親惠城，王都城側。于时親惠城中有一婆罗門，教授五百童子，國中人民尊重供養如真應供。毘鉢尸如来至彼城邑，國中人民而不恭敬，及不尊重。此婆罗門遂於佛所及声闻众，情生嫉妬。时有众多苾芻學无學，於晨朝时，著衣持鉢入王都城乞食，乞得种种微妙香饌，滿鉢而出。其婆罗門见已，问曰：『苾芻可来，我观鉢中乞得何食？』是诸苾芻各懷質直，便呈鉢食。彼懷嫉妬，便生瞋恚，告诸學生：『斯非應供，不堪受此微妙供養，應令施彼極麁穬麥。』时诸學生咸共答言：『如是！如是！如鄔波馱耶言：「合食麁麥。」』於彼众中有二童子，心懷净信，有贤德相，作如是言：『鄔波馱耶！勿出斯語，此真應供，具大尊胜，堪受天供，非論人食。』」佛告诸苾芻：「於意云何？乃往昔时婆罗門者，豈異人乎？我今是也。五百學生者，此四百九十八苾芻是。其二童子有信心贤善者，今舍利弗及大目連是。汝等苾芻！由我往昔於毘鉢尸如来及學无學弟子处，懷嫉妬心而生瞋恚，以不善言作麁惡語，彼诸學生悉隨我語；由斯业力，今受斯報。是故世尊与四百九十八苾芻食麁馬麥；其舍利弗及大目連，此二童子不隨我語，由善业力，今受天供。由斯义故，我常宣说：黑业黑報、白业白報、杂业杂報。汝等宜應勤修，当如是學。」

尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝今可来共我詣无能敵城。」时阿难陀闻佛教已，即隨佛後，遊行人間，至无能敵國，住弶伽河邊。时有一苾芻来詣佛所，顶礼双足，在一面立，合掌恭敬，白佛言：「善哉世尊！唯願为我，略说妙法。我闻胜法，一心領受，勤策懇勵，能为通達。由斯事故，我捨豪族，剃除须发，身服袈裟，捨俗家計而为出家，至終願求无上梵行，以自有智，得法见法，自利利他。我生已尽、梵行成立、所作已辦、不受後有。」时此苾芻作斯語已，佛回顧視观弶伽河，见於河中有大方梁隨流而下。见已，告彼苾芻曰：「汝今见此河中方梁，隨水流不？」答言：「已见。」佛言：「若有苾芻，如彼方梁，不住彼岸、不住此岸、不住中流沙灘河渚，人不撈出、非人不持、不入漩渦、不壞不爛，不久之間至大海中而为居止。苾芻如是，不住彼此，广说乃至，到於涅槃。」时此苾芻白佛言：「大德！彼此之岸，乃至不壞不爛，我未知解。善哉世尊！願为略说，令我開悟，乃至不受後有。」佛告苾芻：「彼此岸者，是为六处。此岸內处，彼岸外处。苾芻！虽知此內外六处，住中流者，樂为愛欲。住沙灘渚者，是为我慢。人撈捉者，是其苾芻与诸白衣，往還追感、共为憂樂。非人捉者，若有修持梵行，遂作斯願：『以此善根，当願生天鬼趣等中。』入漩渦者，为捨诸學处。言壞爛者，毀破净戒，作诸惡法，斗亂贤善，为魔所朋，非沙門为沙門、非梵行为梵行。苾芻應如是知。此为彼此內外，广说乃至，畢竟到於涅槃。」时此苾芻闻佛善说，欢喜信受，作礼而去。如佛所说，而此苾芻一心記持，勤策懇勵，乃至我生已尽，梵行成立，所作已辦，不受後有，證阿罗汉果。

尔时有一牧牛之人名曰欢喜，去佛不遠，遙聽佛说，倚杖而立。时有蝦蟇亦在河邊，牧牛人杖遂柱隱脊上，皮肉穿穴，虽遭此苦，心生是念：「我若作声，欢喜牧人必为散亂；聽法为难。」由是忍受，於世尊处发殷净心，因即命过，生四天王宮。时牧牛人擲杖一邊，詣世尊处，顶礼佛足，在一面立，合掌恭敬，白言：「大德！我今不樂彼此岸住，不隨中流，不住沙灘，不令人捉，不令非人所持，不溺渦漩中，亦不爛壞。唯願世尊！許我於善说法律中而为出家，并受近圓，成苾芻性，净修梵行，奉事世尊。」佛问牧人曰：「汝今牛群，豈可不須付彼本主耶？」答言：「不付。」「何因缘故而不分付？」答曰：「诸牛各有犢子在於主邊。其母牛等戀念犢故，时至自归，所以不付。唯願世尊！但令許我於善说法律中而为出家，并受近圓，成苾芻性，净修梵行。」佛言：「欢喜！汝今且待須臾。其此牛群虽知住处，然汝先已受他牛主衣服飲食，不應如是。」于时欢喜便礼佛足而去，高声唱言：「我有大怖畏！甚大怖畏！」疾疾而走。同牧牛者数有百人，见彼懷懼，问言：「仁者，生何怖耶？」答曰：「生怖、老怖、病怖、死怖。」诸牧牛人闻是語已，亦隨彼走。有餘牧牛人及牧羊人，并刈草採柴，在路见者，咸隨彼走。逆前来者问曰：「汝有何所畏？」答言：「我怖生老病死。」而此诸人闻已皆逐，欲至所住聚落。聚落中人遙见大众，遂生怖心，或出走者，或有收藏財物者，或有著鎧严备仗者。於中有兇猛者，从聚落出，先鋒逆拓，问言：「何事？」彼便答曰：「有怖！有畏！」问言：「何懼？」答曰：「我今憂怖生老病死。」时聚落人方始安怗。

尔时具寿舍利弗在佛会坐，见牧牛人欢喜去久，白佛言：「世尊！其牧牛欢喜，樂於善说法律中而请出家。佛先何故令彼归家？」佛告舍利弗：「欢喜牧人，处在家中受五欲樂，无有是处。彼付牛已，即来於此，汝当自见。其善族姓子，剃除须发，被著袈裟，以净信心，捨俗出家，於无上梵行至終修習得见諦理。而以自智，见法證会，亦令他證：我生已尽、梵行成立、所作今辦、更不受後有。」復於異时，其欢喜牧人牛付主已，与五百人来詣佛所，而白佛言：「大德世尊！我付牛訖，願见聽許於善说法律而为出家，并受近圓，成苾芻性，净修梵行，奉事世尊。」佛既见已，告言：「欢喜！汝与五百同来此者，皆悉許得於善说法律而为出家，并受近圓，成苾芻性，可修梵行。既出家已，勤修善品，乃至心得解脫。」

常法如是，若得生天，起三种念：一者我於何处死？生在何处？以何业故？是时蝦蟇得生天已，即便观见，捨蝦蟇身；得生四天王宮；由於佛处发清净心，以斯业故得生於此。便作是念：「若先受天樂，不往见佛，甚无恩孝。我今預應往见世尊。」是时蝦蟇天子，以天容儀庄严身首，於中夜分来詣佛所，弶伽河側光明照耀，以天妙花散如来上，顶礼佛足，對面而坐，聽佛说法。于时世尊观知蝦蟇天子根性隨眠意樂差別，说如是法，於四圣諦令其開悟。彼闻法已，以智金刚杵摧滅二十种有身见山，證預流果，超越骨山、涸竭血海。时蝦蟇天子深生欢喜，如賈客得賣主、如農夫得天雨、如陣得胜、如病得差，从坐而起，顶礼佛足，辭還天处。是诸苾芻，初夜後夜，悉皆觉了，夜见其光而生疑念。於晨朝时，白世尊曰：「於昨夜中，梵释诸天、护世四天王，来於佛所耶？」佛言：「不来。然牧牛欢喜聽我法时，有一蝦蟇，以杖隱著，皮肉穿穴，作声恐驚牧牛欢喜聽法，而於我处发清净心，忍痛命終，得生四天王宮。来於我所，为彼说法。彼闻法已，辭還本宮。」时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「牧牛欢喜及五百人，先作何业？为牧牛者，於佛教中而为出家，斷诸烦恼，證阿罗汉果。蝦蟇天子先作何业？生在蝦蟇，见真諦理。」佛告诸苾芻：「由彼自造斯业，今還自受。」广说乃至，頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻！乃往过去，此贤劫中人寿二萬歲时，有佛出世，号迦攝波如来、應、正等觉，十号具足，住波罗痆斯仙人墮处施鹿林中。其牧牛欢喜，彼佛教中而为出家，具通三藏，为大法師，善知模軌，能持諷诵。有五百弟子，从彼受业，取其教誡。而於众中，有諍事起，而此苾芻善和令息。是时有二苾芻，心懷我慢，不肯詣彼起居问訊。後於異时，斯二苾芻共众斗諍，方至彼所，顶礼足已。白言：『尊者！有斯諍訟，願见令息。』彼便作念：『我若即令諍訟和息，而此苾芻不復更来；且退与僧伽，亦不違法。』念已告曰：『我今不知具寿諍缘，且向僧伽处。』彼缘僧事，出外聚落。其二苾芻至僧伽处，众与和息。三藏苾芻僧事了已，从於聚落還至本处，问弟子曰：『其二苾芻，更来求我不？』弟子答言：『鄔波馱耶！僧伽已与息其諍訟。』所有事意，具为陳说。闻已生瞋，出麁惡語：『而此僧伽，如是斷事，同牧牛法。而诸苾芻，先是放牛者，方为出家。』五百弟子闻已亦言：『鄔波馱耶！誠如所说，僧伽和斷，如放牛人法。』」佛告诸苾芻：「於意云何？往时三藏苾芻者，豈異人乎？今放牛欢喜是。往时五百弟子者，今五百放牧人是。由彼诸人於往昔时，迦攝波如来弟子声闻众中出麁語故，五百生中常为放牛。由於彼佛教中，熏修蘊、界、诸入、缘起、处非处善根故，彼与五百人於我教中而作出家，斷诸烦恼，證阿罗汉果。其蝦蟇天子，亦於迦攝波如来教中出家，而常習定。遊行人間，至一聚落住在寺中，初夜端坐，攝心欲定；持诵苾芻悉皆諷诵，声能障定。彼既闻声，心不能攝，便作是念：『我今可於中夜入定。』又於中夜攝心欲定，持经苾芻又皆諷诵。復作是念：『可於後夜。』於後夜中，又復端坐攝心欲定。时诸苾芻高声諷诵，未离欲故有懷瞋毒，便起忿恚作如是語：『而此迦攝波教中苾芻，从暮至晚出蝦蟇声。』汝等苾芻，於意云何？往时習定苾芻者，豈異人乎？今蝦蟇天子是。彼於迦攝波如来、應、正等觉声闻弟子处作斯惡語，由斯业故，五百生中为蝦蟇身。而於我所发清净心，捨蝦蟇身，生四天王宮，於迦攝波如来教中修诸梵行故，今见真理。由斯义故，我常宣说：黑业黑報、白业白報、杂业杂報。是故汝等，應捨黑业、杂业，当修白业。」

尔时世尊欲渡弶伽河，时有五百群鵝、五百頭魚、五百頭龜右繞世尊。世尊尔时，为说三句妙法，告言：「贤首！诸行无常、诸法无我、涅槃寂滅。汝等宜應发清净心，厭傍生身。」时鵝、龜、魚闻三句法，皆作是念：「我等希闻如来三句微妙法味，不應更念自餘食想。」便斷不食。傍生之類，飢火甚速，因即命过，生四天王宮。初生诸天，常法如是，若生天者，起三种念：我於何死？生於何处？由何业生？观见自身，捨傍生趣；生四天王宮；由世尊处，得闻法要三句，广如餘说。乃至咸詣佛所，以妙天花，而散佛上。世尊慈父观其根性隨眠意樂，为说妙法，於四圣諦令其開悟。闻说法已，證預流果，乃至顶礼佛足，共辭還宮。时诸苾芻，咸皆有疑，请世尊曰：「唯願世尊说此诸鵝、魚、龜等，先作何业，生在傍生？又作何业，得生天上，见真諦理？」佛告诸苾芻：「汝等当知！诸鵝、龜、魚，自作斯业今還自受。」广如上说，乃至頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻，今当善聽。乃往古昔，此贤劫中人寿二萬歲时，有佛出世号迦攝波如来，十号具足，住波罗痆斯施鹿林中仙人墮处。而鵝、魚、龜於彼教中而为出家，毀犯诸餘杂小學处，由斯业故，墮在傍生。由於我所，发清净心，得生天上。住於迦攝波如来教中，修梵行故，得闻我法，见真諦理。由斯义故，我常宣说，乃至應如是學。」

是时世尊渡弶伽河已，有五百餓鬼，来现於前，骸骨黑瘦，如火燒柱，頭发蓬亂，腹如太山，其咽如針，遍体熾然，焰火燒聚，合掌恭敬，白世尊言：「大德！我等由於先身造诸惡业，於此身中，尚不得闻漿水之名，況獲飯食。佛是大悲，施水见飲。」世尊遙視其河，告具寿大目連曰：「汝今飽飲此诸餓鬼。」目連奉教，即欲令飲；而诸餓鬼，咽細如針，目連不能開張得飲。佛以神力，開其咽喉，目連与飲。彼缘渴想逼恼多飲，腹便脹裂，咸於佛所发清净心，命終生天，乃至證果，广如上说。时诸苾芻又皆有疑，请世尊曰：「此诸餓鬼，先作何业，生於此中？又造何业，得生天上，见真諦理？」佛告诸苾芻：「彼自作业，今還自受。」广如餘说，乃至頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等善聽！乃往古昔，此贤劫中人寿二萬歲时。有佛出世，号迦攝波如来，十号具足，住波罗痆斯施鹿林中仙人墮处。佛声闻众，巡行告乞，供養三宝。後迦攝波如来教化漸广，乞告之者又復甚多。後於異时，有五百鄔波索迦而在一家，缘有事故咸共同集。时有众多乞告苾芻，往至其所从彼乞索，便懷瞋恚，发麁惡語：『此迦攝波沙門徒众，常行告乞，喻如餓鬼。』」佛告诸苾芻：「於意云何？乃往昔时五百鄔波索迦者，豈異人乎？今五百餓鬼是。於迦攝波如来声闻众处，喚为餓鬼故，由斯业力，五百生中受餓鬼報，现於此身而受餓鬼。而於我所，发清净心，得生天上。由迦攝波如来教中修梵行故，见真諦理。由斯义故，我常宣说：黑白杂业報，广如上说。乃至應如是學。」

是时世尊渡弶伽河，左右顧視此河。时诸苾芻请世尊曰：「由何事故，顧視看河？」佛告诸苾芻：「汝等樂闻此弶伽河缘起不？」白言：「世尊！今正是时。善逝！今正说时。唯願说之，我等樂闻。」佛告诸苾芻：「乃往古昔有王名曰實竹，以法化世，人民熾盛，豐樂安穩，甘雨應时，花菓茂實，无诸詐偽、賊盜疾疫，常以法化。至於春月，王与宮婇出遊芳園，见一丈夫，发白面皺，年幾朽邁，羸弱顦顇，诸根不明，倚杖而行。王见问曰：『是何丈夫？广说乃至，倚杖而行。』答言：『大王！少行虧尽，老苦来现。』王曰：『我亦如是，同此老法？』答言：『大王！一切皆然。』王遂憂愁。前進而去，復见一人，遍体瘡潰，皮膚皴澁，腹脹如山，膿血流出，支節分离。以物纏裹，長噓喘气，倚杖跛足，緩緩而行。王既见已，告诸臣曰：『此何丈夫？广如上说，乃至跛足而行。』臣白王言：『此名病者。』王曰：『我亦同此？』答言：『大王！一切皆然。由於先身作诸惡业，受斯业報。』王便作念：『若如是者，凡诸惡业而不應为。』作是念已前進而去，又见一輿，以青黃赤白繒綵严飾而用盖之，吹螺打鼓，男女大小多诸人众，四人共輿，復持柴火逆前而行，復多人众隨輿而後，悲啼号哭，唱言：『父父、兄兄、主主。』而作大声。王既见已，告诸臣曰：『此是何物？广如上说，乃至而作大声？』诸臣答言：『大王！此名为死。』王曰：『我亦同此死法？』答言：『大王！一切皆然，非但独此。』时王见斯老病死事，深懷憂恼，回駕入宮，住幽靜处。於王境內有一婆罗門名曰應时，大貴豪族，多饒財宝，學超四典。时彼闻王见老病死，深懷憂恼，住幽靜处，与无量婆罗門众圍遶，乘白車、駕白馬，執持金杖金瓶，来詣實竹王所。诸臣啟王：『應时婆罗門来詣門首。』王便出宮，昇其御座。时婆罗門起居王已，就座而坐，白言：『大王！何故住於幽靜之处？』王即为彼广陳老病死缘，具如上说。應时白言：『大王！世間各各自食业果，勿为憂恼。自有有情，造诸善业；自有有情，作诸惡业；自有有情，造善惡业。大王今是转轮圣王，常作善业，臨命終时必得生天。大王当知！是转轮圣王，超胜诸人，受诸安樂，得生天上，倍受安樂。然今大王應作施会。』王告诸臣：『卿等宜應擊鼓宣令，大王作大无遮施会。境內诸人，有所須者，皆来受食取施。』诸臣受令已，严飾施場，須食者与食、須衣者与衣。滌米泔水成大壕坑，汎漲流溢，名曰无熱池。经於十二年中，米泔飯汁共为湊聚，汎流成河，是故世人号为漿水河。」

是时世尊遊至童長城中，告具寿阿难陀曰：「时有國王，生長此城，名曰長净，是故此城号为象声。」次至頞伽儞迦城，住在一邊。佛便微笑，广说四佛化缘事迹。次至施宝城，告具寿阿难陀曰：「菩萨往昔而於此处施多珍宝，是故此城名为施宝。」次至娑罗力樹，住在一邊，佛便微笑，亦復广说四佛化迹。次至金升城，告阿难陀曰：「於此城中，菩萨昔时为檀施会，以升量金奉施乞者，是故此城世号金升。」次至自来城，告阿难陀曰：「此自来城，有王名曰長净，以法化世，人民熾盛，豐樂安穩。後於異时，其王顶上遂生肉疱，柔軟如綿而无妨恼。疱成熟破，遂生一子，形容端正顏色殊妙，深可愛樂，广如餘说。诸根具足，是故人皆号曰顶生。时有六萬婇女生後入宮，诸女见已乳皆流出，咸言：『我養！我養！』是故号为樂養。而今有人，亦云顶生，或云樂養。顶生成大，長净遂患，以根华葉藥种种醫療而不能痊，病加困重。王告诸臣：『宜速將顶生，为我冊立。』诸臣啟王：『如王教勅。』即差勅使，令取顶生。長净大王患苦纏身，奉勅令喚，宜速急赴，欲为冊立。顶生未至，王便命过。復差一使人，報顶生曰：『父王已崩，願见速至。』顶生作念：『父王既崩，我何須去？』念已便回，诸臣復差使：『太子当来紹繼父位。』顶生報曰：『我有王分，在此便为。』诸臣啟言：『若冊立王，須多礼备宝堂浴池、師子之座、傘盖頭冠，於大都城合冊立王，可来於此。』報曰：『我若为法王者，如此之物，不求自来。』时有藥叉名曰作日，常隨顶生，所遣皆作，便持宝池師子之座、傘盖頭冠、王都大城，自然移来。是故此城，号为自来。」