根本说一切有部毘奈耶藥事卷第十五

根本说一切有部毘奈耶藥事

根本说一切有部毘奈耶藥事卷第十五

尔时佛告大王：「当於尔时，散彈長者於十二年飢儉亢旱供養千圣独觉，于时帝释助作功德，来降大雨者，大王！莫作異见，其散彈長者，即我身是。大王！我於过去，非唯以此布施而證菩提。勿作異见，由我正信，善根积集善根功德因缘故，更修无量福业，而證无上菩提。」

攝頌曰：

馬王仙作證，蛇命鳥王恩，鸚鵡尾提诃，龜蘇二商主。

佛言：「復次大王！我求无上菩提故，利益攝受一切有情。大王諦聽！於《中阿笈摩．僧祇得分藥叉经》中广说。我於尔时，作一馬王，名婆罗诃，而为利益化诸有情。

「復次大王！我求无上菩提故，攝受利益有情之事。大王諦聽！乃至古昔，於婆罗痆斯，去城不遠有仙人住，心行慈愍悲念有情。去彼不遠有二農夫，耕墾种植遂共相爭，互为瞋斗遂即相打。俱到仙所，並请为證，一人即往王邊，以事白王。王即告曰：『汝等相爭，何人證见？』白言：『大王！我等二人爭，是誰先过？』仙人答：『若依转轮王法，我为作證；若行別法，我不为證。』王言：『如是。』仙人答曰：『此人瞋彼，彼人瞋此。彼既打此，此還打彼。』王言：『若如是者，二俱合罰。』仙人曰：『我先有言：「若依转轮王法斷事，我以为證；汝若不依，我不为證。」』时王白言：『大仙！云何作转轮王法而斷事耶？』仙人答曰：『大王！若转轮王法，除无益事，令住有益。』其王告二人曰：『汝去！更勿如是。』」佛告大王：「尔时仙人以法作證者，勿作異见，即我身是。我於过去，虽作證见，依法为證，作真實證。由彼因缘，积集善根政信故，而證无上菩提。

「復次大王！又为求无上菩提故，攝受有情。菩萨尔时在不定聚，捨自身命，饒益一切有情。大王！乃往古昔，於一方处大叢林中，有師子王於中居止。復有五百商人经过險路，由語声故，有大蟒蛇驚动睡觉，五百商人悉被蟒蛇圍遶。尔时商人甚大驚怕，发声号叫求诸天神。其師子王闻此叫声来至，乃见蟒蛇圍彼商人。去此不遠有少年象，尔时師子即往象邊告言：『此诸商人今被蟒蛇圍遶欲食，汝能捨命救彼商人耶？』其象答曰：『欲遣如何？』師子告曰：『我須上汝頭上，後脚捉頭，以我双爪打彼蛇腦。後之兩足入汝頭中，汝当必死；我打蛇腦，蛇当定死；其蛇口吐毒气，我亦應死。』象曰：『且为利益拔濟多人，寧顧身命？』时師子王昇象頭上，擲身打彼蟒蛇。師子按足，象便命过；打彼蟒蛇，蛇亦即死；由蛇毒气，師子身亡。三箇一时並皆捨報，诸商人等遂全身命。商人欲发，空中诸天告商人曰：『此師子王是贤劫菩萨，今为汝等捨自身命拔救诸人。汝等宜應供養菩萨，然後進发。』时诸商人即以种种供具供養師子王身，遶已而去。」佛告大王：「尔时師子王者，勿作異观，即我身是。我於尔时在傍生趣，能救五百商人，捨自身命，害彼毒蛇。由我慈心攝受有情，功德因缘，积集善根，正信力故，而證无上菩提。

「復次大王！乃往古昔，於一方处有好叢林。然有菩萨在不定聚傍生之中作共命鳥，一身兩頭：一名達摩、二名阿達摩。是时達摩食好甘菓，後时阿達摩便食毒果，兩俱悶亂，共相平論。一作邪願：『願我所生之处，常共汝为惡友，能为損害。』二者发願：『願我生生之处，常行慈心，利益汝身。』」佛告大王：「於汝意云何？尔时名達摩者，即我身是。其名阿達摩者，即提婆達多是。我为慈悲心故，由彼因缘，积集善根故，而證无上菩提。

「復次大王！乃往古昔，於一方所有好流池。菩萨尔时於不定聚作其鳥身，於五百鳥中而为鳥王。其中有一老鳥，不能遠求食飲，常食小鳥及诸鳥卵，徐劣而行，既食飽已一足而立。时诸小鳥，常被食噉，心大愁苦，共詣王邊，作鳥語声，白言：『鳥王！具说如前，愁悲苦恼。』鳥王即为尋訪斯事，是誰食噉诸鳥子等？菩萨虽在惡趣心常无異，如是訪察，乃见老鳥詐劣徐行，在池岸邊翹足而立。于时鳥王菩萨即便觉知是損害之者，而说頌曰：

「『食噉诸鳥卵，并餘小鳥等；翹足一脚立，猶如持戒者。徐徐而縮脚，微劣詐言談；曲項嬌为斯，必是多姦詐。』

「尔时老鳥便作是念：『今者鳥王既察知我，我今归依。』鳥王告曰：『汝可設計，勿令诸鳥知汝怨事。』老鳥闻已速即逃去。于时众鳥安隱无憂。」佛告大王：「尔时鳥王者，莫作異见，即我身是。我为鳥王之时，由能慈攝一切有情。由彼因缘，积集善根正见力故，證得无上正等菩提。

「復次大王！乃往古昔，於一方所叢林之中，菩萨尔时在不定聚作鸚鵡鳥，常解人語。然於彼时，婆罗痆斯有王名曰梵德，正紹王位，以法化世。而有一鳥欲害鸚鵡，鸚鵡飛投大王手中，告言：『大王！莫非法化世。』时王见鳥来投手中，心生憐念，即於鸚鵡邊而受五戒，以法化世，勅群臣曰：『今於一切鳥獸，以无畏施。』」佛告大王：「莫作異见。尔时鸚鵡，解为人語者，见善根故，而證无上菩提。

「復次大王！乃往古昔，於婆罗痆斯有梵德王，正紹王位。去此不遠，有尾提诃國起逆，其梵德王常欲伐彼不臣。其梵德王兵众強盛，其尾提诃國虽兵馬驅胜，而常心行慈悲於梵德王。其梵德王貪愛其國，興舉四兵往擊尾提诃國。其王闻梵德王四兵欲来，即令掃灑城邑无诸瓦石，懸繒幡花，辨诸飲食。又勅诸臣等，令城內人民出城預前二十五里，香花迎接，復作百种言詞，讚美王德。其梵德王闻此事已，瞋心乃息，便作是念：『既逆善言，不相違逆，今可回軍。』时尾提诃國群臣等讚梵德王曰：『願王过國，所有軍众，广陳設会。』尾提诃王说伽他曰：

「『大王受懺摩，我当親奉敬；诸事隨王作，幸賜为親友。』

「尔时梵德王復以伽他答曰：

「『由忍得解脫，瞋心寂无起；为一切能故，能胜一切人。』

「尔时二王共为和合，其梵德王即归本國，尾提诃國一切人民皆悉无畏。」佛告大王：「尔时尾提國王者，莫作異见，即我身是。我为調伏其心，由彼积集正信善根故，而證无上菩提。

「復次大王！乃往古昔，菩萨尔时在不定聚，於大海中作一龜王。復於後时，有五百商人乘船入海，乃被海獸打破船舶。其龜取五百商人置於背上，渡出海中。尔时商人皆悉安隱，全其身命。」佛告大王：「然於彼时大龜王者，莫作異见，即我身是，为由慈攝有情，由彼因缘，正信积集善根故，而證无上菩提。

「復次大王！乃往古昔，时毘提诃國有五百群臣。其中有二兄弟，最为大臣：兄名蘇斯那、弟名斯那。其名斯那者，心常好覓人过，无利益心。其蘇斯那者，於一切时常行利益。为由蘇斯那常行利益故，其斯那既无利益，恼亂人民，城中众俱来白王，说彼所作无利益事。其王即令擯出境外，便往婆罗痆斯城，事梵德王。後於異时，其蘇斯那闻弟被擯出境，在婆罗痆斯梵德王所以为臣佐，即白毘提诃王言：『今欲往彼婆罗痆斯看弟，作其和順之事。』城中人众皆生怪愕：『其弟常於兄处作无益事。其弟王擯出國境，此兄尚於弟处能行饒益，共为和可。』」佛告大王：「莫作異见，於彼时中，名蘇斯那大臣者，即我身是，常为利益有情。由彼因缘，正信积集善根故，而證无上菩提。

「復次大王！乃往古昔於一方所，有一大城。其城中有二商人居止，將五百乘車載其宝貨，行至曠野險路，具如《中阿笈摩》说。其一商人，已被藥叉噉食。第二商主，平安得出曠野之中。」佛告大王：「其第二商主，平安得出曠野之嶮者，莫作異观，即我身是。为慈攝有情，由彼因缘，正信积集善根故，而證无上菩提。

「復次大王！乃往古昔，於一方所叢林之中，多饒河㵎，花菓滋茂。尔时菩萨在不定聚，作六牙象王，在其林內。其象王妻名曰拔陀，於母象中为最尊貴。是时象王出群，在於閑僻之处，有別雌象，端正悅意，詣象王处，共为私竊。既为夫婦，甚加憐愛，行住相隨，意不相离，心相繫著。时拔陀母象，便生嫉妬，即自思念：『作何方計，便我当得殺六牙象王并彼母象？』正住思惟，心大嫉妬，无計可得，遂便发願：『願我生生之处，能害二人。』作是願已，於山顶上投身而下，便即命終，生毘提國大夫人腹，而处其胎。十月滿已誕生一女，众相具足，漸漸長大，嫁与隣國梵德大王为第一夫人。由彼宿业，於六牙象等生大瞋恨，然而夫人有宿命智，即白梵德王言：『於彼方所，有六牙大象，我今要此象牙，願王令取。』于时王勅诸城所有獵師皆悉喚集，令取六牙大象。獵師集已，告曰：『汝等往取象牙將来。』时诸獵師，王既勅已，依命即去。其獵師大將告獵人曰：『汝等並散，各归本业，我独自往取其象牙。』是时大將即取祭祀之物，并著衣甲毒箭等物，造詣方所。见彼象王并及母象，二俱別住於閑靜处，各离象群而住，见已遠至遙望。尔时獵師身被忍服，覆其弓箭，所有衣甲藏在草中，欲为殺害。尔时母象遙见獵師，即告夫曰：『我等速向餘处，今有人来欲殺我等。』象王曰：『其人作何形貌？』答曰：『身被忍衣，外现慈相。』『若如是者，当須无畏。在袈裟中，无不善事。此之幢相覆盖之人，心住慈悲，当須无怖，勿生疑惑。如月无熱，斯人亦如是。』于时母象及以象王，並无疑惑，隨意遊行。尔时獵師既得其便，即放毒箭，射彼象王，中於要处。母象告曰：『如何乃言著袈裟人无有害心？』尔时象王以頌答曰：

「『心非生过患，亦非衣所作；此过由烦恼，由心离慈愍。如金裹銅葉，入火銅性现；患人虽不了，智者善能知。弓箭人俱毒，咸由彼为惡；袈裟本寂靜，皆悉由心作。』

「尔时母象心生瞋恚，告其夫曰：

「『我不違君語，如君今所说；我欲碎斯人，節節令其斷。』

「尔时象王闻此語已，生如是念：『作何醫療此烦恼事？若是菩萨婦起怨害心者，此不應也。』说伽他曰：

「『如被多鬼所著心，见醫即作非供養；醫人见彼亦非恨，應生如是欢喜心。』

「尔时母象闻其菩萨象王所说，默然而住。时诸群象詣象王处，便作是念：『勿此母象損害獵師。』若菩萨在傍生趣中，常行菩萨行。是时象王往獵師邊，以人言音告獵師曰：『汝莫怪畏。』恐損獵師，象王以鼻遶取獵師，抱在胸前，又令母象別向餘处，然後告曰：『丈夫！母象已去。汝若須我身上物者，任意取之。』是时獵師心極怪愕：『此乃是人，我非人也。我是人中象，汝是象中人。汝在傍生，有是情智？我居人類，反无斯慧。』悲啼泣淚。菩萨问曰：『为何啼泣？』獵師答曰：『汝已損我。』时象王闻已，作是思惟：『我现相救，不曾有損。』復更思惟：『不是雌象而来損耶？』又问獵師曰：『誰損汝耶？』獵師答曰：『象王！汝身有无量功德，无辜加害，即是損我。汝身被箭所傷，可有治療。我心被射，愚癡无智，难可療治。』而说頌曰：

「『我今观察象王行，功德广大猶如海；起害之人猶发慈，此之菩萨心难得。假说我今身是人，了无如是真智觉；但有如斯瞋害毒，身空无有少功德。庄严形貌似人身，不如生在傍生趣；汝在傍生有人智，象王为最象中尊。不言形貌即成人，不以傍生非是人；若有人慈功德者，彼乃当知即是人。』

「尔时象王告曰：『不勞广说多言語，不用多述巧言辭。汝今云何箭射我？速说斯事令我知。』獵師答曰：『我奉王教，須汝身牙，缘此射之。』象王告曰：『仁所須者，幸时早取。菩萨为懷，无不捨者，任汝拔牙，將所利益。』说伽陀曰：

「『利益一切有情等，速离漂流生死海；当證无上菩提智，唯願早入涅槃城。』

「尔时獵師心生羞恥，告象王曰：『我須汝牙。』象王告曰：『任意拔將。』答曰：『我不能拔。若令我拔，願住慈悲，我方能拔；若其不住慈悲之心，正拔之时，手必墮落。』象王告曰：『若汝不能拔者，我自拔与。』象王曰：『为我牙根入肉深遠。』当拔之时白血流注。拔已欲与獵師，象王身色鮮白如优曇鉢花，血流遍身，如山雪覆，亦如襇文。

「尔时象王自心覩见身相如是，恐有退转，欲堅其心，不令嬈亂。由彼菩萨多習性故，而行其施，豈有退邪？至於死路，唯归佛陀。於彼时中，有种种異相，为空中诸天心得滿足，便生喜悅，现希有事。然由象王作是苦行，空中有天而说頌曰：

「『我等诸天见，象王行苦行；当正拔牙时，受於无量苦；內心猶喜悅，必不退菩提。』

「別有一天而问彼天曰：

「『如此拔牙身受苦，云何能发趣菩提？猶如地獄受苦人，必不能发慈悲意。』

「尔时象王拔牙已，默然而住。獵師念曰：『云何拔牙，執持而住？欲生悔耶？不与我耶？』于时象王观知彼意，即持优曇鉢花白色六牙，引其前足，而以六牙欲捨与之，告曰：『待住少时！待住少时！我今極痛。』象王又作此念：『受者现前，何須久住？如何不施？本为此牙欲殺於我，今既无牙，何慮餘事。』告獵師曰：『汝應善聽。』说伽他曰：

「『贤首汝應棄惡事，所持利劍弓箭物；被此袈裟仁者衣，我今见此心欢悅。或有施净受亦净，或有施净受不净；我今观汝净應供，施者受者二俱净。』

「尔时象王见彼被离欲衣，心自喜悅，即与六牙，告曰：

「『若實毒箭射我身，不生少許瞋恨意；此實願速證菩提，当救轮回得解脫。』」

佛告大王：「於意云何？彼时六牙大象王者，莫作異见，即我身是。我以慈悲苦行布施故，而由未證菩提。由彼因缘，正见积集善根，而證无上菩提。

「復次大王！我曾作兔，捨其身肉，布施与彼仙人之时，广说應知。

「復次大王！我於往昔，父母二俱无目，常以肩背負擔，將行供養。经无量时，而由未證，广说應知。

「復次大王！我为利益诸有情故。大王諦聽！世間邪见，而依俗法，父母將老，或令飢餓、溺在河中、或將入火燒身之事，言得生天。我設方法，並令禁斷此非法事，广说應知。

「復次大王！更有无量因缘，並於《那迦藥叉经》中广说。

「大王！菩萨在不定聚，作獼猴王，於五百獼猴中为尊貴。婆罗痆斯被梵德王怕懼之时，我於尔时，捨自身命，救五百獼猴，广说應知。

「復次大王！菩萨在不定聚时，生於雉身，如《雉本生经》中广说。

「復次大王！菩萨在不定聚时，生在象中，如《象本生经》中广说。

「復次大王！菩萨在不定聚时，生在龍趣，名曰矚波龍子，於《龍本生经》中广说。

「復次大王！菩萨在不定聚时，作鵝王身，如《鵝本生经》中广说。」

尔时胜光大王白佛言：「大德世尊！於何时初发无上菩提之願？」佛告大王：「乃往古昔无量劫时，有王名曰光明。其光明王有一象宝，身色鮮白如优鉢花，七支圓滿，形貌端严，人所喜见。时王即勅調象之人：『令調此象，堪乘之时，將来见我。』其調象人受王勅已，即將調教。既成就已，還詣王所。王即乘象，并調象人，王在後坐，出城遊獵种种禽獸。然而象王闻母象气，尋香而走。王见象走其疾如風，告象師曰：

「『我见虛空转，四方上下回；山地如陶轮，樹亦空中去。象足不曾移，猶如騰空去；观前山走来，後山无不动。須勒象令住，極打令其怕；象王既未調，死生今在即。』

「尔时調象師白王曰：

「『我诵大仙所说呪，并以鐵鉤鉤極打；诵呪鉤打唯加急，所用之法皆无益。无索无鉤能禁制，王知无物何能止；貪欲入心无調者，欲在心中如掘釘；此欲发时甚广大，无有能为止息者。』

「尔时調象師作种种法，不能止息而令象回。又白王言：『其象走困，願王攀取樹枝，放象隨意。』即逢一樹，王及象師攀枝而住，喻如从死而得再生。王告象師曰：『汝不調此象成就，便即將来与我乘騎。』白王曰：『我調成就，然为彼象闻雌象气，貪欲醉故不受言教。其象虽去，思憶本处，至第七日，必還来到。所以者何？由见母象，共行欲已，思憶象坊。』至第七日，其象還来。时調象人速詣白王。王曰：『汝教此象，未好成就。』其人白王：『我調象已。』責曰：『云何調伏？』白言：『请王驗試，即知虛實。』其調象人，即燒大鐵丸，色赤如火，令象取食；象即詣前，欲取吞食。其教象人復白王言：『象若食之，象必不活。』时王告象師曰：『如斯調伏，当时为迷亂我。』先白王：『我但調伏其身，不能調心。』王曰：『汝頗见有能調心者？』象師白王言：『有！唯佛世尊能調身心。一切有情欲調其心，由不能調，而皆却退。有诸外道修行苦行，貪欲叢林在心而不能拔；亦有捨境离欲貪处，而不堅持，復還退失。阿素落等，及以天人、師子杂獸、龍蛇鳩鴿，乃至飛鵝杂類等，一切含識皆被欲縛，无始已来如轮回转。少年容貌乃至於老，調伏其心，种种苦行，或有仙人，飡風食菓，皆不調心。心虽无相，誰有天人能得自在？言大王者，有大威力，诸斗戰中最能殊胜，亦不調心；唯佛世尊无有貪欲心得自在。』」尔时大王闻佛世尊有精進力，广行惠施，修诸福业，即发无上菩提之願，说伽他曰：

「『修无量福求佛果，得成善逝自在尊；若未能度彼岸者，我当誓度令至岸。闻佛离欲发菩提，復行惠施正法化；願我当来得成佛，利益有情貪欲滅。』」

佛告大王：「於意云何？彼时名光明王者，豈異人乎？即我身是。我於尔时，初发无上菩提之意。」

尔时胜光王復白世尊曰：「最初於誰行施得證无上菩提？」佛告大王：「乃往古昔无量劫时，有城名曰毘诃彼地，其城有一陶轮工師。有佛出世，号曰释迦牟尼，證无上正真等正觉，十号具足。亦有声闻弟子，名舍利弗、大目乾連，及侍者阿难陀。时释迦牟尼佛正真等正觉，共无量苾芻众俱遊行人間，至彼城中。尔时彼佛忽有風患，即告阿难陀曰：『汝可往彼陶轮家乞酥油蜜漿。』尔时阿难陀闻佛教勅，即往詣陶轮家，在門外立，白言：『長者！世尊患風強病，今須酥油蜜漿。』时陶轮師闻具寿阿难陀所说，即將酥油蜜等，長者共兒相隨，俱往佛所，以酥蜜等遍塗佛身，溫水沐浴，持沙糖水奉上世尊，为療病故，即得痊愈。尔时陶師長跪发願，说伽他曰：

「『我以蘇蜜施如来，願獲广大功德利；种族名号声闻众，悉如今日释迦尊；善能調伏有情類，遠离众苦归圓寂。』

「其陶轮子亦发是言：『願我当来如佛侍者。』」佛告大王：「我於尔时，初施释迦如来，得證无上菩提。其子者，即阿难陀是。」

王復问世尊曰：「从初乃至成佛，供養幾許诸佛，而證无上菩提？」佛告大王：「我从释迦如来最初阿僧企耶，乃至护世佛时，以清净心，如是供養七萬五千佛，於尔許时供養不曾心異，唯求无上正等菩提。大王！第二僧企耶，我初供養燃燈佛，乃至宝髻佛，以清净心，如是供養七萬六千佛。我虽经歷多生，心无有異，常以清信供養诸佛。大王！第三阿僧企耶，初供養宝髻佛，乃至安隱佛。如是供養七萬七千佛，如是又至迦攝波佛。我虽供養无有異心，常以净信供養诸佛。为菩萨时如是供養，皆蒙诸佛为我受記，当證无上正等菩提。滿我所願，思求正觉，堅固释持，慈攝一切有情故。」尔时胜光王闻佛说已，心大欢喜，顶礼双足，奉辭而去。

时具寿阿难陀即以伽陀，请世尊曰：

「唯願世間尊，为我分別说；何处初发意？为求大菩提。更願无上士，为说本事缘，曾供養幾佛？復经幾許时？」

尔时世尊以頌答曰：

「无上兩足尊，慈愍有情者；於彼发菩提，誓度三有海。闻佛心离欲，广说醉象缘；厭离貪欲習，因发菩提心。堅固发誓願，惠施如河沙；光明王世时，專求正觉等。初见释迦佛，我作陶轮師；酥油蜜漿等，最初为供養。亦曾为上女，正信三宝尊；我见憍陳佛，以燈油奉施。无胜佛世时，我曾作三藏；共大众相競，惡罵僧为女。由斯口惡业，變我身为女；却回心净已，還變为丈夫。乃往过去世，曾为王子时；宝髻佛兄弟，我以燈明施。三月曾供養，安隱佛世尊；佛滅度之後，以舍利起塔。曾作富長者，三月供養佛；世尊滅度後，建塔九十肘。後见有胜佛，梵志中为最；舉手合掌敬，供養人中尊。昔时作梵志，書論悉明解；我逢利益佛，施座奉如来。往修苦行时，曾住仙人法；见憍陳世尊，捉身欲山下。我曾作仙人，遇逢樂见佛；诸佛至居处，以根菓供養。往昔作仙人，见善眼世尊；以著樹皮衣，持施覆其身。昔曾作人王，供養勒叉佛；頓捨四兵众，求无上菩提。从初释迦佛，至於护世佛；七萬五千佛，我皆尽供養。此是一僧祇，如是行供養；一心无異別，恒发菩提願。次见燃燈佛，多闻甚可愛；以七青蓮花，作梵志持供。我曾作國王，见佛名有相；於佛修行处，供養此如来。我曾作國王，有佛名住修；以妙色珍宝，音声而供養。我曾作國王，佛号超師子；我以宝幡盖，供養此如来。我曾作國王，佛名安隱日；王有一千城，皆令修供養。我曾作國王，有佛名梵志；以浴室香湯，依时沐浴佛。我昔作國王，城中而供養；三千梵志佛，及一尸棄佛。我曾作長者，於財增城中；供二十五佛，修行於梵行。我曾作長者，於彼大城中；供養尸棄佛，建立寺舍塔。其寺供七佛，奉施珍宝具；及以奴婢等，庄宅花園林。曾作王信敬，於尸棄佛所；復在彼城中，唯求正等觉。昔曾作梵志，有佛名欢喜；为求菩提故，以果先供養。曾作長者时，有佛名善眼；我以摩尼宝，供養此如来。亦曾作商主，有佛名善生；坐於菩提樹，以餅先供養。於千商人中，曾作千商主；见佛坐菩提，号名善意佛。香泥塗佛上，復以扇招涼；佛邊坐聽法，闻法心開悟。昔作商人主，有佛名释迦；我以众宝花，以花散佛上。昔作商人主，有佛名高登；以幡花音樂，供養如是佛。我曾作國王，有佛名最上；超越诸有海，当施众車輅。我曾作國王，有佛名最尊；佛行百里內，地散诸妙花。我於过去世，闻佛欲来过；遠將胜幡盖，并四兵圍遶。有佛欲渡河，我当作舡師；见佛心欢喜，渡佛到彼岸。我曾作商主，有佛名贤車；为佛造橋梁，令佛安隱渡。我曾作國王，有佛名大梵；牛頭香造寺，以供養於尊。著僧伽胝衣，以覆如来上；儉世檀香浴，降雨人归佛。我曾作國王，有佛名净月；國有多疾疫，供佛疫皆除。我昔作王时，有佛名調帝；请佛说妙法，为求菩提道。我昔作王时，有佛名梵尊；施佛僧伽胝，用覆如来上。当时國中儉，我以旃檀湯；沐浴如来体，豐樂人归佛。我昔作王时，有佛名帝释；其國有災起，王发慈止息。我昔作王时，供養調帝佛；用诸百萬宝，造食獻如来。昔为梵志信，见佛名悉達；以百千頌讚，供養天人師。昔为梵志时，佛名帝释幢；合掌以正信，当来願如佛。始从燃燈佛，至於帝释幢；七萬六千佛，我皆尽供養。滿二阿僧祇，供養於诸佛；不曾心有異，志願菩提处。第三阿僧祇，亦为王供養；佛名安隱日，滅度而起塔。我昔为國王，种种供養佛；滿足皆隨意，起塔名法王。昔为大商主，见佛名悉供；我以众金花，散佛呈供養。昔为商人时，见佛名宝髻；为佛作金網，以覆大師上。昔为商人时，佛名上蓮花；作銀花供養，散布如来上。昔为商人时，见佛名上称；我以上妙室，供養於如来。昔为大國王，佛号名胜論；正證菩提日，我以四兵护。昔为商人时，见佛名无垢；造塔并浴室，及以燃燈明。我昔作王时，见佛名合觉；坐石而入定，音樂以供養。昔为商人时，见佛名修行；降怨度人众，掃地令佛过。昔为商人时，闻佛名净住；欲来造寺舍，園苑毘诃罗。昔为大國王，有佛名相師；摩尼宝供養，我时为菩萨。昔为大國王，有佛名繫都；我造法王塔，繒幡以供養。昔为大國王，有佛名捨重；我以瓶杖施，起塔并設会。我昔为商主，有佛名见义；以金宝真珠，种种香供養。我为大國王，佛名诸兵义；佛遊於人間，四兵迎供養。我为大國王，佛名他利见；欲入於城內，設樂香花供。我昔为商主，有佛名底沙；以诸莖木香，根香散供佛。

「我昔曾为大仙人，见晨宿佛在宝龕；但一伽他而讚佛，超过九劫修苦行。昔为梵志名最上，见佛名曰毘婆尸；兩手持苣发菩提，欢喜布散如来上。菩萨昔为商主时，见佛世尊名尸棄；并有弟子声闻众，三月衣食而供給。昔为商人深正信，於彼毘婆尸佛所；并诸弟子声闻众，三月衣食而供給。昔为商人深正信，佛名迦留村陀佛；请佛家資尽布施，隨佛出家持梵行。昔为商人深正信，见佛迦耶迦牟尼；先造立寺生恭敬，後乃方隨佛出家。昔为梵志名最胜，於兩足尊迦葉佛；由闻喜护所说語，乃得出家修净意。菩萨昔作國王时，於彌勒仙修供養；入定见我当作佛，时仙却来供養我。从安隱佛至迦葉，供養七萬七千佛；一切如来皆奉侍，乃能数滿三僧祇。皆悉欢喜而供事，未曾少許心別異；皆发无上菩提願，为菩萨时供養佛。一切示现而授記，對众咸言当作佛；我先求願皆滿足，如先所願今思忖。此願皆令得滿足，彼佛世尊诸大德；授我无上菩提記。我昔曾作尸毘王，復为一切施主时，并及尾濫大王身，捨身捨宝行檀度。昔为商主入大海，持戒專求趣彼岸，能害自身令众樂，皆令得度於苦海。往昔曾作仙人时，常行忍辱波罗蜜，身体手足被支解，由行忍辱心无退，如紧那罗本生说。我曾欲竭於大海，以滿精進波罗蜜，皆由口业真實語。昔名藥物大臣时，牛出梵志共論义，当滿般若波罗蜜，诸天擊鼓而助喜。昔为梵志名生然，勤修胜禅波罗蜜，頭上鳥生男女卵，定中不起鳥能飛。修行滿六波罗蜜，慈心常有思念处，我广心求尊重願，发願願求皆滿足。彼诸大德一切佛，我皆供養天人師，三有苦海诸众生，一切皆归涅槃路，我为菩萨修供養。从彼光明王身後，乃至帝幢佛世尊；度得一千俱胝众，況復成佛度无邊。世間之尊大导師，已度未度人天众；我已置立橋船筏，堅固度於诸有情。我若入於圓寂後，由能濟度无邊人，诸有能修福德者，当来皆入涅槃城。我若入於圓寂後，而能修集於佛事，少許供養於形像，即得生天无量樂。我若入於圓寂後，遺留法宝甘露味，如若有情闻此者，皆能修習出离去。」

已上诸佛名。