根本说一切有部毘奈耶藥事卷第九

根本说一切有部毘奈耶藥事

根本说一切有部毘奈耶藥事卷第九

尔时世尊行至象城，有一婆罗門，遙见世尊具三十二相、八十隨好庄严其身，圓光一尋朗逾千日，行步進止猶如宝山，贤善威儀。婆罗門遙见世尊，就佛讚歎世尊曰：「金色之身，目净修广，慈愍成就，具诸功德，天中之天，調御丈夫，超渡有海。」

世尊闻此讚已，便即微笑。诸佛常行，现微笑时，放大光明，乃至還入於顶。尔时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言，以頌问曰：

「世尊从面門，出千微妙光；猶如日初现，照耀於十方。」

復说頌曰：

「捨离憍慢下劣心，诸佛世間最上因；无缘不應现微笑，降伏烦恼诸怨敵。」

佛言：「如是，如是。阿难陀！诸佛如来非无因缘而现微笑。阿难陀！汝见彼婆罗門以頌讚佛不？」阿难陀答言：「已见。」佛言：「此婆罗門，由讚歎我善根功德，经二十劫，不墮惡趣，常得生於天人之中。从此後身，證辟支佛，名为應讚。」时诸苾芻咸皆生疑，唯佛世尊能斷一切疑惑，便即请问，世尊告曰：「汝等諦聽！此婆罗門，由讚歎我一頌伽他，我为授記作辟支佛。」佛言：「非但今时由讚歎如来獲福，过去世时，此婆罗門以頌讚我，我亦施彼婆罗門五大聚落。汝等諦聽，善思念之，我为汝说。往昔婆罗痆斯土城有王名曰梵授，正法化世，安隱豐樂，人民熾盛，无诸疾疫，其王好樂才學。时婆罗痆斯城有一婆罗門，具大才學，其妻報曰：『时節將寒，汝往王邊，善为讚頌，令王欢喜，賜汝冬衣。』其婆罗門行詣王所，见王乘象从城而出。时婆罗門见王，念曰：『为先讚王？为先讚象？然而此象，诸人尽愛，應先讚象。』时彼婆罗門以頌讚曰：

「『形如帝释象，色具妙威容；大力相庄严，象王如是状。』

「王闻頌已極大欢悅，亦復頌言：

「『我之愛象王，人见皆欢喜；汝能善美讚，可賜五聚落。』

「汝等苾芻，勿作異念。昔时象王者，我今是也。婆罗門者，今此讚象婆罗門是。彼时以一伽他讚我，賜与五聚落。今时以一伽他讚我，我亦授記缘觉菩提。」

尔时世尊次到大城，於此城中，广说如前，於《四佛座经》中已说。

世尊行到素魯揭群城，於此城中有一婆罗門名因陀罗，年少多闻，自謂聰慜，於诸流輩，曾不在懷。

尔时世尊於一住处，在大众前为说法要。时婆罗門闻世尊至城，便作是念：「曾闻喬答摩沙門，顏貌端政。我今往观端政於我不？」即往佛所，乃见世尊三十二丈夫相、八十隨好，光明赫奕周遍其身，尋光严飾超过千日，猶如宝山周遍贤善。既观察已，復作是念：「喬答摩沙門端政於我，然不長於我。」即观佛顶，而不能见。便登高处，亦不能见。尔时世尊告彼婆罗門曰：「汝獲勞苦，縱登妙高山顶亦不能见。然如来顶，汝可不闻天、阿蘇罗及世間人終不能见。汝意欲知如来身量，於汝家內，祭祀火处地下，有牛頭栴檀柱。汝当擎出量度，即知如来父母所生身。」彼婆罗門復作是念：「此希有事，我不曾闻，可往观察。」彼即速疾归家，於祭祀处掘地出柱，皆如佛说。时彼婆罗門即生信心，復作是念：「喬答摩沙門！決定一切种智，我今可往承事供養。」以信心故，即詣佛所，於世尊前说种种讚喜，退坐一面。尔时世尊知彼意樂隨眠根性，广如上说，无始以来积集萨迦耶见，以智慧金刚杵摧破邪见山，證預流果已，唱言：「世尊！我已出离，我今归依佛法僧，願与授我鄔波索迦戒。始从今日乃至命存，以净信心归依三宝。」尔时婆罗門从坐起，整理衣服，合掌礼佛，而白佛言：「若世尊許我，当建立牛頭栴檀柱，令一切知闻。」佛言：「婆罗門！隨汝所作。」于时婆罗門將栴檀柱，於寂靜处，以种种供具建立其柱，因此復致齋会。復有餘婆罗門居士等，为求福樂，故於柱上結吉祥草，以因陀罗婆罗門致立齋会，故名因陀罗会日。若时世尊现大神通，是时外道无色退去，天人欢喜、善人悅樂，外道迸散，投於邊地或於婆罗門近事而住。

于时世尊遊憍萨罗人間行，往婆罗門聚落。时诸異道闻沙門喬答摩来，闻已怱忙往詣婆罗門居士族姓家。到已，便作是語：「願言增福增福。我辭去。」彼诸人曰：「圣者！何故而去？」答言：「我等以见汝等富足，我不喜见汝敗散，所以且去。」诸人问曰：「圣者！我等有何敗散？」「汝等当知，喬答摩沙門与千二百人隨从漸来，皆雨刀雹，无量无数有子婦人悉令无子。」诸人報言：「圣者！若實如是，應合住此，与我相助。豈合捨去？此是不善，我等決定壞滅。」外道答言：「汝等共我立契，然可住此，汝等可害喬答摩沙門。」诸人言曰：「我等当害。」即各執刀杖弓箭，擐甲而出於衢路間。时释种中有一老人，见彼诸人便即问曰：「汝等欲詣何处？」彼即答言：「为害怨故。」又问：「誰是汝怨？」彼即答言：「喬答摩沙門是也。」老人報曰：「世尊大師若是汝怨，更有何人为汝親友？汝等可回。」彼诸人等皆不肯回。是时老人便作是念：「此等之輩，不以说法而能調伏，應設种种威力，可令押伏。」是时老人便即入村，四邊放火，燒其聚落。村內诸人並皆号叫。害佛人等既闻叫声，並皆驚忙，共相謂曰：「喬答摩沙門，去此既遠，今乃现有極大損失，聚落被燒；應可却回，且救其火。」彼等既回，救火不得，須臾之間世尊便至，问诸人曰：「何为驚忙？」诸人答言：「今被火燒，不能救得。」佛便報曰：「我今为汝，滅却其火。」诸人白言：「唯願世尊，为我滅火。」是时如来言語纔訖，佛威力故其火並滅。时诸人等皆生信心，而白佛言：「世尊！今者何故得来？」佛即報言：「利益汝等，而来至此。」尔时世尊知诸人等心之意樂隨眠自性，即为说法，令證四諦，如上所说，无始时来积集烦恼萨迦耶见山，以智金刚杵摧破耶山，令诸人等皆悉證得預流圣果。时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「唯有如来能斷疑惑。」诸苾芻等白言：「世尊！观此老释种，以貪親愛，遂燒聚落。由此业故，獲罪无量。」

尔时世尊告诸苾芻：「非但今生为貪愛故，燒此村落。已於过去无量多生为貪愛故，已燒聚落。汝等諦聽！諦聽！善思念之。吾当为汝，分別解说。於往昔时有一聚落，有五百獼猴居住，所有苗稼被诸獼猴皆悉損壞。聚落诸人集会議論，作何方計而息此災？其中有人而出言曰：『要須總殺，方息此災。』又有人言：『云何能殺？』彼即答言：『聚落四邊一切樹木，皆悉伐却，留一柿樹，四邊安棘。其柿既熟，诸獼猴等並集樹上欲食其果，当可殺之。』是时诸人遂伐其樹悉皆並尽，唯留一樹，四邊安棘，当留一人常令看守，待诸獼猴悉上樹已，可報众知。诸獼猴中有一獼猴，告獼猴王曰：『有柿今熟，應可共往而取食之。』是时獼猴總集柿樹。诸人知已，悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。彼诸獼猴心懷怕懼，傅枝来往。其獼猴王元无憂懼，坦然食果。诸獼猴等白其王曰：『今遭厄难，如何食果，一无驚怖？』时獼猴王而说頌言：

「『凡人多事者，障礙自然生；樹大卒难斫，汝須无畏食。』

「时獼猴群中有一小獼猴子，在於聚落先被拘繫，拓頰憂愁。时有獼猴既见憂愁，遂便慰问同類曰：『何故憂愁，拓頰而住？』彼便答曰：『善友当知，何得不愁？此聚落人，欲殺我等诸眷屬故，何得不愁？』又復问曰：『汝今何不努力？』小獼猴答曰：『今被拘繫，如何努力？』众復報言：『我今解放。』时彼被繫獼猴既得放已，於聚落內遂放其火，周遍而燒。聚落人众发大鬧声，其斫樹人既闻叫声，悉皆驚怖，共相語曰：『此獼猴等离我遙遠，未能为害。既有火災，應可且去。』为救火故，皆走奔村。彼众獼猴悉皆下樹，免难而去。」佛告诸苾芻：「汝等勿作異念，往昔小獼猴者，今此释迦老人是。非但今生为愛親屬，燒其聚落；已於过去，亦为愛親屬故，焚燒聚落。」

尔时世尊行至迦罗城，於迦罗城中，前已广说《四佛坐缘》訖。

尔时世尊又至盧醯德迦城，住於象力藥叉宮內，是时藥叉巡诸藥叉众中撿挍。时象力藥叉闻世尊入城、住於我宮，即詣佛所，到已顶礼世尊双足，坐於一面。世尊见藥叉坐已，为宣说法要，示教利喜，餘如上说。是时象力藥叉从坐而起，整理衣服，顶礼世尊，合掌白言：「唯願如来受我微请，今夜住我宮中。」尔时世尊默然受请。时象力藥叉知佛受已，便於宮內为世尊造五百寺，一一寺內各造五百大床小床，及诸敷具、帷幕帳盖。既修造已，请佛世尊及苾芻众受其供養。于时世尊及诸苾芻受其请已，时象力藥叉有一親友藥叉名屈底迦，在迦濕彌罗國，时象力藥叉遣使往報：「我今请佛及苾芻众，汝之北地所有果子應可送来。」时象力藥叉发遣使已，即於其夜，备辦飲食，并五百寺內，灑掃敷座安置净水，命執事人，令知次第。时屈底迦藥叉既奉信，盛滿筐篋葡萄等果，令诸藥叉負送至寺地邊，积聚安置。诸苾芻等既见果子，悉皆不識，请问世尊：「此是何果？如何服之？」时佛答言：「北方果子名曰葡萄，以火作净，当可食之。」时诸苾芻受得果子，一一作净，遂延时節。佛见便诃：「不應如是一一作净，應於果聚，取一火炭，三处净之。」是时象力藥叉，以种种飲食，一一自手奉授世尊及苾芻等，广如上说。大众食已，时象力藥叉取一小座，於如来前端坐聽法。世尊为彼藥叉说微妙法，示教利喜，即从座起。于时葡萄食訖，由尚多殘，佛言：「應可押取葡萄汁。」煎汁不熟，遂便抒出，佛言：「應可熟煎盛貯。供僧伽等非时漿飲。」尔时世尊於住房外既洗足已，便向房中宴坐入定。是时世尊便作是念：「我今於此寿命短时出现於世，涅槃时到，有多調伏事故應可須作。我若共阿难陀苾芻詣北天等國为調伏事，难可得成。今者應可共金刚手藥叉往彼調伏。」尔时世尊以二伽他，命金刚手藥叉曰：

「有念者贤善，存念者安寧；有念者安睡，思惟得寂靜。有念者願善，存念者安寧；有念者安睡，捨离胜負心。」

尔时世尊告金刚手藥叉曰：「汝可共我往北天竺，調伏阿鉢罗龍王。」「唯然，世尊。」其金刚手藥叉，共世尊乘空而往。世尊遙见青林，告金刚手藥叉言：「汝见此青林不？」答言：「善逝！已见。」復告曰：「我滅度一百年後，当於此处造僧伽毘诃罗名曰暗林，學奢摩他者为第一处。」尔时世尊遊行，至积集聚落。时彼聚落，有住藥叉名曰觉力，心懷暴惡。此聚落人民恒常祭祀，虽復設祭而恒被損害。时聚落人闻世尊至，往詣佛所，顶礼佛足，退坐一面。尔时世尊为聚落人说微妙法，示教利喜，默然而住。是时聚落人众从坐而起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！此觉力藥叉，於其長夜与我为怨恒常損害，唯願世尊愍我等故，調伏藥叉。」是时觉力藥叉亦在众会而坐。尔时佛告觉力藥叉曰，再三而问：「汝今闻不？」时觉力藥叉答言：「我闻。」佛復告曰：「汝今應可速捨惡心。」藥叉答曰：「我今捨惡，更不为害。」是时世尊便令受戒，归依三宝。时彼藥叉即於此处造立一寺，名曰称集，诸信心人布施資具，悉皆充足。寺既成已，世尊便去。是时藥叉隨佛而去，世尊告曰：「汝可回還，守护此处。我今助汝而守护之。我滅度後，以身肩骨留於此地。後有诸人起窣堵波，号为积集窣堵波。」

世尊復至泥德勒迦聚落，復有藥叉名曰法力，世尊便即調伏。是时藥叉同前造寺，名泥德勒迦寺。世尊復至信度河邊，有一舡師，是时世尊示现种种神變而調伏之，證见諦理，并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力，加被藥叉，今留足跡。因此时人共以立号，名为鹿疊藥叉足跡。

尔时世尊復至仙人住处，於此調伏杖灌仙人。于时婆罗門及居士等，共以置立坐臥之处，便即号为杖灌仙人坐臥之处。尔时世尊告金刚手藥叉：「汝可共我詣无稻芉龍王宮中。」「唯然，世尊。」尔时如来与金刚手藥叉到龍王宮中。于时无稻芉龍王既见世尊到於宮裏，便即瞋怒，念起害心，发诸烦恼，上昇虛空，降注雹雨，并诸土塊。于时世尊知龍瞋怒，便即運想入慈心定。既入定已，所注土雹，於如来上變为沈檀多摩罗末香等，如云而下。时龍既见不害世尊，便即放轮及诸兵器；尋即化为四色蓮华，空中而下。是时无稻芉龍王遂放煙云；尔时如来以神通力，亦放煙云。于时龍王貢高狂慢因斯除息，遂便入宮，止息而住。尔时世尊便作是念：「由二种因能得降伏一切惡龍：或令怕懼、或令瞋怒。然此龍王合受怕懼。」作是念已，告金刚手藥叉曰：「汝可恼觸此惡龍王。」尔时藥叉受如来教，以金刚杵擊破山峯，其山既倒壓半龍池。是时龍王憂愁怕懼，即欲逃竄。尔时世尊入火界定，令其十方悉皆火聚。是时龍王逃走无路，唯世尊足立之处寂靜清涼。是时龍王詣世尊所，顶礼双足，而白佛言：「世尊！何故恼亂於我？」佛即答言：「我是法王，豈得恼汝？我若不獲如此胜慈，早已滅沒，唯留空名。」尔时世尊以千輻轮輞縵吉祥无畏之手摩龍王顶，便即告言：「贤首！当知汝由清净飲食供養声闻，并施贤瓶，盛滿净水，合於三十三天中生；由邪願故，受傍生身，害诸众生而自活命，此身滅後，当墮地獄。」时彼龍王便即白言：「唯願世尊示我所作。」佛告龍王：「汝於我所，归依三宝，受清净戒，住摩揭陀一切人众宜施无畏。」时彼龍王白佛言：「世尊！我今受清净戒。」时龍妻子并诸眷屬，合掌顶礼，而白佛言：「世尊！我等亦願归依三宝，受清净戒。」无稻芉龍王復白佛言：「我等诸龍，多有怨害。又有龍王名箭，唯願世尊与受净戒，令发慈心。」尔时世尊与诸龍等，受清净戒，归依三宝。时執金刚手菩萨见无稻芉龍王，及诸眷屬，皆悉調伏，归依三宝，受清净戒，欢喜踊躍。

时世尊調伏无稻芉龍王六萬眷屬已，从座而去。世尊遙见綠色樹林，便告金刚手曰：「汝见彼林不？」白言：「我今已见。」佛言：「金刚手！此迦濕彌罗國境，我滅度後百年中，当有苾芻弟子。彼苾芻当調伏虎嚕茶毒龍已，即从龍乞一跏趺安坐之处。以方便故，遍此國土，流傳正法。順毘鉢舍那者，坐臥处中，最为第一。其國境內，当有六萬六百六十三聚落。」

尔时世尊又到足爐聚落已，調伏仙人，及不发作藥叉，并诸眷屬；於揵陀聚落，調伏女藥叉，及其眷屬。

世尊復到稻穀樓閣城，於此城中化胜軍王母，令住四諦已。世尊復到乃理逸多城，於此城中有一陶師，倚是工巧以自貢高，所作之器，於其轮上待器乾已，然後方下。尔时世尊知調伏时至，自化为一陶師，共彼陶師，自相謂言：「器皿何似从轮而下？」陶師答言：「乾成而下。」化人報曰：「我亦乾成而下，汝共我同。然我有異術，独能轮上成熟將下。」陶師答言：「汝技过我。」化人報曰：「非直轮上出成熟器，亦能更出七宝诸器。」陶師见已，即便信伏。于时世尊攝化陶師，而復本身，说微妙法，令其眷屬住四真諦。

尔时世尊次至綠莎城，於其城中为步多藥叉及其眷屬说微妙法，归依三宝，令住禁戒。於护积城中，調伏牧牛人，及蘇遮龍王。世尊次至增喜城，於此城中，王名天有，及其眷屬，令住實諦。復次調伏栴荼梨七子，并护池藥叉，并诸眷屬。於彼城側，有一大池，阿濕縛迦及布捺婆素，於此池中俱受龍身。十二年後即便出现，心懷瞋怒而自念言：「世尊不为我等说法，而令我等今墮惡趣受此龍身，我等應毀壞彼教。」

尔时世尊便作是念：「此二毒龍，有大威力，我滅度後，決定必能壞我法教而作灰尘。」作是念已，便往池所，告二龍曰：「《有足经》我为汝说，令汝等知。」二龍白曰：「我等龍身，豈能解了？」作是語已，便即沒水，復作念言：「世尊为我说法，而我亦不能知解。」尔时世尊於其池所，便留其影，龍见佛影，数数出现，常謂世尊猶住於此。復於其处，調伏二夜叉女：一名那利迦、二名那荼達耶。

尔时世尊至軍底城，於其城中有女藥叉名曰軍底，常住此城，心懷暴惡而无畏难，一切人民所生男女常被食噉。然彼城中婆罗門居士等，闻世尊到軍底城側现在其处，诸人闻已，共为集会一时出城，往詣佛所。到已顶礼世尊双足，退坐一面。于时世尊与婆罗門居士等，为说法要，示教利喜已，乃至如上默然而住。

尔时婆罗門居士等从座而起，整理衣服，於世尊前合掌而白佛言：「唯願世尊及苾芻众，明旦食时受我微供。」乃至飯食訖，收衣鉢，洗手已，即持金瓶在世尊前，有所求乞而作是言：「世尊！彼诸毒龍及惡藥叉皆已調伏。然此軍底女藥叉，於長夜中而与我等非怨为怨、非讎为讎，我常恩义，彼常怨害，所生孩子皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等，調伏軍底女藥叉。」尔时藥叉亦在会中，于时世尊告女藥叉曰：「汝今闻此诸人語不？」藥叉白言：「善逝！而我已闻。」復问女藥叉曰：「汝今闻不？」答言：「世尊！我今已闻。」佛言：「汝久遠来，作此非法罪业。」答言：「诸人共我立契，若能为我造寺，即当永斷。」

尔时世尊告婆罗門居士：「汝等闻此女藥叉語不？」诸人答言：「世尊！我今已闻。」佛言：「汝等云何？」诸人白言：「世尊！我等必为造寺。」尔时世尊調伏此女藥叉，并眷屬已便捨而去。

世尊復至渴樹罗聚落，於此村中有一童子，以土为塔而作戲劇。世尊见已，便告金刚手：「汝见此童子以土为塔而作戲不？」金刚手白佛言：「我今已见。」佛言：「我滅度後，迦尼色迦王(此云净金)於此童子戲造塔处，建大窣堵波，号曰迦尼(上声)色迦塔，广作佛事。」世尊从盧醯得聚落，乃至无稻芉龍王所住之宮，於其中間，調伏七萬七千诸有情已，還盧醯得聚落，入於寺內宴坐。至日晡时，从寂而起，告阿难陀曰：「可共往古王聚落。」阿难陀白佛言：「世尊！如来先说：『我往北天竺，当調伏无稻芉龍王，其國土中有五胜事。』今者世尊復云：『共我往古王聚落。』此事如何？」世尊告曰：「我已共金刚手往北天竺記多摩娑林，乃至土塔。从盧醯得至无稻芉龍宮，於此中間，如来調伏七萬七千有情。然於彼國，有其劣事，土地高下，豐饒荊棘，多诸瓦石，人性甚惡，婦人惡行。」

尔时世尊遊行胜軍人間，漸至古王聚落。是时世尊告阿难陀曰：「往昔众許王初首於此受灌顶位，最居第一，为王故名古王聚落。」復次世尊至贤馬聚落，是时世尊告阿难陀曰：「其众許王而於此处馬宝出现，因名此邑为贤馬聚落。」尔时世尊告阿难陀：「尔可共我往麼土罗聚落。」「唯然受教。」时世尊漸行往麼土罗，在路遙见綠色樹林，即告阿难陀曰：「汝见彼綠色樹林不？」白言：「已见。」「此是烏盧門荼山，我滅度一百年後，有麼土罗兄弟二人：一名那吒、二名婆吒，而於彼处建立寺舍，当号名那吒婆吒。順奢摩他、毘鉢舍那者，坐臥之处，最为第一。於麼土罗聚落，当有識藥人童子，名为祕密，有子名近密，虽无相好，而同於佛。我滅度一百年後，於我法中出家而作佛事。时有阿难陀弟子名末田地，度彼近密而为苾芻，傳我法者此为最後。於那吒婆吒寺內，有窟長十八肘、广十二肘、高七肘。由彼说法化，得證阿罗汉者各一籌，長可四指，擲著窟中，是时近密而取滅度。彼诸門人即便取籌，积集一处而用阇毘。」

时诸苾芻皆生疑惑，问斷一切疑者：「世尊有記，未来具寿近密。佛今授記，当憐愍多有情故而作利益。」佛言：「非但今时作斯利益，於过去世亦多利益。汝当諦聽，善思念之。」佛言：「乃往过去，於此烏盧門荼山有三居处：一处有五百缘觉、一处有五百仙人、一处有五百獼猴。时此獸群頭主，本懷惡性，诸獼猴中有生子者，皆被傷殺。诸雌獼猴为子憂愁，共相議曰：『汝等当聽！我此群主常害我子，可設方便，我若懷胎者不須報知。』至於後时，有一懷胎，诸獼猴等將至幽处而密藏隱，共採诸果，私相供給。日月既滿便生一男，深藏密处，令遣乳哺，長養使大。既成立已，即於众內驅逐群頭，令离本众於山別遊。以遊行故，闻独觉声，即便往詣，親近而住。心无怖懼，即採果實及诸根葉，常將供給。独觉食餘，還飼獼猴。独觉常法，飯食已訖，即跏趺坐。獼猴见已，便即學坐。後诸独觉便作是念：『我下劣身，應得已得，所作已辦。今可將入无餘涅槃。』作是念已，便即騰空，示作神變，或身出火焰，或身灑甘雨，或身出光明已，便入无餘涅槃。而彼獼猴，心懷憂恼，便即尋覓，至舊窟中，乃见遺身。是时以手舉独觉衣。时有天神便作是念：『今此獼猴脫独觉衣，恐損遺身。』时彼天神驅獼猴出，以石覆窟。獼猴是时见窟閉已，悲泣懊恼，懷戀而去，還至本处而以遊行。是时獼猴樂附近人，既无人故，心不安樂。常聽人語，忽於異处有仙語声，獼猴闻已，如失路人尋声奔走，乃见仙人而修苦行，或有舉手，或翹一足，或五熱炙身。獼猴依附，長时一处而无怖畏，恒持花果及以齿木供給仙人。仙人食殘，還与獼猴。是时獼猴，壞仙人威儀，令依独觉法，见舉手者，挽令向下，便即彈指，作跏趺坐。翹一足者，挽令向下，還即彈指，於仙人前作跏趺坐。五熱炙身者，即滅其火，便即彈指，於仙人前作跏趺坐。尔时诸仙人等白親教師曰：『今有獼猴，障礙我等，廢修苦行。』師便问曰，是时仙人广如上说。師又告曰：『汝等当知，但是獼猴皆能記事，決定曾见如是威儀修道仙人。汝可依隨，結跏趺坐。』诸仙人等既闻師語，便跏趺坐。昔有善根，当得现前。虽不得阿遮利耶及鄔波䭾耶教示，自能生得三十七道品法，现證缘觉。时仙人等，於獼猴处敬信隨法，所得新果及好美食，供養獼猴，然後自食。乃至後时，獼猴身死，彼缘觉等，於诸方國取种种香，积集薪草，焚燒獼猴。」尔时世尊告诸苾芻：「汝等勿作異念，往昔獼猴与缘觉同住者，今憂波掬多是。往昔之时以多利益，今復於此我与授記，哀愍有情亦多利益。」