根本说一切有部毘奈耶藥事卷第七

根本说一切有部毘奈耶藥事

根本说一切有部毘奈耶藥事卷第七

菴罗夫人缘餘

尔时具寿阿难陀从佛受呪及伽他已，即往广严城，以脚踏門閫，咸依上法。时菴罗夫人闻佛遊行广严城，至我菴罗林，严飾侍从前後圍遶，乘诸珍轝从城中出，往世尊所，礼拜供養。至菴罗園林，从轝而下，遙覩尊顏，頭面礼敬。尔时世尊与无量百千诸苾芻众，侍衛而坐，为说正法。遙见菴罗夫人，告诸苾芻：「汝等各依所修正念而住，菴罗夫人今当至此。云何正念而住？先所惡业應当捨离，未生惡业抑令不生，先[＊]所善业勿令忘失，勤加修習增長圓滿證见智慧，作如是者名为精進。云何正意？行住坐臥善自观察，支伐罗衣瓶鉢等如法安置，如是观察名为正意。云何正定？当自观察內身，勤修正念正意，捨离诸不善心於一切众生；復於外身、內外身、內受、外受、內外受、內心、外心、內外心、內法、外法、內外法，见法隨順，勤修精進，於一切有情捨离诸惡，正念而住。今菴罗夫人欲至，教示汝等，應善修習，当依我教。」时菴罗夫人便至佛所，顶礼佛足，在一面坐。尔时世尊以无量方便，为说妙法，示教利喜已，世尊默然而住。菴罗夫人从坐而起，整衣服，合掌向佛，作如是言：「願佛世尊，明旦与诸苾芻垂至我家，受我供養。」世尊默然許之。时菴罗夫人知佛受已，作礼而去。

尔时栗㚲毘子闻佛至广严城菴罗林中住，各乘車輅將詣佛所。其車馬等，种种形類：青馬、青絡、青鞭、青輅、青傘、青巾、青劍、青宝、青扇、青衣、青塗香、青粖香及青侍衛；黃赤白等亦復如是。所经道路，高声驅逐，无人当者。既出广严城已，直詣世尊。尔时世尊遙见栗㚲毘等漸將欲至，告诸苾芻：「汝等未见三十三天出遊戲时，汝今当看栗㚲毘等。彼诸天众以自在神通遊戲園林，亦如栗㚲毘等无有異也。」时栗㚲毘等既至菴罗門外，从輅而下，顶礼佛足，退坐一面。世尊尔时为栗㚲毘等，以无量方便广演法要，示教利喜。时有一摩納婆名曰广飾，同至会中，从座而起，偏袒右肩，合掌向佛，作如是言：「善逝！我有辯才。」又言：「善逝！我有辯才，今欲歌歎。」佛言：「善哉，善哉！」尔时摩納婆说伽他曰：

「央伽大王被宝甲，於摩揭陀得自在；彼王國內出世尊，名称十方如雪山。同俱牟陀及蓮花，其花開敷甚香潔；自在慈悲出世間，善逝名称達诸方。日光出时紅蓮開，月光出时俱牟盛；众人见佛皆欢喜，喻若空中覩明月。共瞻如来智慧力，猶如盛火夜中观；能发众生眼目光，所有疑惑皆除遣。」

尔时诸栗㚲毘等告摩納婆曰：「善言，善言！如汝所说。」于时五百栗㚲毘子，以摩納婆善讚歎故，各脫上服持乞摩納已，从坐而起，整衣服，合掌礼佛，白言：「世尊！願佛世尊与诸苾芻，至明日时，降赴宅中，受我供養。」世尊告曰：「我先以受菴罗夫人请已。」诸栗㚲毘等闻佛是言，白世尊曰：「我等今被菴罗夫人最胜智者壞迀於我。今由彼故，令我不獲於先往世尊所瞻礼供養。」復白佛言：「我等当於後时，供養如来及苾芻众。」佛言：「善哉！」婆斯吒等诸栗㚲毘闻佛許已，欢喜而去。时摩納婆见栗㚲毘去，从坐而起，合掌向佛，白言：「世尊！彼栗㚲毘，以我善讚世尊，施我五百上服。我今還欲奉施世尊，願垂哀納。」尔时世尊以慈悲故，受摩納婆所施之服。於是如来告摩納婆曰：「如来、應供、正遍知出现世間，有五种希有法。云何为五？一者天人師出现，如来、應、正等觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊演说法要，初善、中善、後善，文义巧妙、純一无杂，具足清白梵行之相，此为第一希有。二者若有信心，於如来所说，聽受尊重、闻法奉持、心不散亂，此为第二希有。三者若有闻佛说者，一一奉行，此为第三希有。四者聽闻法者，即能證知，欢喜信受，生大善根，与出离相應，此为第四希有。五者若闻甚深法句，以智慧了知，此为第五希有。摩納婆！如来、應、正等觉出现世故，有此五种希有。」

尔时如来復告摩納婆曰：「凡善人者，得少恩故猶尚不忘，何況多恩！是故汝当勤修此事。」尔时摩納婆闻佛所说，信受奉行，顶礼而去。

时菴罗夫人於斯夜中營辦种种飲食，乃至坐於卑座，为聽法故。尔时世尊为菴沒罗夫人讚歎布施功德，说伽他曰：

「布施人愛咸恭敬，名称遠闻香普熏；是故智者常行施，求樂除慳得无畏。長夜得生帝释天，与诸天众同遊戲，诸天宮殿遙相待，此滅速生於彼天。帶自光明遊喜園，与诸天女五欲樂；佛弟子众闻斯法，必定当生於彼天。」

尔时世尊与菴沒罗夫人说种种法，示教利喜已，礼佛而去。时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「彼栗㚲毘种何缘业，若生天上及生人間，得大威德乃至於此，与三十三天同其福報？」告诸苾芻：「当知彼广严城栗㚲毘，以积習資糧故，广说乃至，说伽他曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。」

佛告诸苾芻：「乃往古昔，此贤劫中人寿二萬歲时，迦攝波如来出现於世，十号具足。彼佛与二萬苾芻前後圍遶，依波罗痆斯城仙人墮处施鹿林中住。时彼城內，有五百鄔波索迦，各辦財貨，將欲入海。共造一舡，候於便風，即入大海，至彼宝洲，競取珍宝，滿置舡上，忽遇惡風，飄至曲磵，求动无由。彼等惶懼，莫知恃怙，便为迦攝如来於沙岸上聚砂为窣堵波，持种种宝而以供養。於睡眠中，遇大光明，中有声曰：『汝等当备行計，莫生放逸，於第七日时，必有海潮来至。由此海潮，必獲安樂，到於本國。』彼商人等即於晨朝互相告言：『共議此事，我等所为迦攝世尊无上福田作诸供養，以此善根，当令我等天上人中有大威德，猶如三十三天等无有異。』汝诸苾芻！彼五百商人者，今广严城五百栗㚲毘是，昔为迦攝如来起於沙塔，以宝供養。由是因缘，天上人間獲大威德，三十三天等无有異。苾芻当知！造純黑业者，得純黑報；造純白业者，得純白報；造杂业者，得杂业報。是故汝等，應捨純黑业及於杂业，修诸白业，勤加功用，无得放逸。」佛说此已，诸苾芻等皆大欢喜，信受奉行。

尔时世尊告阿难陀：「汝可隨我往竹林聚落。」答曰：「唯然。世尊！」尔时世尊遊行薜利支人間，至竹林聚落北，昇攝波樹林中住。于时其國飢饉，極至困弊，乞食难得。尔时世尊告诸苾芻：「时世飢儉，乞食难得。汝诸苾芻！如《飢儉经》广说，亦如《道品傳来经》、《六集经》及《大涅槃经》等法行。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝隨我往无間聚落。」答曰：「唯然。」尔时世尊行至一处，忽然微笑。诸佛常法，於微笑时，当出青黃赤白等光，从如来口，分为二道：一道直上，一道直下。其光下者，照于等活、黑繩、众合、叫喚、大叫喚、熱、極熱、无間、水泡、遍泡、阿吒吒、呵呵婆、呼呼婆、嗢鉢罗、鉢頭摩、摩诃鉢頭摩等地獄。其中熱者，遇光便冷；如其冷者，遇光便熱。所有一切極苦之事，皆悉休息。时诸罪人既得苦息，咸作是念：「我等今从此滅餘处生耶？」令彼有情心生深信故，如来化作別形，往彼教化。既见化佛，便作是念：「我等不於此滅，亦不餘处受生，我亦未曾见此有情。由佛威德，令我劇苦皆悉解脫。」时彼罪人皆於如来化身生極信心，彼等有情受业尽已，生天人中，得依正諦理。其光上者，至四天王天乃至有顶天，光所及处，皆出无常苦空无我等声，復说二伽他曰：

「汝当求出离，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸；能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

尔时光明遍滿三千大千世界，普皆照已，隨世尊後。若说过去事，光从後沒；若说未来事，光从前沒；若说地獄事，光从足下沒；若说傍生事，光从踝沒；若说餓鬼事，光从脚足大指中沒；若说人事，光从膝中沒；若说力轮王事，光从左手中沒；若说转轮王事，光从右手中沒；若说生天业，光从脐中沒；若说声闻菩提，光从口中沒；若说缘觉菩提，光从眉間毫中沒；若说无上正等觉事，光从顶沒。尔时光明遶佛三匝，从佛顶沒。时具寿阿难陀合掌向佛，以頌问曰：

「千种間杂色，束之从口出；其光照十方，猶如日光盛。」

復说頌曰：

「貢高狂猾除，为世胜上因；蓮牙珂貝齿，无缘不微笑。」

復说頌曰：

「此时由佛自觉法，往彼樂闻最胜者；无上牛王甚深言，能以清净除疑惑。」

佛言：「阿难陀！如是，如是。如来、應、正等觉，非无因缘而輒微笑。阿难陀！汝见此处不？」白言：「见。」「阿难陀！此是过去三正等觉所坐之处。」时具寿阿难陀即敷七條衣以为四重，请世尊坐，欲令此地有四世尊所受用处。世尊就座，暫时而坐，告阿难陀曰：「我今欲往彌替罗聚落。」阿难陀白言：「唯然！我願隨从。」尔时世尊於胜身城人間遊行，至彌替罗，住莫诃提婆林中。广如莫诃提婆及〈國王相應品〉中说。復告阿难陀曰：「我復欲往阿耨井处。」广说如上。到其井傍，见一女人執持罐綆欲来汲水。有一男子於此女人情生染著，其女亦於彼男深生愛重，共行言笑到於井傍。其女將兒，年尚幼小，隨行而至。母观男子，欲取其水，誤繫兒颈投於井中，兒便命过。时彼女人从生已来，未曾闻说伽他，因繫兒死，不觉辯才，诵一伽他曰：

「我知欲本因，从其分別生；我若不分別，欲从何所起？」

尔时如来隨路而至，告阿难陀曰：「汝應受彼伽他，此是过去诸佛所说，为在愚夫異生口中，令此伽他不生光耀。」如佛所说：「我不曾见一切法，如心速疾转动。」于时女人为其兒死，極生苦恼，礼拜世尊双足。世尊知彼女人意樂隨眠，称其根性而为说法。女闻法已，證預流果。彼见實諦，遂自说言：「世尊！我所證法，非父母所作，亦非王天所作，非親眷所作，广如上说。此是世尊之力，能竭血淚海，亦超过骨山，關閉惡趣門，開天解脫路，建立天人道，令入善趣流。我今归依佛法僧，从今已去为鄔波斯迦。」

尔时世尊告阿难陀曰：「我为菩萨时，此处往昔有仙人名跋伽婆，请我令坐，以花果供養。在於餘处，亦作如是供養。」復告阿难陀：「我昔为菩萨时，天帝释作獵師形，被一杂色衣。我时为出家故，脫於細軟上服而与換之。有信婆罗門居士等，因从此地建立受袈裟塔，乃至今日，诸苾芻咸皆礼拜供養。天帝释將我迦施迦衣，於三十三天安置，建立迦施迦会日，至今三十三天咸皆供養。」復至餘处，世尊告阿难陀言：「我昔为菩萨时，以青蓮花色劍自割我髻擲於空中，有信心婆罗門居士，便於此地建立割髻塔。诸苾芻！今應礼拜供養。于时天帝释持我发髻，於三十三天安置，建立发髻会日，今猶不绝。」佛復至餘处，告阿难陀言：「我昔行菩萨道时，闡陀迦於此地，將我乾闼伽馬王却還本宮。有信心婆罗門居士，復於此地立馬回塔，诸苾芻至今供養。」復漸至牛苑聚落，告阿难陀言：「彼闡陀迦善男子於此而生，乃至長成。」復至彼城。

於彼城中刹利力士等闻世尊欲至，老宿咸言：「使诸少年令严飾道路，我等严飾城內。」时诸少年競相严治道路，见其路中有一大石，將欲除去，擎不能胜。于时如来即到其傍，告言：「诸波斯吒种，今欲何作？」答曰：「欲为世尊，严治道路；然除此石，不能得去。」佛言：「若如此者，我当除却。」彼言：「願为除之。」于时世尊以手擎石，擲在虛空中，其石高遠，望者不见。彼力士等既见擲石声勢極大，咸皆驚怖。佛言：「汝等勿懼。」便以神力，遂令彼石碎为微尘，从空而下。诸力士见已，白佛言：「今此微尘从何而落？」佛言：「我以彼石作此微尘。」力士等白言：「此为不善。」佛言：「汝願此微尘合成本石耶？」彼言：「如是。」尔时世尊以解脫力，還令石合，置於本处。

世尊便於石上而坐，及五百力士亦皆同坐。彼等白言：「世尊用何力故，能擎此石？」佛言：「以父母所生之力。」力士復言：「用何力故，能碎斯石？」佛言：「以禅定力。」復问言：「用何力故，能合其石？」「以解脫力。」白言：「父母所生之力，凡有幾量？」佛言：「始从十人力，如一凡牛力。十凡牛力，如一青牛力。十青牛力，如一小象力。十小象力，如一大象力。十大象力，如一青象力。十青象力，如一赤象力。十赤象力，如一白牙象力。十白牙象力，如一賓陀山象力。十賓陀山象力，如一香象力。十香象力，如一力士力。十力士力，如一大力士力。十大力士力，如一猛象力。十猛象力，如一章住罗夜叉力。十章住罗夜叉力，如一半那罗延力。二半那罗延力，如一那罗延力。如来節節之中，皆有那罗延力自然而生。」攝頌曰：

人牛与青牛、黃赤小大象、力士藥叉等，不及那延力。

「此那罗延力，是如来父母所生之力。」诸力士白言：「除此那罗延及解脫力等，更有餘力不？」佛言：「有福德力，福德力圓滿故，如来於菩提樹下降伏三十六俱胝诸魔鬼等，證无上觉。」復白佛言：「除福德力，更有餘力不？」佛言：「有智慧力，智慧圓滿故，从无始来积習烦恼，並皆棄擲。」復白佛言：「除智慧力，更有餘力不？」佛言：「有神通力，神通力圓滿故，能降伏耆舊无智貢高六師外道。」復白佛言：「除神通力，更有餘力不？」佛言：「有无常力，无常力圓滿故，如来父母力、禅定力、解脫力、福德力、智慧力、神通力，如来此诸力，皆於双林樹下光明尽滅。」頌曰：

禅定与解脫、福德智慧力、如斯诸力等，无常力最大。

佛告诸力士：「当知我身如金山峯，为无常力不久磨滅。是故智者，当求无常不能逼处。」佛告诸力士：「汝等当知！今世之人，寿命漸短，色力薄劣。然此石者，是往昔人拋擲戲弄之石，汝等观斯石傍，猶有手指擎簸之迹。」时诸力士闻佛此言，甚大驚愕，生希有心，摧伏驕慢。尔时世尊知力士等种性隨眠意樂，为说四圣諦理诸證智法。彼等闻已，无始已来积習我见身见山，以金刚智摧破，證預流果。

尔时世尊告具寿阿难陀曰：「我今与汝，往拘尸那城。」答言：「唯然。」既漸次行，於其中路有梵婆城，不入此城，便即往彼拘尸那國。到彼國已，尔时世尊指娑罗双樹，告阿难曰：「我当不久於彼林下入般涅槃。」尔时世尊遊行俱盧数人間，至調伏繝色王城。尔时世尊告诸苾芻：「我知一切诸漏，说皆滅尽。我非不知，我非不见。苾芻！我今豈可不知不见既漏尽滅。所謂此色，此色积集、此色斷滅。此受想行識，乃至此識积集、此識等滅，亦復如是。若有苾芻，常修習定，便起念求，不从诸漏，而得解脫。然彼苾芻，非不从诸漏，心得解脫。何以故？为彼苾芻不修習故。應如是答。」问曰：「彼何不修習故？」答曰：「为不修習四念住故，四正斷、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等，为不修習故。如是答。苾芻当知！如雌雞生卵，或五、或六、或十二等。时彼母雞，不依时節，孚附抱其子，不溫暖之，又不转动。然作是念：『我此生子。』或用於觜、或用於爪損破其㲉，望得其子安隱出㲉。然彼雞卵既不如法，遂不成就能出其㲉。何以故？由彼母雞不依时節孚抱其子，兼不溫暖又不转动，所以不生。彼習定苾芻亦復如是，然彼苾芻不从有漏，心求解脫。彼苾芻復非不从有漏，心得解脫。何以故？由不修習故，作如是言：『云何不修習？』由不修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等。若有策勵修定苾芻，生如是念，不从有漏而求解脫。然彼苾芻不从有漏而得解脫。何以故？由修習故。作如是答。云何修習？由修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等。由此修習。作如是答。苾芻当知！猶如雞母生卵，或五、或六，乃至十二。是时雞母孚抱其子，如法溫暖不失时故。苾芻当知！彼雞母不起如是念心，其子自以𭪿爪損破其㲉，望得其子平安生長。彼子遂得成就，能以𭪿爪摧破其㲉，便得平安出离其㲉。何以故？由彼雞母如法抱養，溫暖回转不失时節，遂能成就。彼修習求定苾芻亦復如是，然不生如是念：『我不从有漏，心得解脫。』彼苾芻復不从有漏，心得解脫。何以故？由彼修習故而得解脫。作如是答。云何修習故？謂修四念住，乃至八圣道等而修習故，作如是答。苾芻当知！如木作師并及弟子，常用斤斧。由常用故，遂有指痕。苾芻当知！彼木作師并及弟子，然而不能自順正智正见转用斧柯，由数用故不觉自尽。既见尽已，始生其念，知此柯尽。彼習定苾芻亦復如是，然而不能自順正智正见而转，不自觉知斷漏多少，後至漏尽，方始證知。何以故？由勤修習。何以能證？作如是答。云何修習？謂修習四念住，乃至八圣道等，由修習故，作如是说。苾芻当知！猶如海舡经水六月，出於岸上经暑夏月，風日吹曝後遭天雨，自然分散。彼修定苾芻亦復如是，诸相應結、隨眠烦恼，诸障礙等自然解散。何以故？彼由修習，皆能解脫。云何修習而能解脫？謂修習等，广说如上。由修習故，作如是言。」尔时世尊说此法时。有六十苾芻，不生诸漏，心得解脫。

尔时世尊人間遊行，至天指城，告具寿阿难陀曰：「今此城中，善觉释迦生長此城。」又至嵐毘尼園，世尊復告阿难陀曰：「我於此林中，亦既生已，南行七步，不假人扶，观察四方，便作是言：『此最後身，更不受生。』」復至劫比罗城，告具寿阿难陀曰：「彼净飯王生於此城，長受王位。」復至毘輸那罗城，是时世尊告诸苾芻：「我今为汝分別解说善惡二報。汝等諦聽，善思念之！何者惡众？謂欲、瞋、癡、怖畏、惑等，相隨計縛，是名惡众。云何善众？謂不隨順诸欲、瞋、癡、怖等，名为善众。如上二众，我今说已。」世尊復至俱那聚落，告具寿阿难陀曰：「俱那含牟尼如来，於此聚落生已，而成正觉，便於此地而般涅槃。」尔时世尊復至犁地村聚落，告具寿阿难陀曰：「我为菩萨时，遊行父王聚落，至一贍部樹下，思惟入定，證得初禅无漏。」又至餘处，告阿难陀曰：「往昔俱那含牟尼如来、應、正等觉，於此地上安袈裟处。」復至洗浴聚落，告具寿阿难陀曰：「此村往昔俱那含牟尼如来、應、正等觉，於此洗浴，遂便立号，名洗浴村。」復至斯迦底聚落，於聚落北，住胜攝波林，告诸苾芻：「往昔有一工師，名阿吒罗，每持一竿置肩上行。有一弟子名迷勒迦，每蹬工師所持竹杖，在上舞戲。时阿吒罗告迷勒迦曰：『汝可向我肩上，蹬竿而上，恒須下視。彼此相看，莫令失錯。更互上竿，各无傷損。既作舞已，穩審下竿。诸人既见，知我与汝俱有胜能。既生欢喜，便共獲財。』时迷勒迦白阿吒罗曰：『莫作此語。何以故？師今但自防守，我今亦自用心。作舞樂已，穩審下竿，彼此既不損失。诸人覩见，兩獲財宝。』」时佛告言：「如弟子迷勒所说，当順道理。何以故？若能守护自身，即能守护於他。若欲守护於他，即便不能自守。如何自守能守护他，由勤策勵数数修習。由隨守护，觸境现前，所以如是自守护时亦能护他。如何护他不能自护？由不恼他、亦不瞋他，并不損害，慈悲憐愍。所以如是能守护他不能自护。是故汝等苾芻，應如是學。若欲自守护时，應当修習四念住处。若欲守护、若言自护及守护他，亦應修習四念住处。云何四念住处？所謂身、受、心、法念等住处。汝等苾芻，應如是學。」

尔时世尊到一車难伽罗聚落住一林中，告诸苾芻曰：「我今於此林中二月宴坐。诸苾芻除供養飲食人，餘者並不得来此。若至裒灑陀日，亦遣供養飲食人来取欲。」于时世尊便入寂定，诸苾芻等皆无往者，唯供養飲食人得至佛所。滿二月已，尔时世尊从定而起，於苾芻众前敷座而坐，告诸苾芻曰：「若有外道来问汝等：『沙門喬答摩作何等行，於二月間而入寂定？』汝應報云：『入数息三昧。』何以故？我於二月中作数息观宴坐而住。我作此观时，於入息曾无散亂，如實了知。於出息亦无散亂，如實了知。長短生滅，遍身所有出息皆悉了知。遍身所有入息，亦悉了知。輕安行出息，輕安行入息，如實了知。受了知、心了知、樂了知，行輕安心行而入息，如實了知。輕安心行而出息，如實了知。心能了知，令心欢喜，令心專定。心解脫而入息，如實了知。心解脫而出息，如實了知。无常见、捨离见、厭离见、滅壞见而入息，如實了知。乃至滅壞见出息，如實了知。苾芻当知！我今念知此是麁行，我今超过此行，以輕安行餘極細行而行，由我超过彼麁行，以輕安数修微細行故。尔时有三天，来詣我所而坐，一者作是言：『喬答摩沙門今已滅訖。』一者云：『彼非已滅，今当欲滅。』一云：『彼非已滅，亦非欲滅，住於禅定，凡诸應供，皆如是定。』诸苾芻！我今为汝如法而说圣者修行、诸天修行、梵天修行、无學修行、有學修行、如来修行。凡有學者，未得当得、未證当證、未得见前当得见前。凡无學者，已得见前，当得增長。有學者，当得见法，安樂而住，乃至《道品集经》中说。」