根本说一切有部毘奈耶藥事卷第八

根本说一切有部毘奈耶藥事

根本说一切有部毘奈耶藥事卷第八

尔时世尊於憍萨罗，人間遊行至增長聚落，住增長林中。时蓮花莖婆罗門为聚落主，是胜軍王所施。有弟子名菴沒罗子，博學多闻，辭峯峻发。其蓮花莖常有五百梵行弟子，读诵四明之典。闻沙門喬答摩，於释迦族，剃除须发而被法服，正信出家證无上觉，名称十方，如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，为诸天人、魔梵沙門、婆罗門说：「我生已尽、梵行已立、不受後有、所作已辦。」初善、中善、後善，其語巧妙，純一无杂，具足清白梵行之相，遊行人間至增上林。彼蓮花莖念云：「如我经说：『若人有三十二相，彼人当有二趣：一者若在家，当为转轮王，正化天下，七宝成就，所謂轮宝、象宝、馬宝、女宝、主兵臣宝、主藏臣宝、摩尼珠宝，具足千子，威德勇猛，相貌端严，摧伏他軍，大地山河，尽无賊盜，不加刀杖，正法理人。二者若剃除须发，被福田衣，正信出家，当成正觉。』」既闻斯已，便告菴沒罗子曰：「汝今知不？我闻喬答摩於释迦族，剃除须发而被法服，正信出家，乃至成等正觉，名称十方。遊行人間至增長林。我经中说：『若人有三十二相者，此人当有二趣，乃至成等正觉。具如上说。』」告門人曰：「汝可往詣喬答摩所，到已白知，如我言不？」弟子答曰：「唯然受命。」时彼弟子与耆舊诸婆罗門等往詣佛所，到已在一面立。时诸耆舊婆罗門咸皆起居问訊已，退坐一面。

尔时世尊与诸耆舊婆罗門等演说妙法，示教利喜。时菴沒罗子著一皮革，以高慢心，往来掉动，不聽佛说，輒来问义。如来虽答，猶不存意領納佛語，然於世尊輕慢如此。

尔时世尊告菴沒罗子言：「彼耆舊婆罗門等皆具三明，汝今豈可輕慢輒相问难？」时菴沒罗答曰：「喬答摩！我有何问？」世尊告曰：「我为上首婆罗門等说诸法要。汝今著一皮革往来众中，輕舉言问。我既答已，汝又不聽。」菴沒罗答曰：「若是婆罗門類，可与同坐言义。汝今既是剃发沙門，非我婆罗門類往来酬答，亦有何过？汝沙門等凡夫，行在惡路，多染惡法。如汝之輩，應合輕慢与語，故我如此。」

尔时世尊告菴沒罗曰：「汝来於此，为求利益。我今观汝，不曾承事師長。」时菴沒罗闻佛此言，便生嗔恨，於佛世尊欲有誹謗輕毀，作是言曰：「刹利释种是大愚癡，梵行胜人不知恭敬。」佛告菴沒罗言：「诸释种等有何过失？」菴沒罗子曰：「我於昔时有事入劫比罗城，诸释种等在於高樓，咸指我言：『此是蓮花莖弟子。』輕慢於我，不生恭敬。」佛言：「汝见鷦鷯鳥不？在於本窠，猶为自在种种言说，況诸释种在劫比罗城而得自在。」菴罗子曰：「人有四等：一者婆罗門、二者刹利、三者薜舍、四者戍達罗。此四類人，咸皆恭敬诸婆罗門。唯汝释种愚人，见尊胜者，不解恭敬。」尔时世尊便自念云：「此菴沒罗子云我释种，从先世来，父是释种，母非释种。」

尔时世尊观彼菴沒罗昔世父母，是何种類？知是释迦之婢所生种族，诸释是其昔主。即问菴沒罗曰：「汝今是何种姓？」答曰：「喬答摩！我是耳轮种。」世尊告曰：「我尋汝种是释迦婢所生，诸释种類是汝之主。」尔时诸耆舊婆罗門等向佛言曰：「喬答摩！而今不應以婢生种譏謗於彼。何以故？此菴沒罗子，博學多闻，辯才无滯，能与喬答摩共相論难酬答。」佛告诸婆罗門：「汝等意謂菴沒罗子与我言論得者，咸且默然，观我与彼隨问酬答。若彼不能与我立宗问难，当默而住。汝等诸人！若能与我立宗言論，便可隨意。」诸婆罗門曰：「彼菴罗子摩納婆，多闻通達，言詞巧妙，堪与喬答摩共为論敵。」

尔时世尊告菴沒罗曰：「摩納婆！昔有國王号曰甘蔗。王有四子：一曰炬面、二曰長耳、三曰象肩、四曰足釧。时彼四子因有愆过，被王放逐。时彼四子既被王逐，各將親妹往他國境，近雪山下弶伽河岸邊，去劫比罗仙人住处不遠，各剪草菴，互娶別生之妹而为居住，因誕男女。後时甘蔗王念此四子，问群臣曰：『我之四子今何所在？』群臣答曰：『王之四子，因犯愆过被王放逐，今在他境大雪山下，弶伽河岸邊，乃生男女等。』时甘蔗王告群臣曰：『我之四子等，能如是耶？』答曰：『能。』尔时甘蔗王从容舉其右手唱言：『我兒能、最極能，由大威德人言極能故，因名释迦(唐言「能」也)。』」

佛告菴沒罗曰：「汝豈別闻有餘生耶？」答曰：「喬答摩！我闻古来释迦之种，从此而生。」佛告菴沒罗曰：「昔甘蔗王有婢名为織经，形容端正，人所喜见。时有一仙是摩登伽种，常与此婢一处住故，因遂私通，便生一男。其男生已，即能言語云：『且可揩拭洗濯我身，除去不净。』彼时喚鬼为迦尼婆夜那，由斯兒生即能語故，謂是生迦尼婆夜那鬼，因号此兒为迦尼婆夜那。从此以来，迦尼婆夜那种。菴沒罗！汝頗曾闻迦尼婆种从此生耶？」佛说此語已，时菴沒罗便即默然。第二、第三作如是问，时菴沒罗亦復默然。尔时執金刚神，手執金刚杵，其焰煇赫、色如猛火，见菴沒罗默然思惟不答世尊，持杵擬菴沒罗頭，作是念云：「今者世尊三问菴沒罗先世种姓，若菴沒罗不答世尊者，我当持此火杵碎菴沒罗頭令为七分。」时菴沒罗，以佛威力故，见彼執金刚杵，即便惶怖身毛皆竪，白佛言：「喬答摩！我闻迦尼婆夜那从彼而生。」时耆舊婆罗門等白佛言：「世尊！我等昔来不信；世尊所言，方知菴沒罗种是释迦婢生，其言非謬。」

尔时世尊告诸婆罗門言：「汝等不應以婢生种譏謗菴沒罗。何以故？彼昔仙人有大神通威德，由甘蔗王於彼仙人曾有过失，彼便以惡呪誓法而诃責之。王既闻已，憂愁惶怖身毛聳竪，便以种种殊珍严飾長女，王以左手執女、右手執一金瓶，以与仙人而为其婦。时彼仙人不受王女。」时菴沒罗见世尊说是婢生种故默然憔悴，伏面下視而无威光，思惟而住。

尔时世尊作是念曰：「由我说彼菴沒罗子，是婢生种故，默然憔悴，身无威光，思惟而住。我今應与其語。」作是念已告菴沒罗曰：「摩納婆！猶如刹利童子与婆罗門童女共为婚對，因生一男。彼男於婆罗門众中，得共坐起、得共祭水、得读典籍不？」菴沒罗曰：「得耳。喬答摩！」佛言：「摩納婆！彼男得刹利灌顶以不？」答言：「得耳。喬答摩！何以故？以是婆罗門外甥故，以是刹利姓兒故。」佛復告菴沒罗：「有婆罗門童子与刹利童女共为夫婦，後生一男。此男於婆罗門众中，得同坐起、得共祭水、得读典籍？於刹利众中得受灌顶不？」答言：「得耳，喬答摩！何以故？由是婆罗門姪兒、是刹利外甥故。」佛言：「如刹利童子因犯愆过，被刹利驅逐。彼得於婆罗門众中，共坐起不？得祭水不？得读典籍不？」答言：「得耳。喬答摩！」「於刹利众中，得受灌顶不？」答言：「得耳，喬答摩！何以故？以是親故。」佛言：「摩納婆！有婆罗門童子，被婆罗門驅逐，得於婆罗門众中得同坐起、得共祭水、得读典籍不？」答言：「不得。喬答摩！」「得於刹利众中，得受灌顶不？」答言：「不得。何以故？以犯本戒，号为婆罗門旃茶罗故。」佛言：「摩納婆！当知刹利生者，种族姓望，最为尊貴，婆罗門則不如此。是故梵天娑呵世主说伽他曰：

「『刹利承嫡者，兩足中最尊，明行具圓滿，得在天人上。』

「摩納婆！我亦如是重说伽他曰：

「『刹利承的者，兩足中最尊，明行具圓滿，得在天人上。』

「摩納婆！於意云何？若净行婆罗門，嫁娶诸婆罗門，得於此中受其祭水及诵其典籍不？」答言：「得。」佛言：「因於嫁娶聚会，便執种姓。若有一切執著族姓，自言我是摩納婆者，此人不能见證无上明行足。若捨离我慢种姓，即能修行，證此无上明行足。」时菴沒罗白佛言：「如我狂醉，於世尊前生輕慢者，过去、现在乃至未来，亦无此輩願为我说如是胜法，由此令我得悟明行足。」佛言：「諦聽！極善作意。摩納婆！诸佛出现於世，如来、應、正等觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，然彼说法初善、中善、後善，詞义巧妙、純一无杂，具足清白梵行之相。若居士居士子闻此法者，能生信心。由信心故，即專修學，能知在家是诸苦恼积集之处，凡是出家趣於空野。若在家者，多被攀缘鉤鏁繫縛，乃至尽形，不能修習純一无杂具足清白梵行之相。然我剃除须发，被服袈裟，以正信心，从家趣於非家，精勤修習，決擇知已，或多財物或少財物，或多眷屬或少眷屬，悉皆捨离棄俗出家，剃除须发，被著袈裟起正信心，从家趣於非家，住於净戒，披解脫衣，具足行法，縱有小罪，深心怯懼，一切善品，受已修學，捨能殺生，息持刀杖，於诸有情，皆起慈悲，乃至蚊蟻，皆无害心(广如《長阿笈摩戒蘊品》中说於菴婆娑婆罗門事)。」

尔时世尊至葉聚落，为诸四众广说四佛坐经已，復至日出聚落，为二姊妹女人：一名贤喜、二名明月，广说如经。世尊復於憍萨罗，人間遊行至室罗伐城。时給孤独長者往詣佛所，顶礼佛足，退坐一面。世尊为说法要，示教利喜已，世尊默然而坐。时給孤独長者从座而起，合掌顶礼，而白佛言：「唯願世尊及诸苾芻众，明日就宅，受我微供。」世尊默受。知佛受已，即辭归家，於其夜分，严净飲食。至明晨时，遣使迎佛：「唯願世尊，降赴就宅。」世尊既至，飯食訖，是时長者取一小座，專心而坐。时世尊为給孤独長者，说诸法要。示教利喜已，从坐而去。诸婆罗門居士，次第供養佛及圣众。时诸苾芻受食之时，未及自喫，先与貧兒，诸婆罗門居士皆起譏嫌。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應先自食，餘施貧兒。」

有二乞兒：一是婆罗門童子、一是刹利童子。其婆罗門童子，不知时事，僧伽未食，先来前乞。诸苾芻等无与食者；刹利童子，食後方乞，众多施与。刹利童子问彼童子曰：「汝乞食得不？」彼便報曰：「我不得食。」因嗔恨言：「若我自在，释迦弟子，皆斷其頭，棄之於地。」刹利童子曰：「若我自在，佛及苾芻，以六种味，日日供養。」彼二童子各作言已，於一樹下咸自眠睡。时有一車輅馬驚，碾婆罗門童子，因遂頭斷。尔时世尊由此事故说伽他曰：

「意常为首，起业为最，心有所恨，速受其報，苦来逼身，轮斷其頭。」

尔时具寿阿难陀白佛言：「世尊！所说此頌，其义云何？」佛告阿难陀曰：「汝今见不？彼婆罗門童子，於佛苾芻起不善心、出麁惡語。由此因故，轮碾頭斷。」阿难陀答曰：「我今已见。」世尊告曰：「我见此事，故说伽他。」

时室罗伐城有一長者，无子命終。城中婆罗門居士共相議曰：「今此長者，身已亡歿，又无子息，欲令何人繼嗣於後？」见前刹利童子在樹下臥，于时日光西倾，樹枝影覆童子上而不移謝。众人见已，便將归舍，繼嗣長者。既嗣已，童子念云：「此由佛法僧力，我今请世尊及苾芻众，設诸供養。」作是念已，往世尊所，頭面礼足，取一小座，一邊而坐。尔时世尊为彼童子说诸法要，童子闻法。从坐而起，合掌白佛言：「唯願世尊，至明食时，与苾芻众至我家中，受我微供。」世尊默然受请。尔时世尊至明食时，与诸苾芻，至童子家。飯食已，为彼童子称機说法。尔时童子證預流果，獲四諦理，无始已来萨迦邪见，以金刚杵而摧壞之。自云：「今我信心，归依佛法僧，乃至命存永不退转。」世尊为長者子，已说法要，示教利喜。其長者子即从坐起，顶礼而去。尔时世尊還至本处，於苾芻众前说此頌曰：

「意常为首，起业为最，心意清净，即受善報。」

尔时具寿阿难陀白佛言：「世尊！所说此頌，其义云何？」佛告阿难陀曰：「汝见彼刹利童子，於佛圣众发大信心，由此力故，室罗伐城诸婆罗門居士等令繼嗣为長者，今受財位。是故我说此伽他曰：

「意常为首，起业为最，心意清净，即受善報。」

尔时世尊至婆罗罗聚落，於此广说《四佛座经》。復至聚落名曰胜土，於此復说《四佛座经》。復至師子聚落，广说《四佛座经》。復至新聚落，復广说《四佛座经》。世尊至城，於其城中又说《四佛座经》。世尊至王舍城，时有二梵志：一名为座、二名高座。彼二梵志住於摩揭陀池邊，夜分即以釣魚食之。若於晨朝，坐重敷座，常诵伽他曰：

「能行正法，名为苾芻，捨离诸事，此为禅路。」

尔时世尊知彼梵志調伏时至，即往其所，说伽他曰：

「汝所说頌，應如是證；观汝似善，心懷不净。寂靜調伏，勿害众生；捨离诸惡，此为禅路。若身口意，不作诸惡；調伏自己，此为禅路。」

时二梵志闻世尊说頌，作是念云：「今喬答摩善知我心。」即便恭敬。世尊观彼根性，称機为说四真諦理。时彼梵志无始已来积集烦恼诸邪见山，以智慧金刚杵而摧壞之，證預流果。後时诸苾芻见彼梵志重安座具，得預流果，皆悉效之。有一苾芻，在世尊前，重座聽法，而彼苾芻應见諦理，翻不得见。于时世尊观彼苾芻合见諦理，云何不见？乃知为重座不敬世尊故。世尊念云：「應令诸苾芻，不得重座而坐，多过失故。」因誡诸苾芻並不應尔。

尔时世尊从王舍城出，至多根樹村，著衣持鉢入村乞食。劫比罗城中有一女人，在彼村中为婦。时彼女人，见世尊三十二相、八十种好庄严其身，圓光一尋繞旋於顶，如百千日光輝赫奕，猶如宝山。彼女见已，便作是念：「今此世尊，诸释种中其为慶喜，於轮王族，捨诸婇女財物庫藏，出家为道。今乃乞食为活，於我乞麨，我当奉施。」时世尊知彼心念，持鉢近前就彼而乞，告女人曰：「姊妹！汝可捨食滿鉢与我。」时彼女人见世尊知我心念，倍生恭敬，便施佛麨。尔时世尊受已，因即微笑。诸佛常法，若有微笑，即放青黃赤白种种之光从口而出，其光或上或下。下者救地獄苦，等活、黑繩、众合、大叫、小炎熱、極熱、阿鼻地獄等，及八寒地獄：有疱地獄、阿吒诃、吒诃婆、呼婆呼、白蓮、青蓮、大蓮花等地獄。其熱地獄遇此光者皆得清涼，寒地獄者遇佛光明皆溫煖，此等众生所有苦恼皆蒙捨息。免其苦已，咸作是念：「我等於此捨命，生餘处耶？」尔时世尊愍彼有情故，遣一化身往地獄中，彼等有情见佛化身，咸作是念：「我等不从此滅，於餘处生。由佛威力故，令我等輩息诸苦恼。」皆发信心，苦业都尽。从地獄滅，於人天界受生；生人天已，後当遇佛，便證圣果。尔时光至上方者，其光普遍四天王天、三十三天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵摩天、梵輔天、大梵天、少光天、无量光天、極光净，乃至无色界四天。光所至诸处天，皆悉唱言无常苦空，说二伽他曰：

「汝当求出离，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸；能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

其光普遍三千大千世界已，漸復收卷，隨世尊行。若佛世尊，欲記过去事，光从前沒；欲記未来事，光从後沒；若記地獄事，光从脚下沒；若記傍生事，光从踵沒；若記餓鬼事，光从趺沒；若記人間事，光从膝沒；若記力轮王事，光从左掌沒；若記转轮王事，光从右掌沒；若記生天事，光从脐沒；若記声闻菩提事，光从口中沒；若記缘觉菩提事，光从眉間沒；若記无上正等觉事，光从顶沒。于时佛光遶世尊三匝，从眉間沒。时具寿阿难陀合掌白佛言：「世尊！如来、應、正等觉，熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰(其伽他如餘)。

尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是！阿难，非无因缘如来、應、正等觉輒见微笑。汝见彼婆罗門女，以信心施我麨不？」阿难陀答言：「已见。」佛言：「彼女以此善根，从今已往，於十三劫，不墮惡趣；在天人中，轮回受生，於最後身，證独觉果，号为善願，其声普遍。」其婆罗門女由生信心，將麨奉如来故，世尊为彼女人授記当来成独觉菩提。其女夫主为採花薪等往林野中，闻我妻施沙門喬答摩麨，得授記成辟支佛。闻已便生忿怒，即詣世尊，作如是言：「汝来向我家中不？」世尊報言：「實来。」又言：「我妻施麨，汝为授記作辟支佛不？」佛言：「婆罗門，實尔。」「汝喬答摩！从转轮王种族，捨王位出家，为乞麨故，作大妄語，誰肯信汝以少种子獲大果報？」佛言：「婆罗門！由是因缘，我今问汝，当隨意说。婆罗門！於意云何？汝见希有法不？」答言：「喬答摩！且止餘希有法。我所於此多根樹聚落，见希有事，汝可且聽。喬答摩！於此聚落東，拏瞿陀樹广大滋茂，於彼樹下每有五百乘車止住亦无相妨礙。由此樹故，聚落得名。」佛言：「婆罗門！彼多根樹，子大幾許？为当如稻畦大，不得共篣籬、碾轮車、牛篋、篣箕、頻螺果、劫畢他果耶？」答言：「不也。猶如芥子四分之一。」佛言：「婆罗門！誰当信汝此之小子能生大樹？」时婆罗門答世尊曰：「任汝信不？我自親见。然且彼地，不被傷損，沃潤甜土；子虽不大，如法安置，依时得雨，是故此樹生長成大。」尔时世尊以此因缘说伽他曰：

「如田及种子，汝今親已见；於业及果報，如来親自證。如汝之所见，小子成大樹；如是我见此，小因成大果。」

尔时世尊从其面門出广長舌，遍至发際，告婆罗門曰：「汝意云何？若能出舌遍覆面者，然彼豈为百千转轮王位故作妄語？」婆罗門答言：「不也。喬答摩！」尔时世尊说伽他曰：

「我自未曾说妄語，舌相皆由誠實增；汝今宜應如是言，幸遇如来蒙觉悟。」

尔时婆罗門既闻是已，生信敬心。世尊知彼意樂隨眠，應機为说四圣諦法，广说如前，无始积集萨迦耶见，以智慧杵而摧破之，现證初果，唱言：「我入預流，我今尽寿归依佛法僧宝，受五學处，为鄔波索迦，願世尊證知。」时婆罗門闻佛说已，欢喜信受，礼佛而去。

尔时世尊到重毘罗聚落林中而住，此经广说，如《杂阿笈摩》。世尊至一邊地聚落，彼有具寿摩诃目乾連舅，於仙人中出家學道，具寿目連而能調伏。尔时世尊告目連曰：「汝当愍念汝舅。」目連白言：「唯然世尊。」尔时目連闻佛語已，知調伏时至，即往仙人所住之处。时有仙人告目連曰：「且止莫入，此是婆罗門修道之处。」答言：「我亦是婆罗門。」时彼仙人说伽他曰：

「身上无梵線，不持祭祀杓；禿頭非事火，妄说婆罗門。」

时大目連亦以伽他答仙人曰：

「慚恥为梵線，正惠具祭杓；常持净戒水，清净作君持。實語为然火，內心恒寂定；鎮修調伏行，斯真事火然。」

时彼仙人語目連曰：「縱令如此，亦不容汝禿頭沙門入我住处。」于时尊者大目乾連，即以神力起大風雨，往詣池側坐一樹下。时难陀、鄔波难陀龍王侍者住此池中，而作是念：「圣者大目乾連常为难陀、鄔波难陀龍王之所敬重。然我於彼亦應供養。」时龍侍者从本宮出，至目連所，以身七重，右遶尊者，後以其首，覆目連頭而住。仙人常法，若见众生苦切逼身，不生救念即退仙道。时舊仙人便作是念：「若出家人遭此大雨，便即捨命，我当失其仙道。」生此念已，便从仙人住处而出，覓出家人。见目連被龍重繞七匝，復以其首覆目連頭，告言：「汝可入此菴中。」目連答曰：「大仙！汝已失其仙道。」闻語声已，知是外甥，仙人问曰：「圣者！汝是目連？」目連答曰：「时人号为目連。」目連報曰：「仙人！缘何事来至此？」仙人答曰：「见汝苦切逼身，恐損害汝，所以故来。」尔时具寿目連，即將仙人俱詣佛所，頭面礼足，退坐一面。目連白佛言：「世尊！此是我舅，於仙道中出家。唯願世尊，哀愍救护。」世尊知彼仙人种性隨眠意樂，應機说法，仙人闻已，便證不還果。尔时仙人从坐而起，偏袒右肩，合掌恭敬，顶礼白佛言：「唯願世尊攝受，聽我於善说法律中而为出家受其圓具，成苾芻性，於世尊所而修梵行。」尔时世尊告彼仙人：「善来苾芻！」作是言已，须发自落，僧伽胝衣著身，威儀成就。

时龍童子见目連去，独住不安，时彼聚落遂遭亢旱。其龍童子，化身为仙人，於彼仙人住处坐禅而住。于时聚落人众，来詣化龍仙所，顶礼白言：「今此聚落，遭其亢旱，我等作何方計？」仙人報曰：「汝等可共来於此住，即得消災。」时诸聚落所有人众，便来住彼。由因龍子为大目連顶上持盖。时人遂共号为龍持盖城。於此城中，有信心鄔波索迦，龍持盖处建立寺舍，具足資物。于时世尊又到摩都量城，相應住中，广说其事。

尔时世尊於俱魯城，人間遊行至大倉聚落，於此广说《护國蘇怛罗经》。