根本说一切有部毘奈耶藥事卷第二

根本说一切有部毘奈耶藥事

根本说一切有部毘奈耶藥事卷第二

佛在摩揭陀國，人間遊行至王舍城，住羯闌鐸迦竹林園中。时影胜王闻佛遊行来到國界，闻已作是思惟：「我願先时頻供養佛，猶未曾请三月夏安居，以所有家資總为供養。」作是念已，尽其所有，请佛及僧三月安居供養，并遣侍縛迦醫王供給所須病瘦醫藥。时影胜王作是念已，將诸臣佐前後圍遶从宮而出，往詣佛所。到已，稽首作礼，退坐一面。

尔时世尊为王种种方便说微妙法，示教利喜，默然而住。是时大王从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「唯願世尊受我三月夏安居请，於我宮內，所有資財、供身之物，悉持供養，并遣醫王侍縛迦療诸病苦。」

尔时世尊默然而許。时王慇重请世尊已，礼佛而去。還至宮中，辦诸供具，於夏三月而为供養。尔时憍萨罗國胜光大王闻影胜王请佛及僧三月安居，种种供養并大醫王侍縛迦供給湯藥。闻已作是思惟：「彼是大國王，能以家資及侍縛迦等，而为供養。我今亦是大國之主，世尊若来此國，我亦当以一切家資及醫人阿帝耶而为供養。」乃至世尊住王舍城三月安居，作衣已竟，執持衣鉢，大众圍遶，欲往室罗伐城，漸漸遊行，遂到彼國給孤独園。时胜光王闻佛来至，住給孤独園。闻已往詣，到給孤独園，见世尊已，稽首作礼，退坐一面。

尔时世尊为王种种方便说微妙法，示教利喜已，默然而住。时胜光王从座而起，偏袒右肩，双膝著地，合掌向佛，白言世尊：「唯願世尊及苾芻僧伽，受我三月安居请，總以一切資具并醫人阿帝耶而为供養。」

尔时世尊默然受请。时憍萨罗主胜光大王见佛許已，顶礼佛足，奉辭而去。還至宮中，辦诸供具，并遣醫人，於三月中供給所須，供養於佛及苾芻僧伽。时胜光王为性慈慜，每於晨朝至毘诃罗，親礼佛足，问訊起居，遍观大众，知其安不？见一苾芻痔病嬰身羸瘦无力，王既见已遂便问曰：「圣者！何故羸瘦无力？」苾芻答曰：「大王！为患痔病，是故羸瘦。」时王還勅醫人阿帝耶为之療疾。时彼醫人奉教而往，然此醫人不信三宝，於其病者不肯療治。王於後时還见病者，怪而问曰：「圣者！醫人不为治耶？身尚羸損。」病者對曰：「大王虽遣醫人，彼竟不来相为救療。」时王闻已，即便瞋責，遂遣使者追捉將来。王曰：「我先令汝看病苾芻，何为至今竟不救療？若不治者，我当奪汝官位。」然此醫人素无信意，因被王責更加瞋忿，惡言毀罵：「豈为汝輩，奪我官耶？」捉病苾芻，至寺門外，遂縛手足，为割痔病。时彼苾芻既遭逼迫，苦痛纏心，即便大叫，復作是念：「我遭極苦，世尊大慈寧不哀愍？」如来常法，於一切时无不知见，由大悲力之所警觉，至苾芻所。时彼醫人遙见佛来，嗔猶未息作如是語：「汝来！婢兒！看汝弟子下部如何？」

尔时世尊闻此語已，默然而去，還至本处，敷座而坐，熙怡微笑，口中出五色光，或时下照、或復上昇。其光下者至无間獄，并处炎熱皆得清涼，若处寒氷便獲溫暖。彼诸有情各得安樂，皆作是念：「我与汝等，为从地獄死，生餘处耶？」

尔时世尊令彼有情，生信心故，復现餘相。彼见相已，皆作是念：「我等不於此死而生餘处。然我必由无上大圣威德力故，令我身心现受安樂。」既生敬信，能滅诸苦，於人天趣受胜妙身，当为法器，见真諦理。其上昇者，至色究竟天光中，演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：

「汝等求出离，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，勤求不放逸；能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

时彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地獄事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说餓鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从肩入；若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明遶佛三匝，从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬，而白佛言：「世尊！如来、應、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

「口出种种妙光明，流滿大千非一相；周遍十方诸刹土，如日光照尽虛空。佛是众生最胜因，能除憍慢及憂慼；无缘不啟於金口，微笑当必演希奇。安詳審諦牟尼尊，樂欲闻者能为说；如師子王发妙吼，願为我等決疑心。如大海內妙山王，若无因缘不搖动；自在慈悲现微笑，为渴仰者说因缘。」

尔时世尊告阿难陀曰：「如是阿难陀，非无因缘如来、應、正等觉輒现微笑。阿难陀！阿帝耶醫王，是自殘害，由於佛所作惡罵言，云是『婢子』。我念从昔大三末多王以来，乃至我身无有诃罵为下賤人。此阿帝耶惡口罵詈，乘斯惡业，却後七日必当吐血而致命終，墮地獄中多时受苦。是故苾芻，如阿帝耶无信醫人，不應令遣看病苾芻。痔病有二种療法：一者以呪、二者以藥。若苾芻有病，不應於阿帝耶等不信之類而遣療治。若令治者，得越法罪。」是时患痔苾芻，因遣阿帝耶療治，彼作方便，遂令命終。时有大臣以事白王云：「阿帝耶毀罵世尊为下賤婢子，所療患痔苾芻故令命終。」时王大瞋，乃遣大臣斬惡人首。大臣答曰：「大王！阿帝耶先是死人，何須更殺？世尊已記：『却後七日当吐熱血便即命終。命終之後当墮地獄。』」王曰：「若如是者，驅出我國。」是时大臣即便奉教，驅出國界，至娑雞多城。既到彼城，善神呵罵，極苦罵已，還驅出界，告曰：「愚癡之人！汝已罵三界大尊作下賤婢子，豈容此住。」从此而去，到波罗痆斯城，从彼又被善神驅出；从彼到薜舍离城，還被驅出；又到王舍城，亦被驅出；又到瞻波城，更被驅出。到一樹下，暫时憩息，樹神驅出。从此至流泉池处，皆被驅擯不容止息。既被驅已，作是思惟：「野干之類，於贍部洲尚得停止。我是人流，至於樹下乃至亦不容受。」彼思念已，內心焦恼，吐血而死，死已墮阿毘大地獄。尔时世尊以此缘故，即说伽他曰：

「若人生世間，从口出惡語；常以利刀斧，斬截於己身。於惡人興讚，於善人嫌毀；口生诸过失，終不招樂果。樗蒲虽失利，其过尚为輕；毀辱佛世尊，其罪極深重。若人惡心語，毀謗於诸圣；於頞部獄中，动经百千歲。又缘此惡罵，謗毀诸圣故；墮在青疱獄，经四萬二千。」

尔时世尊在荻苗國，人間遊行至一村間。有舊住处先不結界，於中止宿。尔时世尊以此因缘，風病发动。时具寿阿难陀作如是念：「我常供養世尊，未曾问於醫人。今患風疾，往问醫人。」至已问曰：「贤首！世尊今患風疾，为我处方。」醫人報曰：「圣者！宜用酥煎三种澁藥，服即除愈。」时具寿阿难陀和合煎已，將往世尊。世尊知而故问阿难陀：「此是何物？」阿难陀答曰：「我作是念：『此常供養世尊，不问醫人，今我宜應往问醫人。』问已醫人報曰：『宜用酥煎三种澁藥，当得除差。』故我和合，以奉世尊。」佛言：「阿难陀！何处煮？」答曰：「界內。」佛言：「是誰煮？」阿难陀曰：「是我自煮。」佛言：「阿难陀！若界內煮、界內貯宿，此不應服。若界內煮、界外宿，不應服。若界外煮、界內宿，不應服。若界外煮、界外宿，不應服。」佛言：「阿难陀！苾芻自捉藥一切物，及自煮，並不應服。若苾芻自捉藥一切物，及自煮，並不應服。若界外求寂、俗人煮者，苾芻應服。」

缘在室罗伐城。有長者往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。是时世尊为彼長者说微妙法，示教利喜，以种种方便为说法已，默然而住。时彼長者从座而起，偏露右肩，右膝著地，低頭合掌，而白佛言：「世尊及苾芻众，明日至家受我微请。」

尔时世尊默然而受。是时長者至明日清旦，即於家中敷設床座，以大瓮器盛置净水安在庭中，遣使白佛：「今既时至，供養已辦，願圣知时。」尔时诸苾芻众受佛教已，著衣持鉢，往長者家，依次而坐，如應受食，唯佛不去。佛有五缘而不赴请，遣人请食。何者为五？一者为看病故、二者为观臥具故、三者为入靜慮故、四者为诸天说法故、五者为制戒故。世尊尔时为欲制戒而不赴请，遣人请食。如来常法，若不赴请，即命阿难陀请食。时彼長者至家，严設飲食，施诸苾芻。其飯稍生，具寿阿难陀既受飯已念：「此飯稍生，豈可堪食？世尊先有風气，若食此飯恐更增动。」復作是念：「若我不受，世尊未聽，我今寧可具为受取。到本处已重煮令熟，以奉世尊。世尊因此必應制戒。」遂還本处煮飯令熟，即以鉢盛，持奉世尊。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「此飯与诸苾芻食者，为有異耶？为不異耶？」阿难陀答曰：「有異。彼诸苾芻所食之飯，其飯稍生。」佛又问曰：「此飯何处得耶？」时阿难陀具以事白，佛言：「善哉，善哉！阿难陀！我虽未说，汝善知时。自今已後聽诸苾芻，若受得生飯，應煮令熟而食。」尔时六众苾芻因此缘故，自乞生米，受已煮食。时诸苾芻以缘白佛。佛言：「若於飯粒中，二分熟、一分生，聽自煮食。若菜花果魚肉，先煮色令變。受已，聽自煮而食。若乳等汁物應煮三沸，然可受取自煮而食，並皆无犯。若飯米生菜花果魚肉等，色未變、乳等未经三沸，自煮而食者，得越法罪。」

尔时佛在室罗伐城給孤独園。是时輸波罗迦城，有一長者名曰自在，豪族富貴，多饒財宝，貨財豐足，多诸眷屬，多所攝受，如薜室罗末拏天王。於彼城中，更有同類豪族長者，唯有一女，端正姝好。时自在長者遂娉为婦，以为欢樂。其後不久，婦便有娠。由此有情於胎而住，九月滿足而誕一男。既生子已，於三七日欢娛受樂。过三七日，即集親族为子立名。时彼長者问诸親族：「当与此子立何等名？」而诸親族告長者曰：「既是自在之子，應名安樂。」後时長者於其家內与婦交欢，又生一子，名曰守护；於後更生一子，与名欢喜。乃至如自在長者有病，寢臥床席，由其患苦，性多暴急，惡罵親眷。是以妻子並棄而去，竟不供給。时彼長者先有一婢，心甚慈悲念：「此長者是我曹主，常以資財養活於我。今既患重，豈可不看？妻兒虽不供給，我当畢命而供養之。」作是念已，往醫人处，而问之曰：「贤首！識彼自在長者不？」醫人報曰：「我先相識，何事須问？」其婢報曰：「现患困篤，妻子棄之，願为处方。」醫人報曰：「女子！妻子既棄，何人看侍？」婢便報曰：「贤首！我独看之。既无親屬，資財乏少，易得之藥願为求覓。」时彼醫人即为处方。於妻子所竊取少物，并減自料，將去買藥，为之看養。於後不久，病便得差。然此長者既得差已，而作是念：「我之妻子棄我不看，唯此婢子存活我命，今得除差。此之恩德，我当報之。」作是念已，告彼婢曰：「我之妻子咸棄我去，唯汝独看。因汝恩惠，我命得全。汝於今者，欲求何願？」时婢白言：「大家当知！我无所願，若許我者，幸请为妻。」長者告曰：「何用为妻？今可与汝五亿之錢，賜姓而去。」彼婢報曰：「圣子！虽与我錢，賜姓而去，設於餘处，不免婢名；若我为妻，绝斯賤称。」尔时長者知婢決意，遂便許之，復告婢曰：「汝月期將至，当自沐浴，可来见我。」婢知期至，沐浴而往。長者见已，遂共交欢，便即有娠。既懷胎已，所有庫藏，悉皆充溢，月滿生男，容貌端正，诸根具足。適生子已，所有財物自然增長，集诸親族，共为立号。诸親共議，可名圓滿。遣八乳母，以为供侍：二人抱持、二人飲乳、二人洗濯、二人遊戲。此八乳母，日夜供給，并以乳、酪、生酥、熟酥及以醍醐以为所食。严身資具、飲食湯藥，日倍胜前。由此因缘，速便長大，如清净池蓮花開敷。既長大已，教令習學書算印法，及以券記，分別財物、相诸衣服、珍宝好醜，并令分別木之善惡、象馬优劣、童男童女貴賤等相。此之八种，並令诵習而得通利。既了達已，復能转教餘人。

时彼長者先有三子，並皆娉婦，共为遊戲深著欲樂，所有家业咸悉廢失。时彼長者以手支頰，憂懷而住。三子见已，问其父曰：「何故懷愁支頰而住？」長者告曰：「汝今知不？我於往昔，盈金十萬，尔乃取妻，至於今日，以自存活。汝今各已娶妻，耽著欲樂，所有家业悉皆破散。我身死後，何由存濟？如斯之事，曾不籌量。」时彼長者第一之子，於其耳上，先有宝珠以为耳璫，即便脫下，便取其木飾之为璫，自立誓言：「若我不能治生得利十萬兩金，終不著斯宝珠璫也。」其第二子，亦復脫其耳璫宝珠，即取赤銅飾以为璫。其第三子，復脫耳璫，取於鉛錫飾以为璫。如是三子捨耳璫已，然第一子先名安樂，由此因缘世号木璫；其第二子先名守护，世号銅璫；其第三子先名欢喜，世号鉛璫。各取貨物，涉海貨易。是时長者第四小子，名为圓滿，而白父言：「我今亦欲度海貨易。」長者告曰：「汝今幼小，不堪涉海，可於市肆之中專且撿挍。」小子尔时即依父命在鋪而住。後诸子等从海而還，多獲財宝，安隱而至。既至疲息，而白父曰：「我之財賄，願父观察。」

尔时其父取彼三子所得之物，一一各有十萬金直。其最小子来至父所，顶礼父足，白父言曰：「我於市肆之中所得財物。亦願观察。」父告子曰：「汝不遠涉广为求覓，所得之物何足观察？」子又白言：「我虽在近，願父哀憐，賜为撿閱。」父隨子意，遂观小子所有財貨，凡有经營曾无欺誑，算其本利遂倍诸子。自在長者既见是已，甚大欢喜，称其本心，不胜欣慶，作是念曰：「今我小子有大福德，曾不遠行，而能獲此如許財宝。」

後於異时，自在長者忽然染疾，因斯念言：「我若亡後，然诸子等必当分析，我今應当預畫方便。」告诸子曰：「汝等兄弟，可將柴来。」子闻父命，各執取柴，遂成大积。父便告曰：「可共燒之。」其火既盛，父告子曰：「汝等可共分此火柴，咸令相去。」彼诸子等即依父命，競分柴火，於是彼火被分還滅。父告子曰：「汝见此不？」咸言：「已见。」長者於是说伽他曰：

「众火相因成光焰，若其分散光便滅；兄弟同居亦如此，若輒分析還当滅。」

尔时長者说是頌已，復告子曰：「汝等当知，我沒之後，不應取汝妻子之語。」说伽他曰：

「若用妻語家便破，醒人闻叫必心摧；破國皆猶於惡臣，由多貪故斷恩愛。」

尔时長者说是語已，令餘三子並出門外，留太子住，而告之曰：「我之死後，最小之子常当共居，莫有离別。所有財物，容可棄之；此之小子，不得遺棄。所以然者，此之小子是大福德之人。」说此語已，说伽他曰：

「积聚皆消散，崇高必墮落；合会終別离，有命咸归死。」

说此頌已，遂便命終。長者诸子严飾葬具，以五色繒綵間錯其輿，及以种种香花而为供養，送至尸林。既到林已，以火焚之。還至家中，修其孝行，共相謂曰：「父之在日所有衣食，皆由父力得自存活。父今已死，應当勠力各求財物，以家資貨並將出息。」其小弟曰：「兄若出外馳求，我亦須去。」其大兄曰：「汝既欲行，不須遠去，可於当处貨賣而住，我等诸人遠方貨易。」作此語已分散而去，各將財物遠方興易。其最小弟於家而住，所有家业一切皆知。兄既出行，妻子並在，遂令婢使於小郎处求索所須飲食之具。是时有多商客於小郎处圍遶而住，遂不能進；众散之後，方乃得见。缘此淹时，其嫂甚怪诃責其婢。其婢報曰：「为多商客圍遶叔住，为此淹时，不能早见。」于时長嫂怒其叔曰：「此之婢子，乃作家主，我等诸人豈得安穩？」告婢曰：「汝令当看商客散後，復从彼索物。」其婢即去，應时往彼索物。尋便速得，即来其所，便生欢喜。餘婢亦往索物，並逢众集，物不时得，为此来遲。大家怪責是诸婢等，问前婢曰：「汝往取物，何为速来？我之取物，致此淹滯？」彼婢答曰：「我之取物皆及其时，为此早来。汝之往彼，皆不及时，缘此遲晚。」是诸婢等，遂共前婢同往取物，應时即得。其二嫂等，共问婢曰：「汝先取物皆極淹遲，何故此时而便来疾？」其嫂答曰：「今我当願大嫂長寿无病，由隨大嫂之婦往彼取物，應时即得。」其二嫂等闻此語已，復生嫌恨，便作是念：「今此婢子而知家业，豈得好耶？」後於異时，兄弟三人並還到舍，遠涉诸國，从海而归，多得財宝。既到家已，是时大兄问其婦曰：「小弟於後撿挍家业，供給所須並可意不？」其婦答曰：「小叔於我，至極存意，猶如親兄及己之子。」其二、三弟各问婦曰：「我之小弟，如何供給於汝？」彼婦各報夫曰：「下賤婢子而知家長，豈得樂耶？」彼夫便作是念：「凡是婦人，皆有斗亂，能令兄弟有愛別离。」

後於異时，彼之小弟開於迦尸繒綵之庫。開訖，即有大兄之子来至庫所，其叔遂以上服而以与之。其二、三嫂见之得物，各遣其子而往索之。其後到，其庫已閉，更於餘庫別出麁衣。叔见子来，即以此衣而以与之。此诸子等各著而去，還至本房。其母见已，告其夫曰：「汝今见不？大伯之子便得好衣，我子从索乃得麁服。」是时其夫便作是念：「大兄之子，必應及開迦尸衣庫。我之子等，應及餘庫。」復於異时，彼之小弟開石蜜庫。其大兄子来至庫所，其叔见已，以一裹石蜜持以与之。二、三嫂等见已，即遣其子往取石蜜。其子到已，其庫已閉，由业力故而不得食。遇開沙糖之庫，其叔见已，遂与沙糖而去。是诸嫂等见此事已，告其夫曰：「汝今见不？他子乃得石蜜，我之愛子遂得沙糖。」其婦如是再三讒刺不已，其二、三弟便欲分离，遂共平論，有一言曰：「我等若不即分取物者，所有財物必当散失，宜即分之。」有一復言：「此亦未可，應喚大兄。」復有说言：「此亦未可即分，應共平章。若为分之，其在家物及外庄田以为一分，其庫藏物及興易之物以为一分，圓滿以为一分。若大兄取其庄田在家之物，我等当取庫藏并興易之物，足得存活。若兄取庫藏物及興易物，我等当取庄田并在家物，亦得養活妻子。其圓滿一人，我分取後，苦自治罰。」共籌量訖，往至兄处而告兄曰：「我等今者若不分析，皆不存活。」兄報之曰：「家业破散皆由於婦，汝今應可極善思之。」其弟答言：「我等二人已深观察委悉，極知應当分析。」兄報之曰：「若如此者，應当集取善斷事人。」其弟答曰：「我已籌量，分数已定，何須更喚善斷事人？以其所有，分为三分：在家之物及以庄田为一分，庫藏之物并興易物分为第二分，圓滿以为第三分。」其兄報曰：「何故但为三分，其圓滿弟豈无分耶？」二弟答曰：「圓滿既是婢子，如何有分？然我已於家資之数以为一分。兄若愛之，任兄分取。」时兄思念：「我父臨終，有如是語：『應当守护，勿遺棄之。資財之物，尚容棄捨。此之小弟，汝應当收。』」作是念已，即便報曰：「如汝所言，我今應当收取圓滿。」既分物已，其分得宅者即住家中，驅出其嫂：「汝今速去，勿入我家。」其嫂问曰：「何因如此？」其叔報曰：「我今分得。」庫藏及興易者，速至其庫而作是言：「圓滿汝出，勿復更来。」圓滿问曰：「何故得然？」其兄答言：「我已分得。」时彼大嫂与其圓滿，相隨而出，往親里家。时诸兒子，患飢啼泣，其嫂告圓滿曰：「兒飢啼泣，可与小食。」圓滿報曰：「可与我錢。」嫂曰：「仁以亿金，隨时興易，豈容兒子无小食錢。」圓滿答曰：「我豈先知遭此分散，家业破耶？若我預知者，无量亿金，藏舉餘处。」女人之性，多於衣角結以惡錢。是时大嫂即以衣裏惡錢解付其叔，令買飲食。叔得錢已，即往街巷以求飲食，遂逢一人負薪將賣。其所賣薪，乃是海中浮木牛頭栴檀。其賣木者时屬严寒，飢戰而住。圓滿见已，遂问之曰：「汝今何故如斯戰掉？」其人答曰：「我今不知所以然也，學負此薪，所以寒戰。」圓滿善識诸木，遂即看之，乃见束中有牛頭栴檀，即便问曰：「汝今賣木，須得幾錢？」彼人答曰：「須得五百。」圓滿報曰：「我当与汝五百之錢。」作是語已，遂於柴束抽取栴檀，往至市里截为四分。鋸木之末，賣得千錢，將其五百，以付薪主。令其送薪至嫂之处，乃遣報言：「圓滿令送。」其人將薪，至其嫂所，而告之曰：「圓滿使我送此薪来。」其嫂见已，便即搥胸，作如是語：「彼之圓滿，一何恍惚，財物既被分散，智慧因何亦无？遣求熟食，乃送生薪，亦復无物可煮。」