善见律毘婆沙卷第四

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第四

「尔时塔園中摩哂陀，与比丘一千人俱，敷摩哂陀坐具南向坐，又敷大德阿摽扠北向坐，大德摩哂陀，请阿摽扠为法師，阿摽扠仍依往昔大德优波离无異，摩哂陀与大僧六十八人圍遶法座。王弟比丘，名末多婆耶，与五百比丘俱欲學律藏，悉圍遶阿摽扠高座，餘诸比丘，与王各次第而坐。於是大德阿摽扠，即便为说：『尔时佛住毘兰若那隣罗賓洲曼陀罗樹下说律。』敘说已，於虛空中天大叫称：『善哉！善哉！』非时而雷電霹靂，地即大动种种神變。

「於是大德阿摽扠及摩哂陀，与愛尽六十人俱，復有六萬比丘圍遶，於塔園寺中说如来功德。如来哀愍众生三业不善，是故说毘尼藏，以制伏身口意业，如来在世为声闻弟子说律藏竟，然後入无餘涅槃。尔时众中，而说偈言：

「『一切別众住，大德六十八，共知律藏事，法王声闻众。愛尽得自在，神通三達智，以无上智慧，教化師子王。光照師子國，周遍无不覩，譬如大火聚，薪尽入涅槃。』

「诸大德涅槃後，诸弟子眷屬，名帝須達多、迦罗須末那、毘伽修摩那，此是大德阿摽扠弟子，如是師師相承展转至今，是故第三集众，众中而问：『誰將律藏至師子國？』答：『是摩哂陀，摩哂陀之後阿摽扠、阿摽扠弟子，如是次第受持。譬如白琉璃器盛水，內外明徹水无漏落，诸大德持律藏，亦復如是。』乃至于今，若人有信心恒生慚愧好學戒律者，佛法得久住。是故人欲得佛法久住，先學毘尼藏。何以故？有饒益行者故。何謂饒益？若善男子好心出家，律藏即是父母。何以故？与其出家令得具足教學威儀，依止律藏自身持戒，能斷他疑，若入僧中无所畏懼，若有犯罪依律結判，令法久住。」

诸法師言：「佛語比丘：『若受持此律，有五事利。何謂为五？一者、自能持戒，二者、能斷他疑，三者、入僧无畏，四者、建立佛法，五者、令法久住。』佛说持律人即是功德根，因根故攝領诸法。」

法師曰：「佛说戒律，为欲止惡因，止惡故生不悔心，因不悔心故，得生欢喜。因欢喜故，得生安樂。因安樂故，得生三昧。因三昧故，得生慧眼。因生慧眼故，而生厭污。因厭污故，而得离欲。因离欲故，而生度脫。因度脫故，得度脫智。因度脫智，次第得入涅槃。为欲言故，为欲说故，为依止故，为欲闻故，如是次第心得度脫智，是故慇懃当學毘尼。此是毘尼处说根本。」

法師曰：「而说偈言：

「『若人时何故受持，若人將耶若处住。』

「已说此，次第今说。

「此是偈义，今当说律外序也。

「尔时为初，义非一种，我今当演毘尼义，是故律中说，尔时佛住毘兰若。初义者，尔时尊者舍利弗从三昧起，请佛結戒。是时佛住毘兰若。尔时者，发起义。是时者，即说其事。何以故？如律所说，尔时須提那与故二作不净故，是时佛因須提那故，为声闻結戒，此是初义。尔时檀尼咤比丘偷王材，是时佛於王舍城結戒亦如是。尔时者，亦是发起义，亦是因义。佛婆伽婆，後当解。住者，行立坐臥。毘兰若者，是國名也。那隣罗者，即夜叉名，因夜叉鬼依此樹故而号之。賓洲曼陀罗者，此是練木樹也。樹下者，日当中阴所覆处是也。又言：『无風时，葉落墮地处是。』」

问曰：「如来何以在此樹下住？」

答曰：「此樹欝茂，林中第一，去城不遠，往来便易。」

问曰：「如来住毘兰若，復言住在樹下，如来不應二处住。」

答言：「勿作此难。毘兰若者，往来处也，樹下者，即是住处。」

问曰：「优波离何以说毘兰若？」

答曰：「哀愍白衣故。」

问曰：「何以樹下住？」

答曰：「为诸弟子順出家法除貪欲故。」

问曰：「何以依近於國？」

答曰：「为四大故。」

问曰：「前句者，为说法故，後句者，如来欲入靜故；前句者，慈悲所牽，後句者，从苦入樂故；前句者，为安樂众生故，後句者，自安樂身故；前句者，布施法与众生故，後句者，自除圣利滿足；前句者，为众生作橋梁故，後句，为诸天人故；前句者，同众生故，後句者，不与众生同故；前句者，唯佛一人三界独尊，众生因佛故，得大安樂，是謂为一；後句者，因佛生在林中樂樹下故。」

法師曰：「此义甚广，我今略说。与大比丘僧俱者，大者，因小有大故，所以比丘僧功德極大名为大。復有大义，最小者得須陀洹道故。復有大义，五百大众集故。僧者，等戒、等见、等智、等众，是为僧也。俱者，共在一处。五百比丘者，五百数也。毘兰若婆罗門者，生於毘兰若國，因國号之。婆罗門者，净行也。又復婆罗者，知外道圍陀書，門者闻也。佛经言婆罗門者，能除烦恼，門者聽也，声徹於耳，因他語故而知法。沙門瞿曇者，滅惡法也。瞿曇者，婆罗門以姓喚故。释迦种子者，释迦种者，指示大姓；离释种出家，此是演发心信樂出家也。或有負債出家，或有失國出家，或有貧窮出家，或有避王使出家，如来不如此出家。如是好名闻者，如是，足句也。好者，与众善会，復言最上。名闻者，讚歎受名，又言令他知之。

「婆伽者，此是初如来十号，令众生信心於佛，是故法師演出如来功德。

「阿罗者，是三界車輻，汉者，打壞三界車輻，所以如来打壞三界車輻，故名阿罗汉也。又言：『阿罗者殺賊，所以如来殺烦恼賊，故名阿罗汉。』又言：『阿罗者，一切惡业。汉者，遠住。三界为車，无明愛缘行者为輻，老死者为輞，受生者为轂，诸烦恼者为軸。无始世界流转不住，佛於菩提樹下，以戒为平地，以精進为脚足，至心为手，智慧为斧，斫斷三界車輻。』

「又言：『无始世界者为車，无明为轂，老死为輞，十惡为輻。何以故？不知苦法。若生欲界，因无明故造作三业；若生色界，造作色界业；若生无色界，造作无色界业。於欲界中，缘无明故受識，色界中亦尔，於无色界中，无明缘也。又於欲界中名色，欲界中六入缘无明；欲界中名色，色界中三入，缘於无色界中无明。色界中一入，缘於欲界中六入，欲界中六觸，缘於色界中三入。色界中三觸，缘於无色界中一入；无色界中一受，缘於欲界中六觸。欲界六樂，缘於色界中三觸；色界中三樂，缘於无色中一觸，无色中一樂，缘於欲界中六樂。欲界六樂者，生六愛，缘於色界中三樂，色界中三愛，缘於无色界中一樂，无色界中一愛，缘处处愛。生於生中，若人於五欲中，我欲行欲自受欲故，身口意不善行具足者，即入地獄。於地獄中，因业故，受生受生，此是业生也。因业生五阴，次五阴老，老者熟，壞五阴者，謂之死也。於三界中我欲，於天上行欲，起立善行，或忍辱，因善行故，得生天上，此是因善业故，而復生。有一人，我欲受梵天樂，因樂受故，憶念四法。何謂为四？慈悲喜捨。心憶已具足，得生梵天。於梵天中，生因业故，此是业生。復有一人，我欲生无色界，我次生非想非非想天，恒自入禅思惟，即生此处，此是因业得生。餘者次第汝自当知。』

「过去当来二世，皆从无明缘行，我今略说，餘汝自广说。无明缘行，此是一品。六識、名色、六入、六觸、六樂，此是一品。愛取生，此是一品。有老死，此是一品。前品者，过去世也，中二品者，现在世，後品者老死，此是当来世也。取无明缘行者，連得愛受，此不得相离，此五法过去世也。中品六入为初，此是果報，若取愛受者，連得无明，此五法，今业生也。有老死者，一切五法，餘者六識，为初後悉入，此是当来世生。

「若分別说者，有二十四种。缘行六識，此二者中間为一品，受愛於二中間为一品，生有者於二中間为一品，合有三品四段，因品故，生二十种本起因缘。如来已见观度，真實知故，以真實智，名为實知。见者，何謂为见？见者達故，名为见也。观者，何謂为观？遍知一切，故名为观。以知观见度，如来真實知已，生厭患想，便生离心，欲得度脫，先壞三界車輻故，名为阿罗汉。又罗汉名者是應供。」

问曰：「何謂名为應供？」

「受人天供養故，名为應供。昔有梵王，以宝大如須彌供養如来，是故名为應供。尔时世間大王，瓶沙王、拘沙罗王等，復种种供養，是名應供。佛涅槃後，閻浮利大王——名阿育——復以金錢九十六亿，起八萬四千宝塔，復大种种布施，是名應供。餘诸大众供養者不可称計。又言：『阿罗汉者，罗汉者覆藏义，阿者无也，名无覆藏。何謂无覆藏？譬如世人作罪恒自覆藏，如来於中永无故，名无覆藏。』

「三藐三佛陀者，善知一切法故，名三藐三佛陀。言佛陀者，法應知而知，法應棄者而棄，應出者而出，是名佛陀。又言佛陀復有別义。何者？以慧眼若见苦諦、集諦、滅諦、道諦，次第明见，是佛陀也。色、声、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，眼記、耳記、鼻記、舌記、身記、意記，眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念，眼愛、耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛，眼思、耳思、鼻思、舌思、身思、意思，五阴十观法、十思、十念，胮脹为初，如是有十，段为初，有三十二、十二入、十八界，欲生为初，九四禅为初，慈为初。復有四无色禅，有四无色三昧，有四十二因缘，逆观老死憂悲乃至无明，次第观乃至老病死苦恼。老病者，苦諦；有者，集諦；从二者出，名滅諦；知方便滅，名为道諦。如来一一善知一切，是名三藐三佛陀。知者三知，亦有八知，於《三界经》中说有八知，汝自当知。復次《菴罗樹经》，三昧知、神通知、六通，合为八知。

「行足者，或覆藏六識、飲食知足、省於睡眠、七正法、四禅，此是十五法，自当知。如来以法行，是故名明行足；如来以此法行至涅槃，是名明行足；不但如来，声闻亦然。如来以知行而足，故名明行足。以知相故，如来得一切智，以行故，名为大慈悲。一切众生惟集苦恼，如来悉知，以大慈悲故，知众生苦恼，而能善说，令捨苦就樂故，故名善逝。是故声闻善逝而行善逝，非惡善逝。又言：『行至善处，是名善逝。又行步平正威儀具足无缺，亦名善逝。又往常住不復更還，名为善逝。以阿罗汉道不及，名为善逝。自从錠光佛受記，哀愍众生令得安樂，乃至菩提樹下善行如此，是名善逝。不从斷见、不从常见，身离疲苦不从斷常，名为善逝。为一切众生说法无不應时，名为善逝。众生不樂而不说，樂者而说，是名善逝。所说者，皆是真實义，非虛妄义，又一切众生闻之，悉令欢喜，是名善逝。又不说无义語，所说者，皆是有义利益，是名善逝。』

「世間解者，知一切世間法，名为世間解。以集諦故，以滅諦故，以滅諦方便故，解世間故，是名世間解。如经所说，亦不生不老不死、不墮不住处，我不用行至世間彼岸，是名世間解。佛語诸比丘：『我未至世間極，我不说苦尽。』佛語诸比丘：『此身一尋称为沙門，世間集諦，世間滅諦，世間苦諦方便我不用行，而至未至从苦而出，无有是处。』又世間者，有三。何謂为三？一者行世間，二者众生世間，三者处世間。」

问曰：「何謂行世間？」

答曰：「一切众生从飲食生，是为行世間。」

「何謂众生世間？」

答曰：「常世間、无常世間，是为众生世間。」

「何謂处世間？」

以偈答曰：

「日月飛騰，照于世間，光明无比，无所障礙。

「此是处世間。又言：『一世間、二世間、三世間、四世間、五世間、六世間、七世間、八世間、九世間、十世間，如是乃至十八世間。』」

问曰：「何謂为一世間？」

答曰：「一切众生以飲食得生，是名一世間。」

「何謂为二世間？」

答：「名、色是为二世間。」

「何謂三世間？」

答曰：「苦、樂、不苦不樂，是为三世間。」

「何謂四世間？」

答曰：「四食是为四世間。」

「何謂五世間？」

答曰：「五阴。」

「何謂六世間？」

答曰：「六入。」

「何謂七世間？」

答曰：「七識。」

「何謂八世間？」

答曰：「八世間法。」

「何謂九世間？」

答曰：「九众生居。」

「何謂十世間？」

答曰：「有十入。」

「何謂十二世間？」答曰：「十二入。」

「何謂十八世間？」

答曰：「十八界。此是行世間。如来以一一知，名为世間解。众生烦恼，如来亦解，行亦解，意亦解，小烦恼大烦恼亦解，利識亦解，鈍識亦解，善缘亦解，惡缘亦解，應令知亦解，不應令知亦解，生不生亦解，是名众生世間靡所不知，是为世間解。处世間者。」

问曰：「何謂处世間？」

答曰：「鐵圍山縱广二萬三千四百五十由旬，周回三十七萬三百五十由旬，地厚四那由他二萬由旬，在水上，水厚八那由他四萬由旬，在風上，風厚六十九萬由旬，是处世間界。又須彌山根，入海八萬四千由旬，須彌山王高亦如是，以七宝纏，有七山圍遶之。而说偈言：

「由揵陀罗，伊沙陀罗，迦罗毘拘，須陀蘇那，尼民陀罗，毘那多迦，阿沙千那，是七大山，圍遶須彌，四天王住，天夜叉住，高百由旬。雪聚大山，广千由旬，縱广正等，顶有八萬，復有四千，以严飾之。有閻浮樹，高二千里，圍二百里，枝布方圓，覆百由旬，因此樹故，号閻浮地。大鐵圍山，根入大海，深下八萬，二千由旬，高亦如是，常住不壞，都遶世間。月众星王，方圓四十，有九由旬，日王方圓，五十由旬。

「又天帝释宮，縱广萬由旬，阿修罗宮亦復如是，阿鼻地獄亦如是，閻浮利地亦尔。西拘耶尼，縱广七千由旬，東弗于逮亦復如是，北欝单越，縱广八千由旬。一一洲，各有五百小洲圍遶，此是鐵圍山之內。鐵圍之外中間，悉是地獄，鐵圍无量，世界亦无量，所以佛以无量慧眼，遍知一切，故名为世間解。

「无上士者，自以功德过於人天故，名无上士；以戒、定、慧、解脫、解脫知见具足故，名无上士，是故无上与无上等。佛語诸比丘：『我不见梵、魔、沙門婆罗門世間戒定慧解有能及佛者，又无我師，故名无上。』

「調御丈夫者，有應調者輒而調之。何以故？譬如象馬𢤱悷，加之杖捶然後調伏。如来亦復如是，能調伏一切众生，故名調御。昔佛降伏畜生，龍王丈夫，名阿波罗留又；象丈夫，又名純杵、魔朽陀陋、阿耆死驅、偷魔死驅、死驅陀那，如是诸丈夫，佛以善法調伏，令入正法，授三归五戒。人丈夫，名尼揵陀子阇跋，又婆罗門十軻罗娑、鴦掘魔罗等，如是无数。復有夜叉丈夫，名阿罗婆迦、修至滿魔、軻罗，诸夜叉丈夫，释提桓因等如是无数天人，以正法調伏之。於修多罗说，佛語寄須，汉言牧象人：『我調御丈夫，以柔法教一切众生。若其不受者，当以強法教之；若不受者，復当以刚柔教之；若不受者，便不与和合。』」

法師曰：「此修多罗当如法广说，故名无上調御丈夫。天人師，師者，亦如估客有一宗主善知嶮难。」

问曰：「何謂为难？」

「一者、賊难，二者、虎狼師子难，三者、飢儉难，四者、无水难。宗主於诸难中，皆令得度到安樂处，故名为師。如来亦復如是。何以故？如来能度众生，令过嶮难。」

「何謂为嶮难？」

「一者、生难，二者、病难，三者、老难，四者、死难。如是诸难，如来能度脫，令得安樂处，故名为師。」

问曰：「佛何以独为天人師，不为畜生師耶？昔如来在世亦为畜生说法，何以独称为天人師？」

「修多罗经说：『尔时佛在瞻婆國，於迦罗池邊，为瞻婆人说法。是时池中有一蛤，闻佛说法声欢喜，即从池出入草根下。是时有一牧牛人，见大众圍遶聽佛说法，即往到佛所，欲闻法故以杖刺地，誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天，为忉利天王。以其福報故，宮殿縱广正十二由旬，於是蛤天人，霍然而悟，见诸妓女娛樂音声，悟已尋即思惟：「我先为畜生，何因缘故生此天宮？」即以天眼观，先於池邊聽佛说法，以此功德得此果報。蛤天人即乘宮殿，往至佛所頭顶礼足。佛知故问：「汝是何人，忽礼我足？神通光明相好无比，照徹此間？」蛤天人以偈而答：

「『「往昔为蛤身，於水中覓食，闻佛说法声，出至草根下。有一牧牛人，持杖来聽法，杖攙刺我頭，命終生天上。」

「『佛以蛤天人所说偈，为四众说法。是时众中八萬四千人，皆得道跡，蛤天人得須陀洹果。於是蛤天人得道果已，欢喜含笑而去。』故称为天人師。

「佛婆伽婆者，佛者，名自觉，亦能觉他，是名为佛。又言知。何謂为知？知諦故，故名为佛。又言觉悟世間，是名为佛。於《三達智经》自應当知。

「婆伽婆者，一义利益，二者、无上，三者、恭敬，四者、尊重。何以名恭敬尊重？为世間應恭敬尊重。世間有四名：一者、隨，二者、誌，三者、因，四者、号。」

问曰：「何謂为隨名？」

答曰：「如世間人喚牛小即犢子，次而丁，牛大者喚老牛，此名不定，隨时而喚。」

问曰：「何謂为誌名？」

答曰：「如人持傘持杖，即喚为有傘人、有杖人，是为誌名。」

问曰：「何謂为因？」

答曰：「譬如貧人因奴得宝，故字奴为多宝，是为因名。婆伽婆者，号名。何以故？非白净飯王作名，非八萬眷屬作名，非天帝，亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以故？佛語舍利弗：『我名号者，非父母作，非八萬眷屬作，非天帝，非兜率天、梵、魔天作名，次第解说，於菩提樹下，等一切智，真實观见，唯婆伽婆，是故佛自作号。』无敢为佛作名号者。何以故？佛自观身威德智慧故，现令众生知而立名号。婆伽婆者，婆伽者，过；婆者有也，过有故名婆伽婆。

「又言：『貪、瞋恚、癡、顛倒心，不羞不畏、优婆那诃(汉言瞋盛)不喜，他好嫉妬、虛心曲心𧄼瞢心、貢高極貢高、醉、懈怠，愛、无明、惡根、不善、作垢、不净，不等記思四顛倒，流結沒受五支斗(汉言觸为初也)，五盖，念六斗，諍、本愛聚众生烦恼，八邪见、九愛本、十惡法道、六十二见、百八烦恼，渴疲極萬烦恼，略说五烦恼聚。天人魔梵，如此等众，不能毀壞如来，是名婆伽婆。』又言：『如来能壞毀欲、瞋恚、诸愚癡烦恼流惡法等，是名婆伽婆。』又言：『如来有三十二大人相、八十种好，相好无比，离诸烦恼，天人世間恒欲往生。到已，佛观众生，心隨所樂，即便为说，是故名婆伽婆。』世間伽婆有六种，一者、領，二者、法，三者、名，四者、微妙，五者、欲，六者、念。」

问曰：「何謂为領？」

答曰：「自領心故。」

「何謂为法？」

答曰：「如来法身一切具足故。」

「何謂为名？」

答：「佛名清净，无所不遍故。」

「何謂微妙？」

答曰：「佛身具足一切微妙，观之无厭故。」

「何謂为欲？」

答曰：「佛欲有所至，應心即到，佛欲自为又欲为他故。」

「何謂念？」

答曰：「一切众生皆以念心供養故，故名婆伽婆。又言：『婆伽婆者，分別义。』」

问曰：「何謂分別？」

答曰：「功德为初，分別诸法，五阴、十二入、十八界、四諦、六識、十二因缘，一一分別關知。苦諦逼迫不定，是为苦諦；著不捨聚，是为集諦；滅苦受，是为滅諦；因缘得出，是名道諦。如是分別故，故名婆伽婆。又婆伽婆者，婆伽者，三界，婆者，吐；吐三界烦恼故，名婆伽婆。世間有天人、梵、魔、沙門婆罗門，是名世間。天人者，六欲天人，魔者六天，梵者富樓天，沙門婆罗門者，佛法怨家。又天人者，世間诸王亦入天人。又天人者，含取欲界天人；魔者，含取天魔界；梵者，无色梵天界；沙門婆罗門者，含取世間四部众故。所以尔者，收取上下悉入如来功德，悉能通達如此诸处，自以知说法者，自用方便而知，故名自知者；自用慧眼而知，是名为知。又言：『知者，知无障礙故，名知。』说者，觉令知，是名为说。又言：『開一切法故名说。』」

问曰：「佛何以为众生说？」

答曰：「於一切众生生大慈悲故，度无上安樂，为众生说法，或一句、或一偈、或多或少，是名为说。初善、中善、後善，其义巧妙，純一无杂，一切具足，皆是一味。復言：『初品者初善，中品者中善，後品者後善。』又言：『戒者初善，三昧得道者中善，涅槃者後善。』又言：『戒者三昧初善，禅定与道者中善，果与涅槃者後善；佛者善觉，名为初善，法者善法，名为中善，僧者善隨，名为後善。』」

问曰：「何以众僧名为後善？」

答曰：「若闻已不动不搖得圣利故，是名後善。佛菩提者，名为初善，辟支菩提者，名为中善，声闻菩提者，为後善。初说者，闻已即离五盖於一切诸善，是名初善；闻已而隨，名为中善；隨已漸漸得道，是名後善。如是如来，或多或少而为说法，於多少中亦有初中後善，善义、善文字。何以故？如来说法，梵行法、梵行道，以种种方便開示令知，此说有义，是名义善。又言：『善义者句，亦言開示，亦言分別，亦言不覆藏，連句相續不斷，是名善义。』善字者，能持深义指示深义，是名善字。法辯、义辯、辭辯、樂说辯，唯[＊]聰明人能知此理，非愚夫能解，其义深邃唯智者能別，是名善字。美滿具足者，义既美滿具足者，义既美滿不假卑足，故名具足，開示梵行。」

问曰：「何謂为梵行？」

答曰：「梵天人所行此法，故名梵行。何以故？開示梵行初善，有因缘故中善，义不顛倒後善，闻者欢喜而隨，是名開示梵行。」

问曰：「何以名美滿？」

答曰：「戒为初五法聚，是名为美滿。义之不杂，是故名净。如来为众生说法，不貪供養，是名净。梵行者，佛、辟支佛、声闻所行者，是名梵行。善哉如是行相，可往问訊。」

问曰：「何謂为善哉？」

答曰：「將众萬善，故名善哉。亦言：『將安樂故，是名善哉。』如是者，以足句；行相者，行者所行；过人相者，相貌具足；可往问訊者，可往观佛。」

问曰：「何謂为观？」

「以兩眼視，謂之为观。於是毘兰若婆罗門作是思惟已，往到佛所共相勞问。婆罗門问佛：『四大堪忍不？声闻弟子少病少恼四大輕利不？安樂住不？』是名勞问。身与婆罗門，共相问答，义味次第，心中欢喜憶持不忘。问訊已，却坐一面。却者，猶如日转；坐者，身体布地；一面者，在於一邊。智慧之人往到宿德所，坐避六法，然後可坐。何謂六法？一者、極遠，二者、極近，三者、上風，四者、高处，五者、当眼前，六者、在後。」

问曰：「遠坐何过？」

答曰：「若欲共語，言声不及。」

「大近何过？」

答曰：「觸忤宿德。」

「上風何过？」

答曰：「身气臭故。」

「高处何过？」

「不恭敬故。」

「当前何过？」

「視瞻难故。」

「後坐何过？」

答曰：「宿德共語回顧难故。婆罗門离此六法而坐，是故律中说却坐一面。沙門者，伏烦恼，又言却烦恼，又言息心。婆罗門者，世間真婆罗門父母不杂。長者者，身体長大，亦年紀長大。又言：『有威德，是名長者。』財富者亦名長者。大老者，頭发墮落，又言生，又子孫展转相生，是名老。朽邁者，皮膚燋皺，言語錯謬，是名朽邁。年过者，生来已经二三王代職，猶故生存，是名年过。延寿者，年过百歲，是名延寿。至年者，是最後年，是名至年。

「『咄！瞿曇沙門何以作此？』是婆罗門語。婆罗門到佛所，见佛不起、不为作礼、不施床座，故作此言。如我所闻，今正见於如来，欲自称身而下餘人。佛以慈悲心而答婆罗門：『我不见佛於林中生时，墮地向北行七步，自观百亿萬天人、梵、魔、沙門婆罗門，无堪受我礼者。观看已而自唱言：「天上天下，唯我为尊。」梵天闻菩萨唱已，即叉手而言：「菩萨三界独尊，无有过者。」菩萨闻已，作師子吼：「唯我独尊。」』佛語婆罗門：『尔时我未得道时，三界已自独尊，何況於今众善功德拜我为佛，云何为汝作礼耶？若人受我礼者，頭即墮地，是故汝勿於佛处希望礼拜。』是婆罗門瞳矇无知，向佛而作是語。

「婆罗門言：『若如是者，色无味。何以故？有色而已，實无味。』佛欲調伏婆罗門故，答言：『汝言无味，實无味。何以故？如世間人，色、声、香、味、觸，以此为味，如来於此已斷，譬如斷多罗樹永不復生。』婆罗門言：『若如是者便为貢高。』佛答言：『因汝語故，即有貢高，何謂我貢高？过去三世诸佛，不为世人作礼，我种如是，是故貢高。』婆罗門言：『若如此者便无所作。』佛答言：『如汝所語，我實不作。何謂不作？我不作偷盜、妄語、欺誑、婬欲、诸惡业等身口意业，我悉不为，故名不作。』婆罗門言：『此人便自斷其种耶？』佛答言：『實尔。何以故？三界中一切种种诸烦恼，我皆以斷故名斷种。』婆罗門罔然，不知以何答，更改語：『此人可薄不净？』佛答曰：『如我意者實有不净，有人縱心口为惡者，此是可薄不净。』婆罗門便恚言：『此人亦闻我語，隨事而滅之。』佛又答曰：『三界诸烦恼中，我實已滅。』婆罗門又言：『此人可念，不堪共語。』佛答曰：『實有如此，我亦又念，诸愚癡人甚可憐愍，恒为惡业不念修善。』婆罗門便生瞋恚罵言：『此人当是日夜不眠，思求文章窮世間人。』佛答曰：『實有如此。何以故？我不入胎眠故，亦不入天上眠故，故名不眠。』於是婆罗門以八事譏佛已，如来法王以憐愍心故，視婆罗門眼，欲令服甘露法味而为说法。

「是时婆罗門心中清净，譬如虛空无诸云翳，亦如日月照诸闇冥。如来以种种方便教化令知，如来自称：『我已得无上智慧，常住涅槃。』向婆罗門言：『汝老死至近，来到我所，於汝實有所獲。何以故？譬如鷄卵，或八，或十，或十二。』」

问曰：「何以三种分別数？」

答曰：「此是足句，亦令文字美滿。」

「『鷄母伏卵，隨时回转。伏者，以兩翅覆。至欲生时，眼见光明，以嘴啄㲉。出已鼓翅，鳴喚前出，为大为小？』婆罗門答：『前者为大。』佛言：『我亦如是。何以故？无明㲉裏覆障三界，我以智慧嘴啄无明㲉，前出三界，此誰大誰小？』答言：『瞿曇即大。』餘後句无义，自当知。世間中一，一者无二。三藐三菩提者，无上菩提。」

问曰：「何謂为无上菩提？」

答曰：「若人在須陀洹道，问須陀洹果，即为说之，乃至在阿罗汉道，问阿罗汉果，即为说之，如声闻、辟支佛、佛道，隨问而答，故名无上菩提，是故我最大。鷄母伏卵隨时回转。佛在菩提樹下，观四諦法，苦空无常。佛語婆罗門：『我正懃精進，而得无上最大，非懈怠放逸心，我以勇猛正懃精進，於菩提樹下以四精進——何謂为四？一者、正，二者、不急，三者、不寬，四者、不置——以法而得无上道。不柔者，不住。起心者，於所观处行。不退者，不疲勞。三昧心者，一心。』又言：『善置心，为三昧故，即成一心，不过不逸，此是初善法。以此法故，得初禅定，从初禅定次第至三達智为極。』佛为欲出无上法故，律中说佛言：『婆罗門，我於欲中清净，惡亦復清净。』」

问曰：「何謂为欲？」

答曰：「貪欲欲，欲貪欲，欲思欲，此是欲名。」

「何謂诸惡法者？」

答曰：「欲狐疑，此是名惡法。如来於此二处而得寂靜。」

又问曰：「何謂欲中清净？」

答曰：「离欲亦言棄欲。何以故？初入第一禅定者，无明是欲儻，欲是禅定怨家，已棄欲故而得禅定，是謂为怨家。欲与惡离者，禅定而来，欲惡滅已，禅定即起。如是二句，义自当知。又有三靜，身靜、心靜、覆靜，是为三靜。此三靜者，亦入前二句靜。」

问曰：「何謂为欲？」

答曰：「欲有二：一者、处欲，二者、烦恼欲。」

问曰：「何謂处欲？何謂烦恼欲？」

答曰：「处欲者，心著色处。烦恼欲者，令人至欲所。此後二句者，正著所解，前句者，为棄樂欲，後句者，从烦恼出。如是欲处、烦恼欲，於其二中心極清净。又言：『前句除欲处，後句者除烦恼欲；前句者除因缘动搖，後句者除癡相；前句者著净，後句止欲。如是次第，自当知之。』」

问曰：「貪欲者，貪即是欲？貪別欲別？」

答曰：「归一。何以故？一切诸惡，法理归一，然分別各異。又律中说，貪者烦恼，欲者欲处。亦如三昧，貪欲怨家；欢喜者，是瞋恚怨家；思者，是睡怨家；安樂者，是动疑怨家；度量者，是狐疑怨家，亦如初禅者，貪欲怨家。貪欲者含入五盖，诸惡法者含取诸盖。」

「何謂为诸盖？」

答曰：「三毒根、五欲五尘邪貪；後句，著处分別诸尘瞋恚癡流法。前句者，欲流欲著欲泉欲受殺心結欲；後句者，诸流泉受著。前句者，诸愛等；後句者，无明等。前句者，貪等八心受；後句者四不善心起。如是欲中清净，惡亦清净。念思者。」

「何謂为念？」

答曰：「动转。何以动转？於观处初置心，是名念。」

问曰：「何謂为思？」

答曰：「诸禅人以心置观处中，心徘徊观处。又言：『思者，研心著心連心，譬如鍾声初大後微，初大声者如念，後微者如思。如鳥翔初动後定，动者如念，定者如思。如蜂採华，初至如念，後選擇如思。』初禅有五支，何謂为五支？一者、念，二者、思，三者、喜，四者、樂，五者、定，是为五支。猶如大樹有华有實，亦如初禅有念有思，从靜起。」

问曰：「何謂为靜？」

答曰：「离五盖是为靜。喜樂者，喜者滿。何謂为滿？身心喜滿怡悅，邊味是喜。樂者，棄除二苦：身苦、心苦，是名为樂，樂者著其想味。」

又问曰：「何謂为喜？」

答曰：「心肥壯，其想希好，是名为喜，樂者得而受之。又言：『兩法不得相离，若有喜者則有樂，樂則有喜。喜者含入行阴，樂者含入受阴。如人涉道渴乏无水，闻有水处即发喜心，是名为喜，到已飲水洗浴，是名为樂。』初禅定者，初者第一禅，定者善燒，亦言禅師所观法。」

「何謂为善燒？」

答曰：「極能燒覆盖。又言：『斷烦恼，亦言见。』」

「何謂为见？」

答曰：「观见法相，接取威儀八三昧法。何以故？迦師那阿攬摩那(汉言三十八禅定)相，观迦師那阿攬摩那故，名为禅定。此是见道果。何以故？为观相故。何謂为观相？观无常故，以观故成道，以果观滅諦，是故名禅定为观相。律中所说。」

问曰：「何謂为初禅？」

答曰：「有念、有思、有喜、有樂、有定，是名初禅。」

「如人有物，如人有眷屬，置物已，置眷屬已，有餘名无？」

答曰：「无餘名。禅定亦如是，置念、置思、置喜、置樂、置定，更无餘名，即是禅定。譬如軍陣有人兵象馬攻具，名之为軍，人兵象馬攻具散去，即无軍名；禅亦如是，置上句五法，即无禅定名。入者，至，亦言成就。住者，於菩提樹下以禅定而住。佛於菩提樹下坐观何等？观出息入息。」

问曰：「有餘禅无？」

答曰：「亦有。」

法師曰：「禅定法，於《靜道经》中，我若广说，其义深遠則为紛紜，於阿毘曇毘婆沙，汝自当知。今所说者正論毘尼毘婆沙，餘者稍略说。是禅定第一品。

「念、思滅者，念、思此二法过，入第二禅定。第二禅起，此二法即滅。何以故？为过二大支故，名为第二禅定。又言：『第二禅定中，无初禅定法，有餘法。初禅定中觸法为初，此中二大支已过，即得第二禅定法。』是故律中说，念、思滅入第二禅定。內法者现。」

问曰：「何謂为现？」

答曰：「现者从身生，清者无垢也。禅亦名清。何以故？如青衣，因有青色故，名青衣；禅亦如是，因有清法故，謂之清禅。」

问曰：「何以名定清？」

答曰：「念、思是动之根也，念、思已滅，名即清净。一相者，一法起。」

问曰：「何謂一法起？」

答曰：「为不顧念、思故，是名一法相，亦言无上。又言：『一相者，念、思已离；亦言无双，是名一相。』」

问曰：「一法相者，何以名为一法相？」

答曰：「三昧是也。」

问曰：「何謂为三昧？」

答曰：「一心无二。亦言定，亦言不动，是故第二禅一相。何以故？为名故。」

问曰：「何謂为名？」

「非我亦非生气，是名名也。」

问曰：「初禅无清耶？」

答曰：「有。」

「若尔者，初禅亦名一相，何以止名第二禅名一相？」

答曰：「念、思动水动浪，起不见面像，亦如第一禅，有念、思，心不清故，是名非一相。何以故？三昧不明故。」

问曰：「第二禅、三昧，何以独明了？」

答曰：「为心净故，从三昧生喜樂者，此是从初禅定三昧生喜樂也。此是第二禅定。第二者，数也。如初禅定有五支，第二禅定有四支。何謂为四？一者、清，二者、喜，三者、樂，四者、一心。若广说有四，略说有三，如经文所说。何时三支起喜樂一心耶？」

法師曰：「我今證一句，餘自当知。此是第二禅定品竟。离喜者。」

问曰：「何謂为离喜？」

答曰：「薄喜亦言过喜、亦言滅喜，是时念、思滅已，喜又更起。」

问曰：「第二禅中以論念，念思滅已喜，何故更重而说耶？」

答曰：「欲讚第三禅故，所以说之。何以故？譬如第三道邪见不滅，於初須陀洹道以滅，今於第三道中又说。何謂为讚？第三道故，此中亦復如是。捨而住者。」

「何謂为捨？」

答曰：「捨者，是平等见、不偏见、不黨见，恒大健捨，是第三禅。又曰：『捨有十种。』」

问曰：「何謂为十？」

「一者、沙浪求捨，二者、梵魔求捨，三者、菩提等捨，四者、毘梨求捨，五者、行求捨，六者、觸求捨，七者、观求捨，八者、末阇求捨，九者、智求捨，十者、清净求捨也。此十种捨善，处处地人心观因一相，以略说故。於沙利耶中、曇摩僧伽诃尼耶中、净道道中三处中，已广说，自当知；我若於此毘尼中广说者，即为亂多。」

问曰：「十捨者，取何捨耶？」

答曰：「取末阇求捨。」

问曰：「何謂末阇求捨？」

答曰：「不知他事因喜而生。」

问曰：「初禅、第二禅，此二处无末阇求捨耶？正三禅有也？」

答曰：「初与第二禅亦有，然猶微不现。何以故？念、思、喜蔽故，第三禅中念、思、喜已离，故得现耳。正思知者。」

问曰：「何謂为思？」

答曰：「心多生想，故謂之思也。知者。」

问曰：「何謂为知？」

答曰：「洞達知也。」

问曰：「何謂为正思？」

答曰：「正思者，不忘；亦言識。又言：『起相知者。』」

问曰：「何謂为知？」

答曰：「擇也，亦言聚；又言广，此略说，末阇中自当知之。」

问曰：「初禅定无思知？」

答曰：「有。何以故？若无思知者，从何往者初法也。」

问曰：「初禅中何不现思知也？」

答曰：「猶大鈍故，譬如磨刀，初鈍後利；思知亦復如是，初观禅中猶大鈍，是故不现。亦如人𤛗乳，驅犢不遠时时復来；亦如第三禅定樂，离喜不遠，若无思知守者，即与喜合；思知守之，数強者即离。樂者无上樂極樂。何以故？思知守故。义文如此，自当知之。以身知樂者。」

问曰：「何謂为身？」

答曰：「名色身，以名色身故知樂。何以故？樂与名色身合，兩理相合極为美味，以知以美味相著故，知起觉之，是故以身知樂者。善人言，捨有思住樂。」

问曰：「何謂为善人言？」

答曰：「佛、辟支佛、声闻，为第三禅人说第三禅因缘，是名善人言。」

「何謂为言？」

答曰：「開視为说、为分別，亦言讚嘆。」

问曰：「何謂捨思住樂？」

答曰：「为欲入第三禅定故。云何入？为極樂故。以極樂美滿故，於第三禅定而捨之，令喜止不起，是名有思。何以故？为善人所念、所入樂，樂純无杂，是善人所讚嘆。是义本说捨思住樂，善人讚嘆如是。入第三禅者，如入第一、第二，第三禅亦如是。所異者，第一有五支，第二有四支，第三有二支，如经本所说。」

问曰：「何时二支出於第三禅定中？」

答曰：「樂一心。此第三禅品竟。