善见律毘婆沙卷第十一

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十一

问曰：「若数至三四置者，有何不善？」

答曰：「出入息逼促，因逼促故，心难調伏。譬如牛欄內牛極多，在欄裏迮切，会当破欄出。若足十者，身中寬容如大欄，寬容牛故，易可守養。」

「若至八九有何不善？」

答曰：「勿使亂錯，而生狐疑心。或言我得禅味，起迷惑心故，如是之过汝自捨离。若数息者，安徐数也。如人量穀，先滿覆竟，然後数为一，復更取量。若有尘草，選拾棄之，覆竟唱二，如是次第乃至十。坐禅比丘，数出息入息亦復如是。若駃者，如牧牛人数牛，云何数牛？黠了牧牛人，手執杖門柱上坐，驅牛出时打牛駃出，以完而数，一二三四五，如是至十。何以故？作如是数，有时四大不和，气息駃出入，时隨出入而数，一二三四五，一二三四五，数牛时当門關而数，不数內外，因駃数故，而心得定。何以故？譬如人乘船上湍，一二三四五篙，更互刺住船然後定，出息入息亦復如是。何以心者如船，出入息者如篙？心流五欲，而出息入息制其令定。若息入心隨入，如肪膏入身美滿，若息出心隨出，於观中最大，因其大故，心亦难調。除此二法，於觸处住至而数之，然後即成三昧。是故律本中说，莫数內外息。数何时可止者，若心不亂如息出入，便止不数。如是已，便作隨念。」

「何謂名为隨念？」

「知出入息，不假数而知。隨念有三种。」

「何謂为三？」

答曰：「齊为初，心为中，鼻頭为後，是名三种。若出息者，齊为初，心为中，鼻頭为後。若入息，鼻頭为初，心为中，齊为後。若心隨出息，心即不定，因心不定，身即动搖。是故律本，若心隨出息入息而內不定，而外动搖內动搖，因动搖故，不成三昧，若隨入隨出亦復如是，是故莫隨息中後出入，但安置鼻頭、住正心而住，待息出入，若斷数心憶識自定。譬如跛脚人守養小兒，以籃貯懸繫屋間，坐住攬至而盪一处，手不移动，比丘坐禅亦復如是。」

又曰：「譬如守門人，人出入不先遙问，臨到門限然後问之，亦不问所从来及所持杂物，但知其出入而已。比丘坐禅亦復如是，不先逆取知出入息，汝自当知。佛言：『若知三法心即定。』何謂为三？一者樂入，二者方便，三者得上，是名为三。譬如大木善置地上，有人欲解木，先观木際然後用鋸解之，心恒注看鋸齿，令其正直不观往還，出息入息亦復如是。现思禅法辦立方便，如大木在地，善观木際如心善思，禅法如鋸往還，出入息亦尔，心注看鋸齿，如注鼻頭，比丘坐禅應知此譬，亦现禅定，亦立方便，亦至上处。」

问曰：「何謂为禅定？」

答曰：「身心精進調柔成就，此是名为禅定。」

问曰：「何謂辦立方便？」

答曰：「以勇猛精進消除烦恼及滅斷思，是名辦立方便。」

问曰：「何謂至上处？」

答曰：「以勇猛精進消除結使，是名至上处。此三法非一心观成，非不知三法，心亦不动现禅定法，辦立方便往至上处，得如是者，然後按阿那波那念，名为成就。若比丘入阿那波那念者，此比丘光徹世間，如月从云得出，光明照於世間。此禅定中有人初作而现瑞相，有人用数息而现瑞相。其瑞云何？此比丘或坐地或坐床上，无有敷具，其坐处柔濡，猶如木綿华无異。何以故？已数息故，其身輕利，如是次第麁出入息滅，身心无極故，猶处虛空，出息转細如有如无，如人打磬初麁後細，坐禅比丘数息亦復如是，是故律本中说，先大後小。」

法師曰：「此数息禅定，与餘禅定有異。餘禅定先細後麁，若此比丘入禅，禅相不现，莫从坐起，安心正坐更自思惟。云何思惟？以知禅相不现，而言：『此出息入息，何处有何处无？誰有誰无？』而言：『人在母腹中，无出入息，於水中无出入息，長寿天无出入息，死屍无出入息，入第四禅定无出入息，色无色界无出入息，滅尽三昧无出入息。』作是念已，自呵責身：『汝智慧人，非在母腹中，亦非在水，亦非在色无色天，亦非在滅尽三昧，亦非在長寿天，亦非在死屍，亦非入第四禅定，有出息入息極細微，而不能自知。』但更正心，若長鼻者，安心鼻弗咤(汉言鼻兩邊)。若鼻短者，安心置唇上，是故勤守此处，如修多罗中说，佛告诸比丘：『若人好忘不安心在前，不得入阿那波那禅定，非但阿那波那禅定，餘一切禅定亦如是。』若思念之，禅定即现，此阿那波那禅定極重，诸佛、辟支佛、大阿罗汉，悉用阿那波那念为地，然後得隨道念極靜，是故於此定中憶念为上及慧。譬如絹練用針綖極細，針者如憶念，綖如智慧，連勿使斷。因二法故，不失出息入息。譬如耕田人，牛已疲極，其人亦復疲極，解牛而放，放已牛即入林中，其人蘇息已，起追逐牛而不逐牛跡，入林直先往牛飲水处止，或坐或臥待牛飲水竟，取繩穿鼻以杖驅去，更還耕田。比丘禅定亦復如是，若出息入息悉疲極，暫时放之令蘇息，不還出入，但先住鼻端，聽息出入而数，憶念如繩，智慧如杖，加之令出息入息。若得如是，不久而现禅相，身体怡悅，如木綿觸身柔弱。有人见如古貝华，有人见如猛風起，有人见如星宿，有人见如連珠，有人见如散白珠，有人见如古貝华核，有人见如繩，有人所觸悉強，有人见如火焰，有人见如獼猴，有人见如云起，有人见如蓮华，有人见如車轮，有人见如月圓。何以故？如修多罗说，诸比丘集众诵经，而各各有所见異瑞，有人见如山如江如樹，如是为初。」

问曰：「如是山江樹者，从何生也？」

答曰：「从心想有，而生人憶想各異，是故想亦尔。有人观息出，有人观息入，有人观禅相，若不观如是亦不起阿那波那，亦不成初禅法。若有此三法者，成就禅定。若坐禅比丘现如是相，應往白師：『我见如是相。』師答言：『是见相，不言是禅相，不言非禅相。』作是答已更語：『長老汝更進心。』」

法師曰：「師何不向語是禅相、是非禅相也？」

答曰：「若向其分別说者，是禅相即懈怠，非禅相而心生退，是故不说，但慇懃教之，禅相自现。而说往昔偈言：

「『置心於观後，现相非一种，若有智慧人，正心而数之，於出息入息，精勤不錯亂。』

「如是从禅相现已，诸盖寂然而住，诸烦恼寂然自止，用此二法正心安置，即成三昧，或得初地，或得除烦恼地。或因现禅支、或得初地者，此现得初三昧地。」

问曰：「著三昧与初三昧，有異？为同？」

答曰：「有異。初三昧心善行已，入婆傍伽心(汉言心羸弱心眠)。著三昧心境界，一日恒入善行，不隨婆傍伽。此二法，是名有異。若禅相现已，或观色或观相貌，將養令長，如转轮王在胎，父母愛重护之，令冷熱調適及诸飲食，若善守护得成其果。比丘护禅相亦復如是，不护即失。云何护之？一者、善住处，二者、善行处，三者、親近善人，四者、飲食調適，五者、和調四时，六者、善经行立坐臥，七者、离诸憒鬧及飲食为初，是名为七，以此七法以用护之。若护如是禅相堅固而住，次第增長现之已具，诸根極清净調伏柔弱，若欲捉心即得，若欲放之即去，若欲起之即起，若欲調之即調，若欲欢喜即欢喜，若欲捨之即成捨，离非禅人親近禅人，至心於禅知禅相，此是十法，善安置心中，莫作懈怠，精勤修習当作是念：『今著三昧捨婆傍伽心，而起諦心，住刹那而滅，復起四五阇婆那(汉言分別心)。』此五心，初心作心，第二學心，第三隨心，第四中間心，第五著心。若合五为四，初作學心，第二隨心，第三中間心，第四著心，此第四亦名为四，亦名为五，无六无七。初者，欲界心，著心色界心，以此心故，滅五支起五支，具足十相及三善，得第一禅已，即於观中思念滅已，得第二禅，如是相滅，得第三四，如是教心乃至上。」

法師曰：「此略说也，若广说於《净道经》，汝自当知。如是比丘得第四禅定，善記識之，令其增長。若欲進至真处，此第四禅五事善：一者安置心，二者入，三者勅，四者起，五者反观，以此五事而至真处。此比丘已作流利，或观色为初，或观无色为初。色无色观已，更增毘婆舍那。云何增？此比丘从第四禅定起已，而取禅支。取已，此禅支依止心中，心依倚四大观四大身，从此禅支，言非色处为初，是色非色等，法而见識。从此四大为初，色共诸色等，法、識非色也。若从三昧起，出息入息，身心即是其因，见如是已，譬如鍛師有皮囊筒，因人鼓动風得出入。出息入息亦復如是，因身心故，息得出入。此比丘见出息入息、见身、见色心等与诸法，此非色，如是名色已，復观其因缘。见已於三世中連續，名色不斷，因續名色而生狐疑，斷狐疑已，而观三相，观三相已，復观起滅，因观起滅故，先见光明，离十毘婆舍那烦恼，离已而起道智慧，起已捨起法见，生滅法已，念念相滅。若二法起已，於三界中而生厭患，如是次第得四道已，至阿罗汉果。有十九覆观智，知至極已，於三界中梵摩沙門婆罗門中，成无上福田，此是阿那波那念数。第一四广说竟。

「餘三四中，与餘禅法不異，是故我今当分別说之。觉者，现离喜也。我今出息入息而现喜，以二事觉喜。何謂为二？一者、用观，二者、用不迷。云何用观而觉喜？入二禅有喜，正入时欲得智慧，以观自然觉喜，是故用观觉喜。云何不迷而觉喜？二禅有喜，入已从禅定起，智与喜等而观，消滅於毘婆舍那，貫度其相而不迷，以不迷故，而成觉喜。於《波致三毘陀经》说，以喘息入息而成一心，心不散亂而知生識，因識已知便即觉喜，以長出息用短入息，觉一切身滅身，出息入息成一心已知識，以此二法而成觉起，以安心故，而用觉喜，以知故，以观故，反覆观以整心，至心而取精進，而用起識，正心安置以慧知之，應知以知，應捨而捨，應观而观，應现而现，即成觉喜。如是觉喜已，餘句次儀亦如是，此三禅定，便有異、有觉樂，若以四禅定而觉心增诃罗。」

问曰：「何謂为心增诃罗？」

答曰：「受二阴为初，是名心增诃罗。觉樂，此是毘婆舍那地。樂者，有二樂：一者身樂，二者心樂，於《三毘陀》中说。滅心增诃罗者，麁麁心增诃罗而滅，亦言定止。若广说者，於身增诃罗，汝自当知。於喜文句中受亦入，若取樂者，受即覆现二，心增诃罗句中想受支多私迦，此诸法与心不离，若取心增诃罗，想与受等共入。如是观受已，此是说四事，汝自当知。於三四中，四禅定觉心。云何觉心？觉心欢喜、善欢喜、心極欢喜，我今觉出息入息故，有二种欢喜。何謂为二种欢喜？一者以三昧，二者以毘婆舍那。云何以三昧而觉喜入二禅定？有喜正入，一刹那心与喜等，心中怡悅喜極喜。云何毘婆舍那入二禅定？有喜从禅定起已，以消滅法而觸禅喜，如是於毘婆舍那，刹那作禅喜为观而心喜如是，隨心即怡悅。我今觉出息入息善安置心者，以第一禅定，於观处中善安置心，入禅定已从定起，以滅滅法而观禅心。於毘婆舍那中，现观度想一刹那心定，如是起刹那心定，为一心定故，於观处心即善住。我觉如是解脫心者，从烦恼处即得解脫，从第二禅定离思念，从第三禅定离喜，从第四禅定离苦樂，如是从次第得脫。从定起已，见滅滅法，於毘婆舍那时见无常而捨常法，復见苦復捨樂想，復见无我復捨樂想，心不樂著，因不樂著故，而观离欲，从欲而观滅想，从起想而观棄捨，从取心即解脫。是故律本说，出息入息心即解脫。如是观心，此是说四，汝自当知。於第四四中观无常者，无常想，應当知观无常，應当知恒观无常。」

问曰：「何謂无常？」

「五阴无常。」

「云何五阴无常？」

答曰：「为生滅法。」

「云何生滅？」

「變相法，以變相故，而生无相法，刹那刹那汝自当知，是名观无常，其色为初。观无常者，此恒观无常也，因观故，如是四大出息入息而滅法，是名观无常。观离欲者，有二离欲。云何二离欲？一者、消离欲，二者、无餘离欲。」

问曰：「何謂消离欲？」

「一切法相刹那而滅。」

「云何无餘离欲？」

「观离欲是涅槃支，因二法故，而至道处因，至已见寂滅法，见已观捨，以毘婆捨那捨除烦恼，转即入涅槃，如是阿那念而至極处。阿那波那品竟。

「是时世尊者，此略说也。尔时世尊，以阿那波那念教诸比丘，因诸比丘观不净，而自共相殺，因此故，集诸众僧。集已，世尊诃責众僧：『汝等比丘，何以自共相殺？賃鹿杖沙門，復殺诸比丘？』如来诃責已，而为诸比丘結第三波罗夷。若比丘故斷人命，如是为初，为声闻弟子凡圣杂故，不得罵诸比丘言癡人。空人者，如是斷根已，次至隨結，讚死教死为初。」

法師曰：「我今说其根本。如是佛制戒已，欲縛者欲来縛心，讚歎死者言：『汝在世間多诸苦恼，汝作诸功德，死得生天已，作善者如是为初，汝已作善业，无所狐疑，死必生天。不作惡业者，汝不殺生、妄語，一切惡业汝皆悉不作，汝病極苦，用活何为？何以故？汝已作善业故，若汝从此死已，得生天上受五欲樂，惡业者令駃死。』病人闻比丘語，因語故而自取死，是名斷也。知者，此是众生，我欲令其死，決定无疑也。众生受人身者，从胎为初至老，是人身。初心者，初受生心，此語现五欲界，是故说初心，心与三无色阴共成。迦罗罗色者，此初立人身，名为迦罗罗。於迦罗罗色，若男女身相，合成三十色，若黃門身相二十。」

问曰：「何男女迦罗罗色？」

「初成迦罗罗时，如真羺羊色點取澄清油酥，而说偈言：

「『如油酥微渧，澄清无垢濁，迦罗罗初生，色澤亦如是。』

「如是極微細以此为初，过去世人寿二千歲，迦罗罗次第長大乃至老死，此名为人身。斷命者，从迦罗罗时，或熱手搏之，或以手摩之，或以藥服之，如是种种方便斷使勿生，是名斷命。二生者，一者色生，二者无色生。於诸色中，无不可斷，色生可斷，斷色已无色亦死。何以故？为无色依止色故。」

问曰：「斷色者，为过去色现在色当来色也？」

「而说偈言：

「『过去世生非今生，当来世生非今生，现在世生是生生，离过未来取现在，斷现在生成斷生。』」

问曰：「何謂为现在？」

答曰：「一刹那相續不滅，是名现在生。」

问曰：「云何为刹那？」

答曰：「起生老滅。」

法師曰：「若如是者則不成殺。何以故？为自生自滅，不假斷之。云何知之？」

答曰：「现在相續、过去未滅，譬如人从外值熱而来，入室安坐已，熱气已滅、冷气而来，相續不斷，心亦如是，过去生相續、现在不绝，若斷之即成殺生，此是当来生因。」

法師曰：「應知众生，應知斷众生命，應知方便。」

问曰：「何謂應知众生？」

答曰：「世人喚假名为众生，論其實者生气也。」

「云何應知斷众生命？」

答曰：「斷生气勿令生也。」

「云何應知方便？」

答曰：「有六方便：一者自，二者教，三者擲，四者安，五者呪，六者神力。」

问曰：「云何为自？」

答曰：「自殺。」

「云何教？」

「教餘人殺，如是汝殺。擲者，弓箭为初，隨种种方便令斷命。安者，箛蔟埳及毒藥等，安置一处，觸之即死。呪者，有二种：一者阿塔婆尼耶，二者数。」

问曰：「何謂为阿塔婆尼耶？」

答曰：「或敵國或賊呪之，令頭腹痛种种疾病，令其死。数者，依文句呪，或十二十如是至百数，是名数也。神力者，以神通，如龍王迦留罗、夜叉、天人、人王、龍王殺众生，以眼視或嚙或吐毒即死。迦留罗者，能啄殺三十尋圍，龍夜叉天人人王者，隨其种种方便，令众生得死。与器杖者，种种器仗乃至刀子，如此之物与，令其自斷命，而唱言：『汝用此生何？为不如死。』而取鐵鎚石木繩毒藥种种死具，而近其身讚言：『汝在世已作诸功德，死必生天，於难陀園中，与天人玉女娛樂。何以生世受此苦病？』或教使投巖，巖者，山破为二段深谷中，或教入地獄。」

法師曰：「若教人如是自殺者，得波罗夷罪，此殺人身，若餘众生得波夜提罪。何以世尊广制此戒？为未来世惡比丘故，餘後句次第易解。若毒藥或刺斫，种种死具不即死，後因此死者，是比丘得波罗夷罪。我今现羺羊四。云何为羺羊四？有一比丘，见羺羊眠一处，而作憶識：『我夜当殺此羺羊。』移眠餘处。於羺羊处，或父或母或阿罗汉来補，以衣覆体而眠。此比丘往至，夜闇不別是人，言是羺羊，取刀而斫殺，或得父死，或得母死，或得阿罗汉死，得波罗夷逆罪。何以故？初作殺羊心，臨下刀时生心言：『不期是羊、不期是人，我正斷此命。』是故得波罗夷逆罪。有一比丘来補羊处而眠，殺者言：『此是。』即殺，得波罗夷罪，不得逆罪。夜叉鬼神来補羊处，殺者而言：『此是。』即殺，得偷兰遮罪，不得五逆罪。若羊，得波夜提罪。若心期殺父母、阿罗汉，次第而得，得波罗夷逆罪。知父在軍中，望軍而射，著父死，得波罗夷逆罪，若非父波罗夷罪。

「教殺長人得短人，教殺絳衣人而殺白衣人，教者得脫重罪，殺者得波罗夷。若教言隨得而殺，隨死俱得罪。教人今日殺，受教者明日殺；若教明日殺，而即今日殺；教中前殺，中後殺，殺者得波罗夷罪，教者脫重罪。若教隨时殺，若殺俱得重罪。教言：『若有人来至此处，汝当殺。』所期人未来，教者往補，受教者不別而殺，殺者得波罗夷罪，死者初教时得突吉罗罪。若比丘教比丘，受教者心生念：『我当先殺伴。』下刀還得所期人，殺者教者俱得重罪。若展转教殺，犯不犯亦如前，时非时亦如前。

「若比丘教比丘殺比丘，教时未得道，臨殺时此比丘已得罗汉，教者殺者俱得波罗夷逆罪。不靜謂靜者，不靜眼不见，謂言是靜。若供養时，於怨家比丘中，与诸比丘共来，於前而坐，为闇所蔽而不知来，而作是言：『此某甲名字，賊何不殺之？毒蛇何不嚙之？人何不毒藥之？我意極樂此人死。』如是之語，是名不靜而言靜。靜而言不靜者，此比丘来至供養处而坐，向者呪比丘知此比丘来，来比丘去已，不觉謂言在，如前所说呪，是名靜而言不靜，如前後所说呪令死，悉突吉罗罪。」

法師曰：「今当演说讚歎死。以身作讚歎者，隨其知，或与刀杖、或与毒藥、或与繩、或令投身山巖，如此之死，死已必当得物，或復得人身財富无量，或得生天，此是以身教之。或搖手或搖足或攝眼，唱言者，開口出声隨意所讚，教其令死。此人知其讚歎时，得突吉罗罪，隨其讚取死，苦痛而不死，得偷兰遮罪，若死波罗夷罪。若此人不解其讚，餘人解而言：『我死必得生天。』即取死，讚者无罪。若为二人讚者，隨死得波罗夷罪。若心无所的屬曼讚死，若有死者得波罗夷罪。若遣使讚歎使某甲死，初語得突吉罗罪，往至说竟受苦痛偷兰遮，若死得波罗夷罪。使者闻讚歎死得生天，而不向彼人说，還自向親友眷屬说，若有死者，使者得波罗夷，教者得突吉罗罪。若使者闻語生天而自取死，教者得突吉罗罪。若作書遣使齎書，使者不知書語若死，遣者得波罗夷，使者无罪。若作書不指的，隨得人与令死，若得其父，父死者得波罗夷逆罪。

「若有殺心，自假造经書种种讚死，有人读此经書，见经讚死生天，隨经語种种死者，得波罗夷罪，若父母死得波罗夷逆罪，若後生悔心燒经，得初作经突吉罗罪。若众多比丘共作讚死经，若有读经有死者，众多比丘悉得波罗夷，若隨得其父母死，得波罗夷逆罪。若造作讚死经，有人偷取读，因此有死者，造作比丘得波罗夷罪。若遭浛或遺落去失，有人拾得，依经取死，造经比丘得波罗夷罪。」

法師曰：「今当说斷命初事。若比丘有殺心，掘地作坑，令某甲墮中死，初掘出地得突吉罗罪，若墮坑受苦得偷兰遮罪，若死者得波罗夷罪，若餘人墮死者，比丘无罪。若为一切作坑，人墮死得波罗夷，若父母墮死得波罗夷逆罪。若坑深，有人擔食糧落坑中不即死，後噉食尽必定死，无有出期，初落坑，作坑者已得波罗夷罪。若作坑本擬殺人，人不来而自悞落坑死，初作坑时得突吉罗罪。復有人落坑，手脚折不即死，又得出坑已，後因此而死，作坑者得波罗夷罪，若因餘因缘死不犯。」

法師曰：「教人作坑，犯不犯如前所说。若作坑取鬼神，初作坑时及鬼神落中受苦，得突吉罗罪，若死者偷兰遮，人与畜生落死不犯。若後有悔心，自填塞坑，又餘缘敗壞不犯。若作种种殺具使人死，犯不犯如前说。不故作者，或餘事作坑，有落者不犯。或说苦空无常不净观，人闻此而自取死不犯。广说律本竟。

「今说殺戒因缘。或从身心起得罪，或口心作得罪，或用身心口得罪，此是性罪，身业口业害心苦受。慈悲者，有一比丘病極困，诸比丘见此比丘病重，以慈悲心而唱言：『長老！長老持戒具足，因畏死故，而受今苦，長老若死何必不生天？』病比丘闻語已而念言：『诸比丘皆讚我持戒具足，死必生天。』而不食取死，讚者得波罗夷罪。是故有智慧比丘，往看病比丘，慎勿讚死，正可说言：『長老持戒具足，莫戀著住处及诸衣物、知識朋友，但存念三宝及念身不净，三界中慎莫懈怠，隨寿命長短。』若此病比丘因語而死，如是因说法死无罪。诸比丘欲坐先手按座而坐。」

法師曰：「何座先按而坐？何座不按而坐？」

答曰：「若单施席者不須按，若有𣰽𣯫氈被者，先按然後得坐。若比丘先到，後檀越敷𣰽𣯫氈被，不須按而坐。若檀越言：『法師此中可坐。』乃坐不須按。若前已有比丘，後来比丘亦不須更按可即坐。樁杵句者，於樁杵句中，不故作者，无殺心，樁臼句义可解，不須说。老出家句者，有三句，初句子向父言：『莫令众僧待。』为令速到故，推父倒地即死，是故无罪。第二句者，何以樂父死为？於众僧前众僧问：『誰兒？』『此是摩诃罗兒。』此摩诃罗兒，闻此語已生羞恥心，而故盪父令死，是故得重罪。第三句者，正得偷兰遮罪。从此復有三句，易可解不須解。於分衛食有三句，此乞食比丘以法为重，所以得食先与同學，无有殺心，是故无罪。从上座至下座一切皆死，餘句易可解耳。第二句，若乞食从外道家得食，極精食者莫受，若已受者，勿与他人及自食，可藏棄之，亦勿与畜生。試句者得偷兰遮罪。何以故？为欲試故，若知決定應死者得重罪。从此傳三句，此易可解耳。

「婬慾亂心句中者，此比丘日夜思欲制其心，而不能制欲，還復自念言：『我持戒具足，何以捨戒還俗？我寧可取死。』是故上耆阇崛山顶投巖取死，而巖下有斫伐人，比丘墮时塠殺伐人，无殺心无罪。佛告诸比丘：『莫自殺身，殺身者，乃至不食，亦得突吉罗罪。』若比丘病極，若见众僧及看病比丘料理辛苦，而自念言：『此等政为我故，辛苦乃尔。』自观寿命不得久活，而不食不服藥，善。又有比丘，我病極苦，我寿命亦尽，我道跡如在手掌，若见如此不食死，无罪。若比丘入禅见欲得道，而不入聚落乞食，遂不得食，亦善。

「石句中者，比丘不得拼石，不但石乃至草木土，若起塔寺壘石擲打破亦得，乃至料理房舍亦得，若中食後擲飯虛空与众鳥亦得，若有惡獸来逼，用石土擲驚勿取著亦得。於烝句者，次第义可解。作姦壞胎者，此女夫婿遠行去，婦与人私通而生胎，胎長大，就比丘乞藥令胎墮落，並婦句者，易可解。按句中女人向比丘言：『云何得墮胎？』比丘答言：『汝可按殺，兒自墮。』比丘教按，女人以熱气熨之，比丘无罪；若比丘教自按殺，女人喚餘人为按殺，比丘无罪；若但教按即死，隨其自按，若餘人按死者，比丘得重罪。无兒女句者，一切女人无不受胎者，何以喚为无兒？若欲受胎时，一切女人受胎，若有罪业众生入胎，一彈指之頃即滅，是故无兒。或女人四大不和，風吹而滅，或兒处有蟲，亦生蟲噉而滅，是故名为无兒。此比丘不解，作藥令兒得住，与藥而死，比丘得突吉罗罪，是故当来比丘勿作醫師，若作醫師者，得突吉罗罪。若为出家比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼合藥者无罪。若诸同學自有藥者为合，若无藥自有亦与，若自无者，亦可为往自恣请檀越家求藥，不得復往餘家。復有五种得与藥。何謂为五？一者父，二者母，三者人侍養父母，四者自净人，五者畔頭波罗沙。」

问曰：「何謂畔頭波罗沙？」

「善男子欲求出家，未得衣鉢，欲依寺中住者，若父母財富自有良藥，醫師不須復作，若父母猶居王位，有病不得不为合藥。若父母貧賤，病时有时將入寺看。洗浴母者，慎勿觸体，飲食得手与。食父者如沙彌无異，洗手足油塗身，悉得用手与，供養令得差愈。净人者，雇其得入林斫伐藮薪，若得病未至家，比丘与藥，若已至家，比丘不得与藥。若有善男子，依止比丘隨驅使，若病，比丘得与藥。復有十种得与藥，一者兄，二者弟，三者姊，四者妹，五者叔姨，六者伯姨，七者叔父，八者伯父，九者叔舅，十者伯舅，此等自有藥者为合，若无可借用，若後還者善，若不還勿責，如是展转乃至七世，得从其乞藥合藥，不犯污他家。若弟婦若姊婿有病者，可得以藥与姊与弟，令自与婿婦。若无弟无姊，云何得与藥？可与外甥与弟子，汝自与汝父母。若和上父母在寺有病疾，弟子亦得为和上父母合藥治病。若和上无父母，自有藥，善。若无弟子，父母有藥，善。若无弟子，父母有藥，自与得。和上看弟子亦如是。若餘人有病，或賊或軍人被創，来投入寺，比丘若有眷屬，就眷屬乞藥得与，若无眷屬，有善优婆塞，就乞亦得与。若有檀越供養众僧不異父母，若檀越有疾病，众僧不得为合藥，亦不得与藥，又檀越但问：『大德某甲病，云何救治？云何合藥？』答言：『此藥得差。』若作是言善。若檀越又问比丘：『大德！我母病，願大德为处方。』比丘不得处方，作方便问傍大德：『某甲比丘病，以何藥救治？』答言：『長老用此藥，此藥得差。』檀越闻二比丘語已，還为父母合湯藥，若比丘作如是語无罪。

「尔时大德摩诃波頭摩，婆娑婆王夫人得病，夫人遣宮中一女往问，大德波頭摩默然不答，乃与傍比丘共語。此女人闻二比丘語已，還为夫人合藥即得差，夫人病得愈已，作三衣及三百迦利沙槃，又湯藥一正瞿多者，是貯衣物遣餉，而置大德前，问訊言：『夫人今以此藥，乃与大德香花之費。』波頭摩自念言：『此香是醫師得分，用净取而作供養。』」

法師曰：「如是智慧人，能利益众生，於己亦无罪，如是作善。若白衣言：『大德！请为某甲作呪。』比丘不得作。若言：『大德！为诵呪。』得为诵也。当作是念：『此白衣不知佛法，若我不为作呪者，当生惡念，是以为诵呪。』取水灑繩而与，若自作繩水与者，得突吉罗罪。若國王及聚落大檀越有病者，遣人至寺请比丘为说呪，比丘为说阿咤那咤，或往到病所为说法，为与戒故得往。若檀越作是言：『今某國王、某檀越喪，今葬，请比丘送喪。』不得去。若比丘自念言：『我往看彼葬观无常，因此故我或得道果。』如此去无罪。

「分衛食者，若可与，若不可与，父母可与，不得与餘人如一迦利沙槃，得与人供養父母、得与净人、得与槃頭婆罗沙，如此人等須与，若有賊若劫人来乞者得与。」

问曰：「何人可与相勞问？何人不可与问？」

「若有人来至寺，不问貴賤劫賊，一切悉得勞问。若有喚求所須，自物者得与，若众僧物，先白众僧，和合者得与，若有強力惡人来乞者，守物人为护住处故，得隨意与，与竟後众僧不得诃问守物者言：『是汝自領而輒与惡人。』何以故？为护住处故。」

法師曰：「我今说取其證。尔时於師子洲國，名阿㝹罗陀，於中有賊，名阿婆耶。有五百賊，侍从圍繞一处中頓住，立作壘柵，去壘四面各一由旬，而往劫奪。於隔歷句者，易可解耳。得罪者，於屈陀迦汝自当知。或舉或抑者，十七群比丘有十七人，见六群比丘有一人，十七群比丘一人取其鉢盂，六人舉之令倒地，展转如无異，各坐其上，於是老六群比丘而死，結罪已，於律中说。

「治鬼句者，殺夜叉鬼，此夜叉能捉人，比丘作诵呪令其置，而不肯置，比丘語言：『若汝不置，我能殺汝。』夜叉猶不置，於是比丘，或以米粉或以土泥，捻作夜叉鬼形，而诵呪斷其手足，手足即斷，斷其颈，颈亦即斷而死，是故得偷兰遮罪。不但殺夜叉，殺天帝释亦得偷兰遮罪。惡夜叉句者，有一寺惡夜叉住中，此比丘不知房中有惡夜叉，而教一比丘来入房中，令其安樂住止，是故无罪。若有殺心令入死者犯重罪，不死犯偷兰遮罪。不但惡夜叉，或有毒蛇虎狼等，悉入惡夜叉，犯不犯如前说。

「嶮难句者，於嶮难处多有賊，教者不知无罪，知者死犯重罪，不死犯偷兰遮罪。殺即是者，如是初句，有一比丘与一比丘怨家，此比丘欲殺怨家比丘，自念言：『我若白日殺者，人即觉知，伺夜当殺之。』而先观住处，知已而還，至夜往怨家比丘所，而多有伴，此比丘闇中摸索，疑是怨家，即殺已，是怨家犯重罪。有一比丘疑此而殺彼者，此怨家比丘住处，多伴共眠，於闇中摸索，言是怨家，而誤殺彼。有一比丘言彼是而殺此者，言是彼殺即得彼者，如此殺者，悉得重罪。非人句者，初言令此鬼出，而与病比丘杖，打之遂死，是故无罪。」

问曰：「若欲令鬼出者，云何得出？」

答曰：「以多罗樹葉，或以綖縛病者手足而与杖，诵罗多那说呪竟，而言：『汝莫觸嬈持戒人，汝可去为说法者。』」

法師曰：「此句易可解耳。」

法師曰：「斫木句者，小小有異义，若此木倒时笮比丘而不犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇，比丘寧守死，不得以此刀斧等斫木掘土以脫其命。何以故？若掘土斫木得波夜提罪，因得波夜提罪故，名为过圣人教，是故智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若有餘人为掘土斫木，救出者善。若有方便得。云何方便？有死木者，餘比丘以抄舉之善。若比丘墮坑窟，餘比丘得以繩下釣上，慎莫自斫木，得語诸白衣沙彌为斫。

「放火句者，有異义，若人放燒火来近寺，为护住处故，比丘得鏟草掘土以斷火，不犯。放燒句者，復有义，若自念言：『我今燒一切众生。』中隨有众生死隨得罪，五逆波罗夷、偷兰遮、波夜提罪，若言：『我今正燒草。』得波夜提，教人燒得突吉罗，唯除护住处得燒。何以故？佛所聽故。酪汁句者，生酪汁、冷酪汁、熱酪汁，汝自当知。」

「何謂为穌毘罗漿？」

答曰：「先取阿摩罗、诃罗勒、鞞醯勒，穀者，七穀，取粳米为初作，餘甘蕉子、一切木果、一切笋、魚肉、蜜、沙糖、石鹽、三蒜，如此之物悉合和为一，或內𤭛或內小器皿，頭盖泥，置三四年中待其熟，熟时色如蜜色，以此治病。風𠲿癩如是病为初，若服此藥，飲食时皆須肥味，一切诸藥无过此藥，最为第一。若比丘服此藥时，过中亦得服，若无病者以水和得服。第三波罗夷品竟。

「『世尊知四諦，善说第四重，今分別解说，名为波罗夷。』

「尔时佛住毘舍离國者，此义已在前，不復重演，其未说者今我当说。为白衣驅使者，或为白衣耕田及作園林，一切所作我等当作，此是亦不應作，为教授白衣，於律中已说。使者，为白衣作使。行圣利法者，於人中名为无上法也，亦言过人法，亦言梵法，亦言入涅槃法，此法佛、辟支佛、罗汉法。此比丘得第一禅，如是为初。诸比丘自共籌量已，然後向诸白衣说：『有比丘，名佛陀勒棄多，得第一禅定，曇无勒棄多，得第二禅定，僧伽勒棄多，得第三禅定。』如是向白衣说，次第乃至第四禅定，阿罗汉漏尽三達智。白衣或问或不问，诸比丘如是更相讚歎。诸白衣供養，顏色光澤和悅、气力充足。何以故？此诸比丘得供養已，飲食美味恣意遊戲，亦不坐禅，是故顏色光澤和悅。

「婆裘河邊者，此诸比丘於婆裘河邊安居故，名婆裘河比丘。佛问比丘：『汝等住止和合安樂者。』語诸比丘：『汝等四体九孔悉安樂不？』『不以为勞也。』世尊慰喻已，而诃責婆裘河诸比丘：『汝等作如此行，便是大賊。』佛故欲因斷，当来诸比丘勿作此行，是故律本说，佛告诸比丘：『今世有五种大賊。』何謂为五？一者聚集众多，或一百二百，如是乃至五百人主，劫城聚落、穿踰牆壁，是世間大賊，如是为初。比丘亦復如是，犯突吉罗罪、波夜提，如是展转乃至犯波罗夷罪，受他供養尊重讚歎叉手礼拜，如是为初。今世有此惡比丘，捨師及同學，而營覓利養得利養，得利養已恣意飲食，身体肥壯气力充足，共相調戲，或说飲食美味，或说婬欲，或说國土富樂聚落，或说園林、甘美饍，种种思憶言说，談道麁惡，放縱心意不能自制，遂成破戒，受诸信心檀越布施衣服、飲食、湯藥、臥具、房舍床席，實非释种子而称释种子，非梵行自称是梵行，受此诸施，是名第一大賊。