善见律毘婆沙卷第九

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第九

「过要处者，攀诸文句隨其形相，於盜戒中次第分別。隨色名色者，隨其处所也。名者，隨其名号，或一分或直一分或过一分，如是为名。何以故？一訖利沙盤分为四分，此是现不净物，一分直者，此是现净物也。过一分者，或净物过一分，或不净物过一分，此是應足第二波罗夷。地主者，主四天下如转轮圣王。或一天下如阿育王，亦如師子王。一处有如瓶沙王、波斯匿王。一邊者，一邊地王。中間者，領一村二村，亦名为王。典法者，典知王法，隨罪輕重，若殺、若截鼻、若截手足，或大臣若太子或邊地王，悉皆得治，是名为王。殺者，斷命也，或鞭杖。擯者，遣出餘國。賊者，偷人物或少或多，皆名为賊。如是为初得罪。」

法師曰：「後次第句易可解耳。奪取为初，有六句，此说竟。若一分、若直一分、若过一分，现其所取。」

问曰：「取一分已犯罪，何須云一分直若过一分？」

答曰：「为遮未来世惡比丘故，作此广解。地中、地上物者，地中物者，藏置地中，此是律本中解也。」

法師曰：「此文句难解，今欲广说之。藏者，掘地以土而覆上，或石草木，如是为初，是名地藏。若比丘言：『我欲偷地中藏物。』去时，一切方便，悉得突吉罗。」

问曰：「云何方便？」

答曰：「臨欲去时，著衣運动至中路，作是念：『此物巨大，我不能独取，我今更覓伴。』如是進止，皆突吉罗。若至伴所語言：『某处有宝藏，我今共長老取。』答善即起，得突吉罗。说言：『某处有大堈珍宝，今与長老共偷取。若得，共營功德用，因此故我与長老无所乏少。』如是悉得突吉罗。得伴已而求利钁，若自有利钁往取用，若无利钁，或至他比丘处，或至白衣家借，主问：『持钁何所用？』答言：『小小用。』得突吉罗。若故妄語，須钁還寺用掘地，得波夜提。又一家解，不然。悉得[＊]突吉罗。何以故？是偷方便故。」

法師曰：「故妄語得波夜提，此解善。若钁无柄，为求柄故斫死木，突吉罗，斫生樹得波夜提罪。又一家解，斫生樹得突吉罗。何以故？为偷方便故。若欲借钁，恐他人知，欲自作钁掘地，覓鐵傷地殺草，悉波夜提突吉罗。又一解，悉得突吉罗。何以故？是偷方便故。若无籃，入林斫竹及藤作籃，得波夜提，如前所说。或作得想，以此物供養三宝齋講設会，如是言去时无罪，若作偷心，去时得突吉罗。若欲至藏处，更斫草木为路，得波夜提罪，若斫死木突吉罗。於中生者。」

问曰：「何謂为於中生？」

答曰：「藏物既久，上生草木，名於中生。若斫伐此草木，得突吉罗。」

法師曰：「有八种突吉罗罪。」

问曰：「何謂为八？」

「一者、方便突吉罗，二者、共相突吉罗，三者、重物突吉罗，四者、非錢突吉罗，五者、毘尼突吉罗，六者、知突吉罗，七者、白突吉罗，八者、闻突吉罗。」

问曰：「何謂为方便突吉罗？」

答曰：「如偷人覓伴及刀斧钁，隨其方便，是名方便突吉罗，若波夜提处得波夜提罪，若突吉罗处得突吉罗。共相突吉罗者，若草木於宝藏上生，以刀斧伐之，是名共相突吉罗，此中波夜提突吉罗，波夜提罪悉成突吉罗。何以故？方便偷故。不應捉物者，十种宝、七种穀、种种器仗，若捉者得突吉罗，是名不應捉物，得突吉罗。非錢者，一切甘果甘蕉子椰子为初，若捉者得突吉罗，是名非錢突吉罗。毘尼者，若比丘入聚落乞食，坌尘入鉢中，不更受而受飲食，受者得突吉罗，是名毘尼突吉罗。知突吉罗者，闻人唱已，知而不出罪，得突吉罗，是名知突吉罗。白者，若於十白中，以一白得突吉罗，是名白突吉罗。闻者，佛語诸比丘：『前亦未现滅，得突吉罗，是名闻突吉罗。』此闻共相突吉罗。何以故？如律本所说，若草木於宝藏上生，若斫伐者，得突吉罗。若正斫伐草木时，而生悔心，即還復本心，因斫伐故得突吉罗，能懺悔者得脫，若无慚愧心，能尽力掘土覓宝藏处，亦得突吉罗。一邊聚者，死土并聚一邊，得突吉罗。前突吉罗滅，若以手磨宝未动，悉得突吉罗，前聚土突吉罗，滅搖者得偷兰遮。」

法師曰：「突吉罗偷兰遮，此罪其义云何？突吉罗者，不用佛語，突者惡，吉罗者作，惡作义也，於比丘行中不善，亦名突吉罗。律本中偈：

「『突吉罗罪者，其义汝善聽，亦名是过失，又名为蹉跎，如世人作惡，或隱或现前，说是突吉罗，汝等自当知。』

「偷兰遮者，偷兰者大，遮者言障善道後墮惡道，於一人前懺悔，诸罪中此罪最大。如律本中偈：

「『说偷兰遮罪，其义汝諦聽，於一人前悔，受懺者亦一。』

「悔於一人前，此罪最为大。若搖动竟後更生悔心，而作偷兰遮，懺悔得脫。」

问曰：「十白突吉罗中，云何而得突吉罗？」

答曰：「未羯磨前白竟不捨，得突吉罗。一白羯磨竟不捨，初羯磨竟不捨，隨羯磨不捨，得偷兰。取离本处者，此比丘以盜心，移转餘处乃至一发，得波罗夷罪。若偏舉堈一邊未犯都离者，得波罗夷罪。若堈邊竪三柱以繩懸縛，然後鑿土四面及下土，尽得偷兰遮。若拔一柱二柱，亦偷兰遮，三柱俱去堈落地者，得波罗夷罪。以繩繫堈著樹，然後鑿土擔堈出，隨繩長短未犯，若解繩离樹，得波罗夷；若不解繩斫樹斷者，亦得波罗夷。堈上种樹作誌，根生纏裹堈，比丘掘土斷樹根，波夜提突吉罗，如前说。樹根斷，堈隨樹起，未犯。从樹根挑取堈，离樹如毛发許，得波罗夷。樹倒堈出尘，转离本处，未犯。从彼离处波罗夷。堈上有石，发石開堈，未犯重，得突吉罗。內器者，堈大不可移转，將器来取宝得一分，得波罗夷。若堈中有珠冠及金鎖牽頭，出後未离堈，得偷兰遮，若截取一分得波罗夷。若滿堈宝，以手搦取手未离处，指迸中一分出，還落堈中，偷兰遮，若出离堈得波罗夷。有法師解，堈坻取宝已，离堈坻未出堈口，得波罗夷。」

法師曰：「於戒律中宜應从急，一飲得波罗夷者，一飲直一分得波罗夷。又一解分別各異，有大堈重脫不得舉，以口就中飲，口未离堈得偷兰遮，若离者得波罗夷；若持竹筒飲，入过颈一分，得波罗夷；若口含筒嗽取，口筒俱滿便舉，以手塞筒一頭，以得离堈者，得波罗夷；若以衣擲堈中，吸取堈裏酥油，衣以离手得波罗夷。又法師解不然，若以衣擲已，而生悔心未舉，得偷兰遮，若心不悔者，舉离堈得波罗夷。若擲已，主觉責直，若還直得偷兰遮，若不還得波罗夷。若比丘自有空堈，外人来以酥油置堈裏，比丘以瞋心，捉擲出餘处，不犯；若不瞋，以盜心取擲移餘处，得波罗夷。若不移餘处，便鑽穿堈坻，令酥油一分漏出，得波罗夷。若鑽酥油堈，当鑽时酥油凝強不出，後得日炙，自然融出一分，得波罗夷。若鑽孔大，酥油如膠出，相續不斷出过一分，见已而生悔心，便更取還復堈裏，得偷兰遮，若斷一分在外波罗夷。若移堈置木石欲倒落处者，得波罗夷。主人若以空堈置平正处，未与酥油，擬与酥油，比丘知故，便以大木石支置堈，擬作破想，主人见比丘为此事故，若破时便責备直，若還好若不還得波罗夷。若比丘不作破想，而以种种死尸及大小便內堈裏，初未著堈得突吉罗，若以著得偷兰遮，若著已主人见責备堈直，不還得波罗夷。若不作盜心，但以瞋恚心故，或打破、或火燒、或以水澆，种种方便令主人不得作生活者，得突吉罗，應還主直，若不還得波罗夷。若以沙土石与堈裏，以水澆盈滿出外者，堈不復堪用，應還主直，若不還得如前罪。」

法師曰：「地下物今以广说竟，地上物今当说。地上置物者，於地中或於殿上或山顶上，如是为初，若置是诸处不藏者，是名地上置物，或聚或散以器盛。」

法師曰：「前已广明，此义今当總说。或以手搦取，汝自当知。酥油、蜜、乳酪，如水流无異，汝自当知。物之輕重，金鎖珠貫及長白㲲，若移离本处如毛发，得波罗夷。」此是地上品竟。

「虛空物者，孔雀为初，於孔雀中有六种处，何謂为六？一者、孔雀口，二者、尾，三者、兩翅，四者、脚，五者、背，六者、冠。若比丘：『我欲盜取虛空中孔雀。』孔雀欲飛，比丘当前立住，孔雀既见比丘不能得飛，舒翅而住，比丘得突吉罗，舉手觸之亦得突吉罗；若搖动孔雀者，亦得偷兰遮，若捉牽尾离頭处，得波罗夷。傍牽左翅过右翅，得波罗夷，上下亦尔。若孔雀於空中下就比丘一一身分住，若在右手，比丘以盜心，回還左手离本处，得波罗夷；若自飛度不犯。以盜心將去，初舉一步，得偷兰遮，第二步竟得波罗夷。若孔雀在地，比丘盜心取他人孔雀，若捧孔雀一一身分，未离地得偷兰遮，若尽舉身分悉离地者，得波罗夷罪。若孔雀在籠，若盜心偷孔雀，而合籠將去，隨分多少得罪。若孔雀在園中食，以盜心驅出孔雀过門，得重罪，盜心捉孔雀擲園外，得波罗夷罪。若孔雀在聚落中，盜心驅出聚落界，得波罗夷。若孔雀自遊行，或至寺中或至空地，比丘以盜心，或持杖或捉石木擲孔雀，若孔雀驚怖飛向林中，或在屋上或還本处，未得罪。若盜心故驅，若离地一发，得波罗夷罪。如是一切诸鳥犯不犯，与孔雀无異。

「衣者，回風所吹上虛空中，比丘以盜心，捉一一衣分，得突吉罗。若捉衣动偷兰遮，离本处波罗夷。此衣与孔雀无異，若衣从虛空落地，比丘手捉取，得突吉罗，离本处犯重罪。墮落物者，诸人以宝物庄严其身，宝物墮落不自觉知，比丘遙见此物从虛空下，以盜心捉取此宝，离地一发得波罗夷。若袈裟墮落如前说无異。」虛空中物广说竟。

「若床上置种种诸物，有可捉有不可捉，此事如地上诸物说无異。若合床將去离本处，汝自当知。若袈裟在衣架者，若比丘盜心，取架上袈裟，离本处得重罪，不關兩頭离本处亦得罪，盪至兩頭亦犯罪，合架將去得重罪。若袈裟結著衣架，盪著兩頭偷兰遮，解結將去波罗夷。若比丘以袈裟繫四角作承尘，比丘盜心解一角乃至三角，悉得偷兰遮，若解四角波罗夷。若袈裟置架上，一頭在架上、一頭著地，一頭离架、未离地，偷兰遮，一頭离地未离架，亦偷兰遮，若离架离地，波罗夷。

「若比丘以衣囊及诸杂物懸置鉤上，若比丘盜心，捧囊未离鉤偷兰遮，出鉤外得波罗夷罪。若比丘以衣囊置橛上，比丘盜心取离橛，未离壁偷兰遮，离壁未离橛亦偷兰遮，若离橛离壁波罗夷。又以衣囊及诸杂物置橛上，比丘盜心欲舉取，脫落肩上，若心悔還安橛上，偷兰遮，若重起盜心將去，波罗夷。若从橛舉物，重不能胜，落地偷兰遮，若就地取將去波罗夷。」

问曰：「以何为橛？」

答曰：「長一肘鑽頭釘著壁，曲橛、象牙橛，一切诸橛亦復如是。若衣物在樹上，比丘以盜心取，輕重如橛上广说。若衣在果樹上，比丘盜心搖樹取衣衣未落，比丘见果起盜心，若搖果落，直一分波罗夷，若衣果並不落，偷兰遮。」懸物品竟。

「水处者，安置水中，畏官为初。藏置水中物，於水中不敗，銅器为初。水处者，池为初。若物置不流水中，物亦停住，若比丘以盜心水中覓物，於淺处覓，去时步步得[＊]突吉罗，若深处隨作方便，得[＊]突吉罗。入水者，沒頭为初。若未至物处，或见毒蛇大魚及鰐种种惡獸，见已怖走失无罪。」

法師曰：「捉物为初，如前说无異，汝自当知。处者，捉物六处，四邊及上下，是为六处。若池中者，蓮华为初。若比丘以盜心取华，隨直多少結罪，若折华时藕糸未斷，亦波罗夷。若盜心取藕掘地，罪輕重如前说。若水上置种种杂物，比丘以盜心要期牽物，至某处某处当取，牽未离处偷兰遮，若舉离水处一发波罗夷。若华束在水中漬，若盜心解束，偷兰遮，离束波罗夷。六处境界如前说。若盜心拔华，根未斷尽偷兰遮，根斷尽波罗夷。若池乾无水，掘华四邊斷根偷兰遮，离本处隨直多少結罪。若池中有魚，魚有主，一池水中是其处，若比丘以盜心鉤取，或網取或安魚笱，魚未入突吉罗，魚入者偷兰遮，若舉魚离水波罗夷。若魚跳出網上岸偷兰遮，从岸上取离处，隨直多少結罪，龜鼈亦如是。若比丘盜心欲取魚，池大捉不能得，掘作小池引魚令入，若魚入小池突吉罗，若从小池取魚捉不得，魚還入大池偷兰遮，若魚未至小池，亦偷兰遮。若从瀆中及小池中取离处，隨直多少結罪。若池水涸欲尽，魚併聚一处，他与藥魚死，比丘不知，作糞掃取不犯；若知有主、盜心取，隨直多少結罪；若魚主責直應還，不還犯罪；若魚主取魚竟无守护心，比丘以盜心取偷兰遮。」

法師曰：「此罪輕重如前说，汝自当知。」水品竟。

「船者，凡用渡江乃至用繩，此中凡能載物，尽名为船。於船中有人无人及诸杂物，如前说，若比丘以盜心欲偷船覆，自念言：『我欲取船无伴，我今覓伴去。』捉搖如前说。解繩者，若解繩，繩未离处突吉罗，繩离处偷兰遮波罗夷。」

法師曰：「我今广说。若繫船在急水，若斷繩，船未离处偷兰遮，若船离处波罗夷。若不流水中，先离处後斷繩，繩斷波罗夷。若船在陸地，离处波罗夷。若以兩木支船，盜心去一木偷兰遮，去兩木船落地波罗夷。若船在陸地，比丘以盜心，長索絞車牽离处偷兰遮，离处解繩波罗夷。若船在水不繫，比丘以盜心上，意欲向東、風吹向西，偷兰遮，若起盜心隨所至处取波罗夷。若悔心，为風所吹，更還本处，主索應還，若不還主波罗夷。」船品竟。

「乘者，車为初。車貯杂物，有識无識如前说。若車貯穀，比丘以盜心用器椀取，器未离处偷兰遮，器离处者波罗夷。若車重不能牽，覓牛欲牽，初覓牛突吉罗，得牛牽車，牛舉一脚偷兰遮，牛舉四脚波罗夷。若意欲向南，牛向東西偷兰遮，若復還本路波罗夷。若懸車在壁，盜心取犯；不犯，如懸鉢囊无異。」乘品竟。

「戴物者，以頭戴之。」

法師曰：「我欲释此义。頭者，从咽喉後、发際以上，是名为頭。若诸杂物在上，悉名頭戴。从咽喉发際以下，名之为肩。若腋以下腹以上，是名荷捉突吉罗，餘如前受寄頭戴物说。餘肩腹境[＊]界亦如是，此次第句义，易可解耳。」戴物品竟。

「園者，华園果園，生诸香草，比丘以盜心掘取，隨直多少結罪。若園中樹皮盜心剝取，隨直多少結罪，华果亦如是。若諍園林者，他園林比丘強諍奪，初欲諍时突吉罗，令園主狐疑偷兰遮，若園主作捨心，比丘波罗夷。若園主未作捨心，比丘取園，作決定得想，波罗夷。若言官行貨諍園得胜，園主作失想，比丘波罗夷。若僧中判事，僧知故違理判者，判主得波罗夷。若僧中詳依理判，諍者不如偷兰遮。」園品竟。

「寺中者，於寺中置诸杂物，有四处舉物，如前所说。若房舍施与四方众僧，或大或小，若比丘欲諍取此房，不成諍、无的主，故不犯重罪。若檀越施一众乃至一人，若盜心取此房，主作失心，盜者作決定得想，犯不犯如前所说。」寺品略说竟。

「田中者，有二种田。何謂为二？一者、富槃那田，二者、阿波兰若田。」

问：「何謂为富槃那田？」

「有七种穀粳米为初。」

「何謂为阿波兰若田？」

「豆为初，乃至甘蔗，若比丘盜心取穀，滿一分犯重罪。若穀未收，比丘以盜心，覓鎌覓擔覓籃，种种方便得突吉罗，若以手攬捉得偷兰遮，若刈斷与餘生者相連著，未离本处得偷兰遮，若解脫相离，隨直多少結罪。若盜心取稻作米，前運动方便突吉罗，若刈稻打稻舂，隨一一作得偷兰遮，若成米內器离地波罗夷。若比丘与他諍田，如前所说，若比丘偷他田地，乃至一发大，作決定盜心，得波罗夷。何以故？地深无賈故。若此比丘来问众僧，今取此地，僧答同者，皆得重罪。若有二標，若比丘舉一標得偷兰遮，舉二標波罗夷。若地有三標，若舉一標突吉罗，舉二標偷兰遮，若舉三標得波罗夷。若地有多標，舉一標得突吉罗，乃至二標皆突吉罗，餘後二標，舉一偷兰遮，舉二波罗夷。若盜心以繩彈取他地，初一繩置一頭偷兰遮，置繩兩頭波罗夷。若書地作名字，初書一頭偷兰遮，書地兩頭波罗夷。若盜心唱言：『齊是我地。』田主闻已生狐疑心：『恐失我田。』是比丘得偷兰遮罪，若田主作決定失想，得波罗夷。说田品竟。

「地者，宅地園地，有樹无樹、有籬无籬，如华園品说亦如田品说。略说地品竟。

「聚落者，律中已广说竟。阿兰若者，是地有主。」

法師曰：「亦有无主，云何有主无主？」

答曰：「若草木在林中，无直不得取，是名有主。若草木在林，隨意斫伐无人呵问，是名无主。若比丘有主阿兰若物，隨直多少結罪。有主阿兰若处，擲去不堪用物，取者无罪。若有主阿兰若，木柱及诸杂物，久久在中无人收拾，比丘借取用，後主来求相還，取者无罪。若比丘齎直，至有主阿兰若林中，語守林人：『汝聽我且取材木，取竟便還汝直。』若守林人答言：『若尔隨意取。』比丘便使人入林隨意而取，取者无罪。若林主語守林人言：『有比丘取者，汝莫取直。』而守林人从索直，比丘應与。若守林人眠不觉，或餘处行不在，比丘便入林中取木，後守林人還见，从索直，比丘應与。若比丘入林取木竟，为賊虎所逐，恐怖未得還直，後應還直，若不還，隨物多少結罪。若比丘入林中，不问守林人，以盜心輒取他物，若过境界，隨直多少結罪。阿兰若品竟。

「水者盛置在器。及乏水时，是诸家中各各盛置大器，比丘以盜心，鑽器覓鑽及微少鑽著，得突吉罗，若鑽未徹得偷兰遮，鑽徹得水，隨直多少結罪。若器小者，比丘倾器取，隨直多少結罪。若器口大，以小器內中取者，如前偷油品所说。若他池水，比丘以盜心掘地決取，若水流出过一分，比丘得波罗夷罪。若比丘以方便，盜心掘他池邊，垂徹而置，欲使他因此处破，及小兒破或牛踐破，若水因此处出，比丘得波罗夷。若池中有大樹，比丘为求水故，便斫樹墮池中，樹帶浪起池邊崩穴，水便流出，隨多少直結罪。若比丘有二池，一池有水一池无水，各在他池兩邊，他池多水，比丘以盜心便掘穴已，有水池邊通注他池，令水流溢，灌入己无水池，若損他池水，隨直多少結罪。若比丘田近他无水池，以方便心掘池通田，天雨水从池入田，池主来索水直，比丘應還，若不還隨直多少結罪。若众家共有一池，分水注田，比丘以盜心，斷取他水令注己田，若禾未死偷兰遮，若禾死，隨直多少結罪。水品竟。

「楊枝者，如前園中所说。」

法師曰：「若众僧雇人取楊枝，未還众僧，楊枝猶在某处，猶是雇者物，比丘以盜心前選擇取，隨直多少結罪。若众僧雇人典賞物，比丘先不白众僧，以盜心取，隨物多少結罪。若众僧差沙彌，次第十五日为众僧取楊枝，沙彌擇好者与師，僧未及得分，比丘以盜心擇取，隨多少結罪。若楊枝已在僧常用处，取者无罪。取楊枝法，汝等應知。」

问曰：「云何可知？」

答曰：「若众僧日取三楊枝，亦隨僧取三楊枝，若入禅室及聽講，并取五六楊枝，若尽已更取亦得。何以不併多取，而取五六？为人譏嫌故。楊枝品竟。

「樹者，若閻浮菴罗樹及胡椒藤，若以盜心，以刀斫樹及藤，樹斷皮猶相連偷兰遮，斷者波罗夷，藤斷而猶在樹波罗夷。若以盜心斫樹过半而置，若樹因此而折者，應計多少還直，不還犯罪。若以毒骨刺樹殺，亦如是。樹品竟。

「展转偷者，若偷人取物，比丘以偷心奪取，物离偷人身分，若此人健，又於比丘奪得物還者，比丘虽不得物，亦得波罗夷罪。何以故？以決定得偷心、离本处故。若此物主不置，比丘強牽取，未离手得偷兰遮，离手犯重。若以盜心脫人手釧鐶，出手者波罗夷，猶在手者偷兰遮，脚亦如是。若盜剝取他衣，初捉衣突吉罗，牽衣动偷兰遮，离身波罗夷。若牽衣斷，隨直多少結罪。若盜心偷人及身上衣，若將去，初舉一脚偷兰遮，舉二脚波罗夷。若盜心又偷身及衣，人走突吉罗，人擲衣置地，比丘手捉亦突吉罗，若动衣偷兰遮，离本处波罗夷。若盜心偷身及衣，人走逐不及，比丘言：『汝脫衣擲地置汝身。』若人以手初解衣突吉罗，衣解偷兰遮，衣离身分波罗夷。若比丘盜心偷人及衣，人走解衣置地，比丘猶逐人不置，不及而反還，取衣离地波罗夷。若盜心偷人，人走荒怖脫衣擲去，比丘逐猶不置，不得人而還，见衣在地，比丘言：『此人擲去衣，我当拾取不犯。』偷人不得突吉罗，若人回頭遙語比丘：『莫取我衣。』比丘若取衣离地波罗夷。若人以捨心擲衣走，比丘逐人既不得而還，见衣在地言：『此衣我力所得。』即便拾取突吉罗。又有一師解言，不得突吉罗。何以故？衣主以捨心故。展转偷品竟。

「受寄者，若人寄物在比丘处，物主来求，比丘言：『我不受汝寄。』妄語應得波夜提，为是偷方便故，得突吉罗。若比丘念言：『此人寄我物无人知，我今为還为不還？』得偷兰遮，若比丘決定心得，物主作失心，得波罗夷。若比丘言：『我恼之，彼若強諍者我還衣，不諍者我当取。』物主以失心与比丘，取此衣者波罗夷。若受人寄物，物主来求，口還而心決定不還，物主作狐疑心，比丘得波罗夷。若受寄，以盜心移物置別处突吉罗，若以物易食尽，物主来问猶突吉罗，若物主還问，不還物者波罗夷罪，若借用者无罪。

「若见他鉢精好，合众鉢并与上座处，若以盜心取已，麁鉢与上座处，欲易取他好鉢，以方便誘彼比丘，令过夜失眠，竊起至上座处言：『我欲遠行。』取他鉢相言：『我鉢鉢囊如是相如是形。』上座与鉢，鉢离本处，彼比丘得波罗夷。若上座已取鉢竟，欲付盜比丘，上座言：『汝是誰，非时取鉢？』盜比丘闻上座語，驚怖而走，亦得波罗夷。上座以好心取鉢无罪，若上座生心言：『此比丘已走，我盜取。』此亦得波罗夷。若上座夜闇，自誤取己鉢与盜比丘，盜比丘得突吉罗，若上座誤取盜比丘鉢，還与盜比丘，盜比丘得突吉罗，上座无罪。復一比丘盜心礼上座言：『我是病比丘，与我鉢来。』上座言：『此房无病比丘，汝当是偷。』上座又先与同房比丘共諍，上座盜心，取共諍比丘鉢与賊比丘，上座及盜比丘，俱得波罗夷。若上座以盜心取諍比丘鉢，不得諍比丘鉢，還得賊比丘鉢，与賊比丘，上座得波罗夷。若上座以盜心，取共諍比丘鉢，不得諍比丘鉢，上座自還得己鉢与賊比丘，上座及偷比丘，俱得突吉罗。

「若上座將物与年少捉言：『我將汝至某处。』年少比丘懷盜心，捉物逐上座至所在，年少比丘默捨，上座將物走，先一步得偷兰遮，二步得波罗夷。若上座將年少比丘，捉物入聚落乞食，年少比丘懷盜心言：『捉物逐上座入聚落。』念言：『我至聚落当去。』未至聚落，步步突吉罗，一脚界外一脚界內偷兰遮，兩脚入[＊]界波罗夷。若从聚落中起盜心出，犯亦如是。

「若上座使年少比丘：『汝將此衣往彼聚落浣染。』年少比丘起盜心將物去，步步回转物皆突吉罗，若过所期处波罗夷。若至聚落，以衣易食或賣，未犯重。若還，衣主问：『衣在何处？』比丘答：『已易食尽。』主責衣直應還，若不還波罗夷。若比丘以盜心強为上座浣衣，若上座授衣与盜比丘，衣离上座手，盜比丘得波罗夷。若盜比丘生心念言：『將此物至聚落，我当取。』犯亦如是。若上座衣不净，以衣现相欲使人浣，年少比丘以盜心问，上座言：『此衣欲浣。』年少问言：『何处浣？』上座言：『隨長老所至处浣。』若年少隨所至处突吉罗，若用物者偷兰遮，若上座求衣不還者波罗夷。

「若上座以㲲寄檀越，年少比丘以盜心，詐往上座檀越家誑言：『上座教我来取㲲。』若寄夫夫与、寄夫婦与、寄婦夫与，隨㲲入比丘手，一一波罗夷。若檀越語上座言：『我欲请上座食并施白㲲一張。』年少比丘知，往至檀越家語檀越：『上座教我来，且前请㲲，食至日当受。』檀越即以㲲与之，上座後知，从年少索㲲，若不還㲲波罗夷。若檀越请二比丘夏坐，夏坐竟施白㲲二張，一麁一細不现前与，後上座遣年少比丘就檀越请㲲，檀越以㲲付年少比丘言：『細者与上座，麁者与年少。』年少將㲲還置一处，上座问言：『何者与我？』年少以盜心答言：『上座麁者是。』若上座取麁㲲，年少比丘得偷兰遮，年少取細㲲离本处波罗夷。若年少比丘以盜心書㲲作字，細者自作己名，後上座依名取㲲，年少比丘得偷兰遮，年少取㲲得波罗夷。

「若客比丘入寺，见舊比丘作袈裟，客比丘心念：『此舊比丘故，当为我看此鉢。』默置而去。後遂失此鉢，客比丘不得責鉢。何以故？不付囑故。若付囑，舊比丘不解客比丘語，客比丘謂舊比丘已受付囑，後遂失此鉢，客比丘亦不得責。何以故？由不了語故。若付囑鉢，舊比丘答言：『善哉！』若後失鉢，應責償。何以故？为付囑故。若知典鉢庫比丘，若出入诸比丘鉢，忘不閉戶，失诸比丘鉢應償，若人穿壁偷不償。若诸比丘語典鉢比丘：『長老！晨朝出鉢置外，我等遣人守护。』守护人眠睡失鉢，典鉢比丘不須償。若典鉢比丘诸比丘付鉢，懶開庫而以鉢置己私房，若失鉢責償，若典鉢庫比丘開鉢庫戶，未得閉忽得卒病，不展转付囑，失鉢不償。若典庫比丘閉庫而眠，有賊来喚開戶，比丘不開，賊云：『我得戶開我殺汝。』比丘亦不開，賊而以斧斫戶，比丘念言：『我若不開，復死復失鉢。』於是開戶，賊悉將鉢去，比丘不得責。若知鉢庫比丘，以鑰匙与客比丘，客比丘遂開庫，偷將鉢去，知庫比丘應償鉢。若上座向知鉢庫比丘言：『我欲寄鉢，庫主共長老看鉢。』若開戶不開失鉢，二人共償。若上座將人入庫，知鉢庫比丘言：『莫將人入。』上座言：『无所苦。』失鉢，上座自償。若知僧庫藏比丘，众僧作大会出內杂物，一人不瞻若有所失，知庫比丘不償。若外利養入，知庫比丘得受兩分。

「若頭陀比丘虽住寺中，不住僧房，不食众檀越，自为起房，众僧不得差作维那及知事使。若比丘若於读诵教化说法，能得利養利众僧，众僧不得差知僧事，有房舍衣鉢，應先以好者与之，飲食果木得加分与。若比丘受用僧房舍衣鉢，若慢藏失僧物，悉應償，得差看佛供養具不得辭，有所失悉償。

「失官稅者，應輸稅者不輸，以偷过官稅，若初捉突吉罗，隱藏偷兰遮，不輸过官稅处波罗夷。若盜心擲落稅外波罗夷，落稅內偷兰遮，若擲稅外物還展转入稅內波罗夷。又法師说偷兰遮。若有大木作橋，一頭稅界內，一頭稅界外，若以盜心將物从木上过，未度木偷兰遮，过木波罗夷。若二人共稅，一人稅界外，一人在稅界內偷兰遮，二人悉出稅界外波罗夷。若將牛馬負物过官稅处，比丘語受稅人：『隨汝稅取估直。』受稅人忘，牛遂自出稅界外，比丘不犯。何以故？已語受稅人故。若比丘將至官稅处，一人欲稅、一人言置，比丘不輸度，不犯。若比丘物至官稅处欲輸稅，受稅人言：『小小不須稅。』比丘將物度，无罪。若比丘將物至受稅人处，受稅人正蒱博戲，比丘三喚不應，比丘委去，无罪。若比丘將物至官稅处，卒有水火賊难，各驚走四出不受稅，比丘委去，不犯。稅界者，亦擲石所及处，若比丘將物不至稅界，过者不犯。」

法師曰：「我欲现偷人无罪。云何无罪？」

答曰：「无主人故无罪。若人兒落度，父母以水灌顶遣去，或父母死亡，比丘取如是人无罪。若負他人責，比丘將去无罪。家生、或買得、或破得。云何家生？家中奴婢生。云何買得？以物買得。云何破得？興軍破得。律本中说，若偷如是人得罪，初从捉突吉罗，若抱舉一脚离地偷兰遮，若兩脚离地波罗夷。若恐怖驅去，初方便小罪，若舉一脚偷兰遮，舉兩脚波罗夷。若他人奴，比丘語言：『汝在此辛苦，何不叛去？若至他处可得適意。』若奴闻比丘語已，初发心欲去突吉罗，若初舉一脚偷兰遮，舉兩脚波罗夷。若奴叛，有众多比丘語其道，催令駛去，隨語比丘得重罪。若奴使走，比丘語言：『汝如是走，可脫。』比丘无罪。若奴安徐去，比丘語言：『汝如是寬行，郎主当捉得汝。』奴闻比丘語，即便駃去，比丘犯重罪。若奴叛走已至他國，比丘語言：『汝可更餘处去，汝主求逐汝。』奴闻比丘語即叛去，比丘犯重罪。若比丘語言：『汝此处辛苦某处極樂。』奴闻比丘語即便叛去，比丘不教去无罪。有比丘作是言：『某方極樂，道路处处豐饒飲食，誰能逐去者。』奴闻此語便自隨比丘去，比丘即驅使此人，比丘无罪；若至半路虎狼賊难，比丘喚走无罪。偷人品竟。

「无足者，蛇虺；有主，世人已蛇为技，若有观看，或与一錢乃至半錢，此人置蛇睡眠，比丘盜心將去，隨直多少結罪。蛇在函中，比丘盜心，以蝦蟇餌之，或手牽出离函，隨直多少結罪。无足品竟。

「二足者，鬼人为初，唯鬼不可偷。三种鳥，一者毛翅，二者皮翅，三者骨翅。毛翅者，孔雀、雞为初。皮翅者，蝙蝠为初。骨翅者，蜂为初。比丘盜心，隨直少多結罪，如前说无異。四足者，一切畜生，象为初。若盜心，大力能抱象离地波罗夷。若象在厩，或繫腹或繫颈或繫四足，若解縛离本处，若不繫驅出屋外，若在外驅出門，若在聚落驅出聚落界，若在阿兰若处，驅行离四足处，若眠驅起，隨一一离处波罗夷。牛馬驢駱駝、一切四足，亦如是。若半在欄，以欄为界，解縛驅出如前所说。若以草誘去，隨离处犯罪。若喚牛名，解語隨出，犯罪亦如前。若牛眠地殺，牛主責，應還直，若不還犯重罪。四足品竟。

「多足众生者，百足蜈蚣蚰蜒，若一舉脚九十九，偷兰遮，若舉最後一脚，隨直多少結罪。多足品竟。

「若为賊往他人家看物处所、籬壁穿破处，還来語賊，賊闻比丘说，依事往取，隨物离处，若众多比丘遣一比丘往，一切犯罪。若教一比丘看物处所，有比丘言：『不須遣其去，我自往看。』此比丘犯罪，教者被教者无罪。众多比丘強將一比丘共偷得物，便驅此比丘守視，诸伴便覓物去，此守物比丘起盜心，物中好者便偷將舉，隨直多少結罪。众多比丘者，众多比丘作是言：『我等共往某鄉某处相与共偷。』诸伴悉同而去，一人入取物，物离本处，悉得波罗夷。於问难中四人共偷，三人得罪、一人得脫，我今问汝，汝当善思。」

答曰：「有四比丘，一是師、三是弟子，欲偷六摩娑迦，師語弟子言：『汝人各偷一摩娑迦，我偷三。』第一弟子言：『和尚偷三我偷一，汝二人各偷一。』餘二人展转相教亦如是，師自偷三錢，偷兰遮，教三弟子偷亦偷兰遮。何以故？自偷異、教人偷異，是故二偷兰。三人云何得重罪？为教他偷五摩娑迦故，是故得重罪。汝当善思者，於盜戒中，义理分別当善思。云何善思？一种物置一处，復一种多处、多种置多处，此事汝当善識。云何一种物置一处？有一人以五摩娑迦置店肆中，众多比丘见，遣一比丘往取，离本处，众多比丘悉得波罗夷。有一人五店，店安一摩娑迦，众多比丘遣一比丘往五处取，最後处得波罗夷。种种物置一处，诸杂物置一处，或直五摩娑迦，或直过五摩娑迦置一处，众多比丘遣一比丘取，此比丘舉物离地，众多比丘得重罪。种种物置多处，有五人各有一店，众多比丘遣一比丘取，最後离本处，众多比丘犯重罪。教品竟。

「相要者，某时共去，或中前中後或夜，或今日或明日，或今年或明年，相要不绝、时剋不違，犯不犯如前所说。若不从教，教中前取而中後取，教初夜取而後夜取，教白月取而黑月取，教此年取而後年取，教者犯小罪，取者犯波罗夷。若时剋相應，俱得罪。相要品竟。