善见律毘婆沙卷第十

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十

「现相教取五者，眼现相为初，或眼现相，或手现相，或脚现相，或遙頭现相，或动身现相，如是种种现相教偷，犯不犯如前所说。教取此物而得此物，俱犯重。教取此物而得彼物，教者小罪，取者犯重。教語此人者，有众多比丘，一是師、三是弟子，第一弟子名佛陀勒棄多，二名曇摩勒棄多，三名僧伽勒棄多，師行见他物起盜心，喚佛陀勒棄多語言：『汝教曇摩勒棄多，教僧伽勒棄多，往取彼物。』師教第一弟子时，師得突吉罗。曇摩勒棄多語、僧伽勒棄多受語时，師得偷兰遮，若往取物离本处，師及三弟子俱犯重。」

法師曰：「非但四人犯罪，若百千人展转相教，罪亦如是。教他者，師教佛陀勒棄多：『汝往語曇摩勒棄多，教曇摩勒棄多語僧伽勒棄多，汝往取物。』佛陀勒棄多见曇摩勒棄多不語，或不见，自往語僧伽勒棄多：『汝往取物。』若物离本处，師得突吉罗，曇摩勒棄多无罪，第一第三犯重。已去還者，僧伽勒棄多见人守視不得取，還報師，師語言：『隨便取莫置。』師得突吉罗，後若得物，師及弟子俱犯重。若師教弟子取物決定得，如擲物虛空必定落地，師教竟得波罗夷。若師盜心教弟子已，或一年或二年或三年乃至六年，師或死或罷道，師不犯重，偷者得罪。教已乃至三年，弟子未得偷，弟子患耳聾，師不知聾，師生悔心語弟子言罷，弟子聾不闻語故，承先教往取离本处，師及聾弟子俱犯重。若弟子不聾，答言：『善哉不取。』師及弟子不犯重，得突吉罗。教取品竟。

「今当现盜戒有五事，是故律本所说。五事者，何謂为五？一者、他物，二者、他物想，三者、重物，四者、盜心，五者、离本处。若一事二事不犯重，若具二事，偷兰遮突吉罗，六事者，非自想、非親厚想、非暫用想，重物，盜心，离本处。非他主者，非他守护，此物糞掃想、无主想、自己想、暫用想，非盜心，无罪。己想，於他物中生自己想，取离本处，无罪。若物主責應還，若不還者犯重罪。親厚想者，如律本所说，佛告诸比丘：『有五事得取親厚物。何謂为五？一者、知識，二者、同食，三者、善語，四者、生，五者取已欢喜。』何謂为知識？一见而欢喜，是名知識。同食者，極親厚无所悋惜，是名親厚。善語者，『若我物，隨汝意取不須復问。』是名善語。生者，从今若未死，同用此物。取已欢喜，我取此物，物主闻之必当欢喜。是名五事，應知可取。親厚取復有三事：一者生知識，取已欢喜，二者生同食，取已欢喜，三者語，取已欢喜。若親厚生，取已欢喜，成親厚取。若在家若出家，前取欢喜，後因事生悔心，虽悔不得奪取。復有知識，心不樂与，口不言与不与，取已物主後有所嫌，不得奪取。又有知識言：『若汝有所須，取食用，我若有所須就汝取。』後因事相嫌，得奪取。借用者，用已当還主，如是用者，是名借用。若物主言：『不須還。』仍布施善，若不布施，應還其物。众物僧物亦如是。

「餓鬼物者，四天王为初亦入其中，若比丘取诸鬼神物无罪，若天帝释、若帝释立店販賣，比丘天眼观知是帝释而取物，帝释悋惜，還不還无罪。所以无罪，此是應化物故。若世間人以物繫樹，无人守护，取者无罪。畜生物者，龍王迦樓罗为初，若其化作人形，如帝释所说无異。若師子若虎，殺鹿及牛而食，比丘不得奪取。何以故？虎狼瞋心恐殺比丘。若食竟，比丘驅去然後取，若得令净人炙食，无罪。糞掃者，此是擲棄之物，作是念已取之无罪。若此物有主来求，比丘應還，若不還者犯重。顛狂者，律本广说，最初未制戒不犯，顛狂不犯。後者，六群比丘为初尽犯。」

法師曰：「盜戒究竟发起从心，作世間罪惡业，不善者三受，汝等應当知。发起者，从身业意业发起，此是自取，教人取者，从意口业发起，自取教人，从身口意业。作者，以身作得。世間罪者，性罪。不善者，惡心作。受者，有三受：苦、樂、不苦不樂。」

法師曰：「悉前波罗夷已说。隨結者，六群比丘为初。若易解者，律本中已说。句次难解者我当广说。凡人心恒缘於欲，未曾捨离，圣人若捨身口，以心結罪，无有得脫者，是以圣人制戒，要因身心。是故律本中说无罪者，起心不动身口，是名无罪。若起盜心，当自剋責還復好心。觸搖离本处，此易解耳。『誰偷取？』答言：『我偷取。』佛言：『比丘！汝心云何？』比丘答言：『逐口語，實无盜心。』若尔无罪。

「鬼入者，此餓鬼见死尸有好衣，起貪心即入尸中。不受語者，此比丘闻餓鬼語：『比丘莫取我好衣。』比丘闻言亦不受語。起者，此餓鬼见比丘將衣去，起而追逐。閉戶者，比丘寺近尸陀林，比丘性強不畏鬼神，是故入房反閉戶倒地，此餓鬼见比丘閉戶已言：『我不得此衣。』擲置死尸而去。是故律本所说，倒地未爛壞者，此是新死尸也。未爛壞死尸不聽取衣，若取者突吉罗，若爛壞者取无罪。」

问曰：「云何爛壞？」

答曰：「鷲鳥为初，或脚瓜瘡或口瘡乃至小瘡，如針頭刺取者无罪。若皮未斷者，亦不聽取。若此尸生时被瘡或炙瘡，隨一一瘡可取。若此尸膖脹爛臭，可取。若此尸完全，比丘故取衣，語守护尸陀林人：『为我取。』若无守护尸陀林人，語餘人：『汝为我取善。』若都无人者，比丘或以刀子刺作瘡可取，若如此尸比丘得取。易籌者，众僧擲籌分衣，比丘以盜心易他好籌，犯不犯如前所说。若闇夜及晝日，不见主盜取，此是小賊；若欺誑心，治不中用物为好，或以假色易取人物對面欺人，此是大賊。若人自有力，王为初，若自有力，若依強勢逼人取物，重秤大斗如前种种，皆入偷罪。誓者，有二，一者物誓，二者处誓。云何物誓？有比丘欲偷衣入房，若得此衣，当取餘物不取，是名誓物。云何誓处？若比丘取他物將去，自誓言：『我至某处当取。』是名誓处。易籌竟。」

法師曰：「文句次解，我不須广说。若寺舍空廢无人，比丘来去见樹有果，應打揵鎚，若无揵鎚，下至三拍手，然後取食无罪，若不如是食，犯盜。若聚落外有寺，賊难、惡獸难，比丘走入聚落，有客比丘来入寺，见飲食及果，以盜心而食，隨直多少結罪，次第句易解。取猪被繫者，於阿兰若处，張羂繩取野猪，比丘以盜心解放他猪，隨直多少結犯重，若以慈心解放无罪，應還直。若比丘有慈心，先以物准直繫著繩，然後解放无罪。若此猪见比丘来，輒自突走，繩斷去无罪。若猪未至繩，比丘遙驅去无罪。若他狗嚙野猪，比丘以慈心驅打狗放猪无罪，若主責直應還，若不還犯罪。野猪被羂三四日不得食，体羸不能动，比丘盜心以飲食与之，食罷体健，比丘作大叫声，猪闻之驚怖，牽羂突走，比丘犯重罪，若慈心作不犯，應還主直。比丘见野猪著羂，盜心割繩留少許不斷，比丘作大叫声，猪闻驚怖突羂走去，如前所说。比丘见猪著羂起盜心，或安刀劍近繩，或繩邊燃火，欲使猪牽繩突刀，或火燒猪脫走去，犯不犯如前所说。若人故掘地作坑，擬取猪鹿麈麞等众獸，若比丘盜心，壞坑及诸張具，物过不得，比丘犯重，若众生不过，无罪。若人近寺邊安羂捕诸众生，比丘語此人：『莫近寺安羂取猪鹿。』若此人不从，比丘向地主言，若地主教壞，不犯。若人作田为麞鹿所食，張羂防护，捕鹿得鹿便食肉。若守护竟，主捨心，後壞若解不犯。」

法師曰：「句次易解。若人安魚笱捕魚，若盜心開放，隨直多少結罪。若先穿魚笱作孔，打水驚魚令出者犯，若不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去离水，隨直多少犯。又飲食於笱外餌魚，魚见飲食突出，若主責應還直。若空魚笱，比丘盜心若開若破，魚从中往還，主責直應還。若比丘取魚笱移擲他处，犯不犯亦如前说。偷閻浮子及酥油器，如前所说。若比丘盜心取酥未滿一分，然後生悔心：『後我不更作。』至明更偷心，取不滿一分，復悔心後誓不作，如是展转偷尽一器，不犯重，得突吉罗偷兰遮。又有比丘如是偷酥，日日止取一匙，而不捨心，取滿一分便犯重。相要偷者，食堂有二种殘食，次閻浮子如前所说。

「分菴罗果者，舊比丘见客比丘来，而不分果，客比丘語净人言：『我等为得分与不？』作是言已，客比丘便自打磬取果，便自分与舊比丘，及客俱得共食。是故律本所说，佛告诸比丘：『自今已後若有飲食應分，分食无罪。』自言己寺舊比丘，若有果有客比丘来，應共分食无罪。若客比丘去後，舊比丘然後分食，是名朱罗。是故客比丘来，舊比丘應唱鳴磬，共客比丘食果，若不打磬，客比丘打磬食无罪。若舊比丘，有众僧園林有果樹，擬四种用，客比丘不得輒打磬而食，亦不得取將去。若舊比丘有众僧園林，不肯守护，为偷人所取。若众僧俱共立制，不聽僧食，此制不成，若能守护，此制則成。

「若檀越施众僧果樹，或擬衣服或擬湯藥，众僧不得分食。若檀越以果樹为四事布施，比丘以盜心回分食，隨直多少結罪。若檀越为作房舍施众僧，回食得偷兰遮，應還直，若为袈裟施，應当作袈裟。若飢儉时，众僧作白羯磨，为飲食难得，众僧三衣已足，今且回以食用，令众僧得安樂，若众僧和合食用无罪。若檀越为三衣施，若众僧无房舍，作白羯磨回以作房舍，众僧和合用无罪。若檀越布施重物作房舍，應作房舍，若飢儉时，众僧飲食难得，或病或值國土荒亂，比丘捨寺。餘方寺舍果樹无人主領，若如此者，重物得作食用，为护住处故。又寺中房舍多，无人修治敗壞，應留好者，餘麁敗得壞賣为食用，为护住处故。若有檀越以四事布施，不得回以餘用，若以此直雇人守护園林，令住園中然後得用。若比丘行来过此園，见椰子、多罗樹子，守者得自与众僧食。何以故？已令其守护故。又守护人、众僧限分果与，應依限数取食，不得过長。若守者为众僧販貨果蓏，得净衣物与众僧者，得益与守視人果食者善。若檀越布施園，为华香燈供養塔像及修治僧房，得取少直賃人守園，若无果直者，得用佛物回賃人，若佛无物，得用众僧物賃令守住園中。若守者於園中販貨果蓏，如前所说。熟菴罗果者，佛語诸比丘：『得受守护園人布施。』」

法師曰：「若守护善，若不守护不善。大德修摩那言：『若守園人众僧日得供果，自有限，應依限与者善，若过限不善。』大德波頭摩言：『賃守園无券䟽者，亦得任意与众僧果，多少得食。』又言：『若聚落童子为众僧守園，若童子与果者，众僧得食，若童子便自取者，不得食众僧果或佛果。』有人先下少直贉市園果，而即守护園，若以果与众僧者得食，若众僧以果雇人守園者，守園人以己果分，得与众僧食，非己分不得与。又众僧众多果樹，指以一樹雇守園人，是其樹限果者，得与比丘，不得取众僧果。

「与材木者，借用无罪。众僧材木，擬作说戒堂，或作食堂者，先白众僧然後借用得，若众僧材具露，无覆爛敗，或雨濕曝露，得用作房，若後有众僧責直及材具者，應依数還。又无直及材具备者，当作是言：『众僧物隨众僧取用。』若作房闕无窓牖，借用众僧材木足者，此應备還，餘材具亦如是。

「水者，若乏水时，有众僧自取水，若去半由旬一由旬二由旬，如是水貴时，又以偷心取水，隨直多少結罪。若取一器二器，以灌菩提樹及澡洗，或作染汁者得。若众僧立制不聽人取，又以盜心取或不得取，而以土擲內水中，隨直多少結罪。若舊比丘制極重，不聽餘人浣濯煮染，舊比丘伺不见，餘人自盜心用，客比丘若见舊比丘已用，即逐其用无罪。众僧有三池，僧立制不聽杂用，一者飲池，二者浴池，三者杂用池，若如是者客比丘来，一一隨順舊比丘制，不得亂用，若不立制者隨用。

「若处乏土，众僧運取土，若以盜心取一分，便犯重罪。若白众僧然後得用土，治护佛及众僧房竟。有須者。先白众僧然後得用，若不白貸用亦得，石灰亦如是。茅草者，若人燒草茅不离本处，燒者得突吉罗，應還本直。若草茅田众僧守护，以覆房舍用，若众僧无人守护，有餘比丘欲守护得，用茅草田故，是众僧田。又此比丘捨去，田被燒者，众僧亦不責。」

问曰：「若此比丘就众僧乞分者与分，若已与分遣其守护，若此比丘求增直，众僧應与倍直。若众僧不用者，餘人任意得用。何以故？为不用故。若众僧与茅草与根株，若众僧欲用，語守者：『不須復看，众僧自看。』床者为初，有七事易可解。石柱木柱一一柱，若比丘以盜心取，隨直多少結罪者。禅房为初，众僧无人守护，牆壁崩倒，若有盜心取柱种种材具，盜心取柱种种材具，隨直多少結罪。何以故？众僧物，或时有众僧，或时无众僧，若於深野中有賊起，众僧捨寺避去，亦如前说。若借用无罪。此比丘復移去，若死亡者應還众僧。寺中小小用事易解。若比丘借众僧床席㲩𣰆，若见客上座来應与，若此物失或壞敗不償，若有餘处去，還付众僧，若自用不与上座，失者應償。若此比丘借餘寺床席㲩𣰆者，欲去，有比丘回借此用，当作是語：『我今欲還彼寺床席。』比丘言：『但置，我自送還。』若失代借者償。瞻波國中者，三新粥者，麻、豆、米粥，或与酥、乳酪、沙糖、蜜。王舍城中者，糜豆瞿罗([＊]汉言美羹)。」

法師曰：「次第易解耳。藹寿迦者，易可解。波罗㮈國賊所奪將去，此比丘以神通力观檀越家，见檀越兒为賊將去，比丘以神通力往取，不犯。云何神通力？比丘以神力令小兒自见己屋而来入中，賊不见小兒及化屋，小兒得脫。」

法師曰：「此二事易可解耳。律第二波罗夷广说竟，名为善见。

「『第三三净说，诸佛善分別，名为波罗夷，今正当广说，我等善心聽。』

「尔时佛住毘舍离大林中，於高閣講堂中。毘舍离者，此是國名也，因女人相立为名，此城人民众多三过開广。」

法師曰：「我今广说毘舍离根本因缘。往昔波罗㮈國王，王夫人懷妊，此夫人自知懷妊而白王言，王即供給侍養，皆使調適，期月已滿即入產堂。若有福德之人，平旦时生，此夫人平旦时生出肉一段，赤如木槿华，又餘夫人生兒，色如金色，此夫人见傍夫人生兒端正微妙，而生羞恥心，而作是念：『若王见诸夫人兒端正，而我生子唯一段肉，无有手足，王設见者必生惡賤。』作是念，即取盛貯器中，打金作薄以朱砂書題『是波罗㮈國王夫人所生』，盖覆器頭以王印印之，以金薄書置器外，送放江中。使人棄已，诸鬼神營护，使无風浪漂沒。尔时有一道士，依止牧牛人住於江邊，此道士清朝往江邊澡洗，遙见此器而念言：『我当拾取。』此器近已而取，又见金薄書字，復见有王印印之，便開器看，唯见有肉一段，而作是念：『若是死肉久應爛臭，必有異相。』即取將归住处，善舉一处，过半月已而成二片。道士见如是瑞相，安置好处，自尔之後復经半月，二片各生五胞，又却後半月，一片成男一片成女，男色如黃金，女色如白銀，道士见如是相已，心生愛重，如自子无異。以慈心力故，兩手拇指自然出乳，一指飲男一指飲女，乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，內外明徹。道士号兒，名为离車子(汉言皮薄，亦言同皮)。道士養此二子，極为辛苦，日入聚落乞食，兼为二子覓诸飲食，日晏方還。是时牧牛人，见道士为此二子辛苦如是，来白言：『大德！出家人正應行道，何以为此二子妨廢道业？可持乞我，我等为養活。』道士言：『善哉！』於是牧牛人各還到，明日与诸同伴平治道路，竪立幢幡散杂色华，鳴鼓来迎二子。到道士处，白道士言：『今此二子时將去矣。』道士答言：『善。』道士復更付囑：『此二子者，有大福德不可度量，汝等善好料理，当以乳酪生熟酥五种而供養之。若此二子長大，還自共匹對，覓好平博处所安立住止，可拜男为王、女为夫人。』牧牛人等受教勅已，即將還本住处。二子漸漸長大，共诸牧牛人兒子出門遊戲，此二子便以脚蹋牧牛兒，牧牛兒涕泣還向父母说：『此无父母子蹋打我等。』父母答言：『汝等各自避去。』因此戲处，名为跋阇(跋阇者汉言避也)。二子年至十六，牧牛人见子已長，又见平博地处縱广一百由旬，即於中央起立宅舍。牧牛人以女嫁与男，立为夫婦，即拜男为王、女为夫人。後懷妊一產二兒，一男一女。如是十六倒生兒。诸牧牛人见王子漸多，復各更为開立舍宅造诸園池，合三十二人宅舍，如是展转乃至三倒開广故，名为毘舍离，此是根本因缘也。

「大林中於高閣講堂者，此林无人种自然而生，从迦惟罗衛國連至雪山，故名大林。高閣講堂者，於大林作堂，堂形如雁子，一切具足，为佛作此堂也。

「种种方便讚嘆不净观者，以种种因缘观身不净。云何不净？从頭至足，頭发指爪、筋肉膿血、屎尿㖒唾，从七孔流出不净，此略说，汝自当知。佛告诸比丘：『此身一尋汝当善观，於一一身分中，无有真珠珊瑚摩尼等宝及牛頭栴檀等香，唯有臭秽不净，发毛为初，观发有五种，一者色，二者形，三者气，四者長，五者住处，毛亦如是。』」

法師曰：「我今略说，已在屈陀迦广说。如是於一一身分，悉有五种观。说不净者，如来以种种方便说不净，膖脹为初內外俱观。內者，自己身，外者，他身，如思念自利益故，是故如来讚歎有五种，失得有五种，有三善具足十相，名为得第一禅。因第一禅故，調心柔忍，而起毘婆毘婆舍那(汉言观苦空无我)。因此观故，斷诸烦恼得阿罗汉果。何因何缘为具足十相？一者、心离烦恼怨家，二者、入中三昧，三者、心不搖动極清而放，四者、已入靜放，五者、一心不越等法，六者、合成一味，七者、五根怡悅，八者、精懃執境不置，九者、增進，十者、成就堪受。是故禅从中说。初禅何者为中、何者为後？初入第一禅，極净为初，滿捨为中，怡悅为後。」

又问：「初禅極净者为初，净有幾相？」

答曰：「净有三相。何謂为三？一者、从怨家得离心净，二者、因净故而入，三者、已入三昧而住。此是初禅極净三相。」

「初禅滿捨为中，中者有幾相？」

答曰：「中復有三相：一者、心净而放，二者、入靜而住，三者、一处而住。此是初禅滿捨，为中三相，是後禅本中说中善。」

「何謂为初禅怡悅为斷，斷中幾相？」

答曰：「斷有四相：一者、不越同生法，二者、合成一味五根怡悅，三者、應足精勤生怡悅心，更足精勤怡悅，四者、增進。此是初禅怡悅，为後四相，是故禅经中说後善。如是心至真，以三相十相具足，以思观喜樂具足，以志心至心憶念三昧智慧具足，指示讚嘆入不净三昧者，如是更重思量分別不亂，是故如来慇懃讚嘆。说利者，所以讚其所利。云何为利？佛告诸比丘：『若比丘数观不净，因观不净故，心得离婬欲、捨婬欲、憎婬欲。比丘！譬如雞毛与筋近火，燋縮不能得伸，比丘亦数观不净，见欲秽污心不樂近。』佛語诸比丘：『我樂入靜，半月独住，勿令餘人来至我所，唯聽一人送食。』樂修福德者少於語言，如是比丘乃聽来往送食，餘一切比丘及白衣，悉斷不得入。何以故？如来作如是勅。以天眼观往昔，有五百獵師，共入阿兰若处殺诸群鹿，以此为业。五百獵師墮三惡道，於三惡道，受诸苦恼，经久得出。昔有微福得生人間，出家为道受具足戒，五百比丘宿殃未尽，於半月中更相殺害，復教他殺，如来见已，此惡业至，诸佛所不能救，是故如来因此半月入靜室。於五百中，有凡人及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉道，此诸圣众生死有際，餘凡人轮转无際，是故如来，为诸凡人说不净观。因不净观故，厭离愛欲，若其命終得生天上，若不离愛欲，死不生善处。佛自念：『此五百比丘隨我出家，因我故得生善处，是故我今当慈悲此等，为说不净观令生善处，本不教死。』为诸比丘说已，復作是念：『若比丘日日有死者，来白我言：「今日有一比丘死，今日二比丘死，今日三比丘死，今日四比丘死，今日五比丘死，日日如此，乃至十比丘死。」非可以我神力救护，彼我无益，是故我捨入靜处。』是故律本所说，佛告诸比丘：『我樂入靜处，是以不聽餘人入，唯聽一人送食。』如来欲息诸譏謗，勿使诸人作如是言：『佛是一切智，而不能斷诸声闻弟子相殺，豈能制餘人。』其中有人答言：『佛入定，无人得往说如此事，是故不知。若佛知者，必当制斷，不聽相殺。』

「羞者，观身秽污不净，而自羞恥賤薄，厭惡此身。如年少男女，年至十六性好净潔。庄严其身者，以香湯沐浴竟，復以香塗身，著上妙細㲲衣服，而以死蛇死狗，以繫其颈，见此秽污不净，厭惡欲速棄捨之，比丘厭惡其身亦復如是。取刀自相殺者，各各相語：『長老，卿为度我。』答言：『我为度汝。』如是次第而共相殺。鹿杖沙門，鹿杖者，其名也，沙門者，作如沙門形，剃頭留少周罗发，著壞色衣，一以覆身，一以置肩上，入寺依止比丘，拾取殘食以自生活，诸比丘往至鹿杖沙門所，而作是言：『善哉！慇懃汝为度我。』如此語者，是凡人也，非圣人語。血流出者，血出污手足及刀。往婆裘摩河者，世間有人言：『此河能洗除人罪。』鹿杖沙門念言：『我当往婆裘河洗除我罪。』多狐疑者，诸比丘死已，皆悉右脇而臥，身亦不动无所言说，见如是已，心生大狐疑，悔过剋責：『我无善利而得惡利。』无善利者，於我无安樂行，而長嘆息无利无利。造作惡业者，鹿杖沙門自念言：『人身难得，而我殺诸持戒具足比丘，於我極惡。』

「有一魔神者，此是邪见地神，是魔王伴儻，而自念言：『我作此言必合魔王意。』以瓔珞庄严其身，现變神通力，履水而行，往至鹿杖沙門所，而作是言：『鹿杖沙門，汝所作大善！未度汝度者，於三界中，未度汝为度之。』此是愚癡地神，作如是言：『死者得度。』鹿杖沙門極大懊恼，忽闻地神作如是言而念：『此神有大神力，作此語者，於我必当有利。』作此念已，更洗刀入寺，房房喚覓：『誰未度者我为度之。』未得道者闻此語，而毛自竪驚怖心中震动，已得道者，观身无常苦空无我，而无惶怖。一日殺一比丘，有日或殺二三四五，如是增至殺五百比丘尽。

「从禅定起者，佛知五百比丘死已，而从禅定起，佛知而故问，如人不知。何以故？欲为说法故。而问阿难：『先诸比丘極多，今何以減少？诸比丘日常三时问訊諮受问法，今者都无，餘國去耶？』时阿难不知五百比丘宿业果報，唯见观不净故各自殺身如是。时尊者阿难答已，而作是言：『善哉世尊！願易餘观令得罗汉。譬如大海多诸川流，佛法亦尔，多诸方便，十念十極四大梵观，如是为初令入涅槃，惟願世尊，以此方便教诸比丘。』是时世尊，欲为诸比丘更说餘观，而喚阿难，如是为初。依止毘舍离者，诸比丘於毘舍离中住，或一伽浮陀，或半由旬，或一由旬，令一切比丘皆悉来集講堂，阿难若近处即自往喚，若遠处者，遣年少比丘往喚，須臾之間悉集講堂，阿难往白佛：『时可为诸比丘教授说法。』佛知已，於是佛告诸比丘：『我前所说观不净者，令得罗汉，今以餘方便更为汝等说。』是故律本所说，阿那波那念者，佛为比丘说无上禅法，次第文句我今当说，无有漏失，汝当懃心諦聽受之。今此比丘者，佛告诸比丘：『不但观不净行得除烦恼，今阿那波那亦得除烦恼。』」

法師曰：「今广说次第。阿那波那者，入息出息。如经文所说，入息相非出息相，出息相非入息相，念入息、念出息、念出入息故，便得定心，阿那波那念則是三昧，如是义汝自当知。数观者，將養令大。更作者，已思更思，極靜好者。」

「此二法其义云何？」

答曰：「此阿那波那不同不净，其心不亂，不净观者其心恒亂。何以故？为厭故。律本所说，極靜妙不假更足安樂不止，从初发心无有恼亂，是故如来讚为靜好極，有气味时身心怡悅，易可入耳。起者，不住不覆，惡法須臾消滅，於四道果隨其所能，譬如春中半月不雨，象馬人牛踐蹋尘起滿虛空中，夏初五月疾風暴雨，尘滅消除无復遺餘。阿那波那除烦恼，如雨淹尘。佛告诸比丘：『阿那波那念三昧者，云何思、云何念、云何作，知之阿那波那念。诸比丘，若人善出家为道，若在空閑樹下山林，此是出靜处。』」

问曰：「何以出靜处？」

答曰：「离諠鬧故。譬如牧牛人有一犢子，从出生飲母乳至于長大，欲取乳时，以繩繫犢著柱，犢子念乳牽繩跳踉，无时暫停，繩堅牢故，不能得脫倚柱而息。比丘譬如牧牛人，牛母为聚落，心为犢子，乳为五欲，柱为阿兰若，繩为阿那波那念，一切禅定念阿那波那。诸佛、缘觉、阿罗汉之所尊重，若不捨城邑聚落，难入阿那波那。若禅比丘取此定已，阿那波那第四禅定作已，而取为地，復观苦空无我观已，得阿罗汉果。是故佛为诸禅人，现阿兰若住处，佛如知相地師，若欲立國邑，善能分別地相吉凶，即語王言：『此地善，可立國，若立國邑，王得大利益。』王隨語已即立國邑，如相師占便即賞之。佛亦如是，能分別禅处，即向禅人说此处善可入禅，诸禅人即隨佛教，次第得阿罗汉果，讚嘆佛亦如王供養相師。诸禅人，如師子王依住此林，隱蔽其身伺禽獸，若近其处而起，捉取得便食之。比丘亦尔住在阿兰若，伺候須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，次第得者即便取之。往昔偈言：

「『譬如師子王，隱住山林中，伺诸禽獸近，即便捉取食，佛子亦如是，隱住阿兰若，伺取无上道，獲得沙門果。』

「樹下者，於樹下若坐若行。靜室者，除樹下阿兰若处，餘一切住，皆名靜室。时節及四大和適时，所宜阿那波那念，是故律本中说，加趺而坐，此是现阿那波那念，易可解耳。結加趺坐者，易解。正身者，十八背骨骨相累，筋脈皮寬舒，若急坐者須臾疲勞，从禅定退。安念前者，念禅定法安置其前。出入息者，比丘結加趺坐念禅定已，念出入息。云何？念喘息長、念喘息短。因長短故，而心得定，无有动搖，因不动搖念即起成，以念及智慧，然後知喘息長短。譬如兒在胎中，初从胎出，先出息長短可知。云何可知？譬如水隨器長短而流，亦如象蛇其身長故息亦隨長，蝦蟇身短息亦隨短，坐禅比丘亦復如是，以此譬喻知息長短。以正念故，心已生樂；因樂故，極細長出息入息，心转樂已，因出息入息，心转樂已，出入息转細長，因转樂已生怡悅；因怡悅故，知息转成微細，因此怡悅復增怡悅，怡悅故，倍息增微細难得分別，已生捨心，以此九法汝自当知。我出息知一切身，入息亦知一切身者，知一切身出息入息，身長短初中後，一切知现前，知知与心合，知息初後。又禅比丘见出息如散尘，此现前见、初出见，中後不得见，欲见中後心不能及，又出息止，见中不见初後，又见後出息，不见初中。又有比丘悉见初中後，何以故？心无疲倦故，若得如是，即为善出入息，於禅學者，不休息不住，恒观出入息，若如是者，护身口意业，名为學戒定慧，若三昧心，名为學定，若能分別戒定者，名为慧，此是三學，於观处中，以念正心已學繫心中，已作恒使不绝。从此以後，於彼若慇懃当學滅出息入息者，麁出息入息而滅，滅者住也。云何为麁？比丘初入禅定身心疲極，是故出息入息麁，鼻孔盈滿復从口，出入息从麁。身心不疲極，漸漸細微，於出入息中，比丘而生狐疑，我出入息为有为无？譬如有人登上高山，身心疲勞气息麁大，又从山下至平地下，有池水及大樹，入池洗浴竟，還於樹下穌息，或眠或坐身心清涼，漸漸气息微細，比丘初入定亦復如是。初未錄身心出入息麁。何以故？为无念故，何以漸細念，錄身心故。而说偈言：

「『身心極疲勞，出入息亦麁。』

「第一禅麁，第二禅細，第三禅转細，第四禅定。第三禅为麁，第四禅名为細，此極处出入，若不捉息出入息麁，若捉出入息細者，不捉者，放息，捉者，於第四禅初而捉心，至第四禅而滅出息入息，此是舍摩陀法。毘婆舍那法者，不捉出息入息大麁，若观四大即細，又观优波陀那色細，四大成麁，復观一切色細，优波陀那色成麁。又观无色細，一切色成麁，又观色无色細，无色成麁，又观因缘細，色无色成麁。又观因及名色細，因缘成麁，又观观相毘婆舍那細，因及名色成麁，观小毘婆舍那細，观相毘婆舍那成麁，观大毘婆舍那細，小毘婆舍那成麁，此次第前次第前者細，後後者麁，麁細波萨提者(汉言寂靜无有疲極)，於三跋陀中说。」

「云何學滅出息入息？云何出息？云何入息？」

答曰：「身有入息念，學滅出息入息，如是身心不倾不危、不动不搖，寂靜極微細如无，是名學滅出息入息。如是風住，如未成阿那波那念，亦未成就观、未成就智慧人，不入此三昧，不从此起。若學滅出息入息，如是成就風住不起，即名善開智慧人，入如是法亦从此起。云何知之？譬如打銅器声，初大後微，大声已自憶識，後漸復善憶識，微声善憶置心中，微声已滅，猶思憶不离心中，出息入息亦復如是，初麁後細憶識麁者，漸以至細，細者已滅，猶憶識心中，自此憶識故心定住，如是得風息心定住，關鍊成就，出息入息亦成就，阿那波那三昧亦成就，如是智慧人入此禅定，亦从此起。是故律本中说，滅出息入息已，隨念，更起，故名隨观，知出息入息非隨念，隨念非出息入息，因此二法故，有知起，观看此身，如是次第得阿罗汉果。

「如是初學禅人云何學之？善心比丘應净四戒，净者有三。何謂为三？一者、不犯，二者、犯已懺悔，三者、诸烦恼不壞。如是净戒已，然後成念，應作佛房跋多菩提樹地前跋多和尚阿阇梨浴室说戒堂八十二揵陀迦跋多，有四种摩诃跋多，如是作已名为善行戒也。若比丘樂學此戒，應当滿持，若比丘言：『我持戒具足无有缺漏。』而不自念言：『我應当死。』作如是念，捨诸營作善行戒，此比丘戒滿者，无有是处。若比丘作善行戒者，此比丘戒具足美滿，因美滿故得受取三昧。何以故？如修多罗中说，佛告诸比丘：『若人不習學善行戒，此人戒难得具足。』而说偈言：

「『住处寂利養，众业足为五，遠親及诸病，读诵長为十。』

「此十戀慕法，若人能捨者，然後入禅定。禅定法者，有二种：一者、一切观，二者、攝观。」

问曰：「何謂为一切观？」

答曰：「於比丘僧为初，作大慈心及念死观不净也。若比丘慈心，云何初作慈心观？比丘初观作界心观，先观比丘僧，次观天人，次观大富長者，次观常人，次观一切众生。何以先观比丘僧者？为同住故。若慈心遍覆，比丘僧中安樂而住。何以观天人？为护持故。若慈心遍覆天人者，天人柔心而行善法。何以观大富長者？为行善法故。何以观常人？为同法行故，莫自相害。何以观一切众生？为无艱难故。何以念死者？覓增長悲歎无懈怠故。观不净，此圣观也，若观不净便得离欲。一切诸惡，欲为根本，是故應敬重不净观，能立一切诸善，是名一切观。三十八观隨意能修，修習不离，是名攝观。此是阿那波那念入攝观。」

法師曰：「我今略说，若欲知，於阿毘曇婆沙广说。如是净戒已，离诸缘事，而入阿那波那定。因阿那波那定，即入第四禅定。入已观苦空无常，观已往问阿罗汉，若无阿罗汉至阿那含，若无阿那含往至斯陀含，若无斯陀含至須陀洹，若无須陀洹往至得禅人。何以尋覓如此人？其已得禅易指示故。譬如象行，脚跡易尋不迷正路，得道得禅亦復如是。何以故？易指示故。」

法師曰：「我欲说初行。此比丘裝束輕身无餘長物，威儀具足往至師所，到已而作跋多，以下承師意，師漸以愛念應取五品。」

问曰：「何謂为五品？」

「一者取，二者问，三者起，四者著，五者相。」

问曰：「何謂为取？」

答曰：「取禅定法。」

「何謂为问？」

「问其次第。」

「何謂为起？」

「起禅定法。」

「何謂为著？」

「著禅定法。」

「何謂为相？」「分別禅定相貌，是名五品。」

「何故前取五品？」

「为身莫勞亦莫恼師故，是故先取五品，为易憶識、易从習故。若取五品已，若於師处善者住，若不善可移住，无智慧者去師一由旬，有智慧者过此亦得住，應遠离十八住处善，有五种應当取，取已斷滅小小缘事。中食已少时消息，息已先念三宝，令心欢喜，隨如師教勿有忘失，此阿那波那念善置心中。」

法師曰：「我今略说已，於阿毘曇广说，汝自当知。憶識心中者。云何憶識？数、隨、觸、安置观、還净、歷观。数者，一二为初。隨者，隨息出入。觸，息所觸处。安置者，道也。净者，果。歷观者，法相。若初學者，先数安置心中，数法者，下数从一至五，置更始，不得三四。上数者，从一至十，置更始，不得八九。」