善见律毘婆沙卷第六

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第六

「默然者，已受请。佛告婆罗門：『汝勿繫心家业。』佛已語竟，復观看隨其所堪而为说法，说今世後世悉现令知，於功德中，復已受持精懃修已，如来即雨法雨。雨法雨已，佛即从座而起，還向本处。是时婆罗門即集兒子孫息：『咄汝等輩，我先请佛三月安居，不得一日供設，我今以三月供限，併設明日。』語竟，即饌辦飲食，晝夜料理，至旦掃灑家內清净，即以塗香燒香、华鬘瓔珞，懸繒幡盖，施敷床席，皆悉精麗种种供養。备具辦已，来到佛所白佛言：『世尊！飲食已辦，时今至矣。』尔时如来与比丘僧圍遶而去。是故律本所说，佛往至婆罗門家，到已与诸比丘共坐。

「是时婆罗門供設佛及比丘僧，比丘僧中佛为上座。極美者，无上味。以手者，自手与食令飽。飽者言滿足，亦言快意。却者言止。止有三种。何謂为三？一者、以手，二者、以眼，三者、以口。食欲竟，此亦易解。婆罗門以三衣施佛，三袈裟直金錢三千，又施五百众僧白㲲各一双，合直金錢五十萬。婆罗門虽作如是施已，心猶未止，復更施絳欽婆罗一張，又鉢兜那波咤(汉言絹也)。佛与比丘截斷欽婆罗，各作禅帶及鉢囊襻，又斷裂鉢兜那波咤，作腰繩漉水囊二种。復有百煎藥膏，滿一器直金錢一千，以供众僧塗身。」

法師曰：「布施沙門者，法止四种，不与世人同，今已备足。律本所说，布施三衣不及四种，我今故演耳。於是婆罗門作此施已，与眷屬俱頭面礼佛及比丘僧却坐一面，尔时世尊作是念言：『此婆罗門及其眷屬，请我夏坐，三月之中为魔所嬈未闻法要，我今以其三月未聽法故，併为一日敷演解说甘露法味，令其眷屬各得飽滿。』佛为婆罗門说法竟，即起出門欲向餘國，於是婆罗門及其眷屬，各各頭面著地为佛作礼流淚而言：『唯願世尊，哀愍我等时復一来，与我相见使不恨耳。』尔时世尊於兰若中，停三日入佛境界，观诸比丘九十日中日食馬麥，身体羸瘦不堪遠涉。直路而去到須离國，从須离去取波夜伽处，到已即渡大江，渡已便向婆罗那私國，到已从此而去到毘舍离城，是时世尊，便於摩呵句咤罗精舍而住。」

法師曰：「律毘婆沙，名善具足。毘兰若因缘竟。」

迦兰陀品。

「此毘婆沙义味具足，不杂他法分別戒相，於律中因缘根本所说甚为难解，此毘婆沙善能分別一切律藏，无有障礙，故名具足。

「世間中尊王，哀愍众生故，今说毘尼藏，令众生調伏，亦將众善行，滅除诸惡法。

「尔时毘舍离城，如是次第易可解耳，若有深奧不可解者，我当为说。

「迦兰陀者，是山鼠名。时毘舍离王將诸妓女入山遊戲，王时疲倦眠一樹下，妓女左右四散走戲。时樹下窟中有大毒蛇，闻王酒气出欲螫王，樹上有鼠，从上来下鳴喚觉王，蛇即還縮；王觉已復眠，蛇又更出而欲螫王，鼠復鳴喚下来觉王。王起已，见樹下窟中大毒蛇，即生驚怖，四顧求诸妓女又復不见，王自念言：『我今復活，由鼠之恩。』王便思惟欲報鼠恩。时山邊有村，王即命村中，自今以後我之祿限，悉回供鼠，因此鼠故，即号此村，名为迦兰陀村。迦兰陀子者，是时村中有一長者，有金錢四十亿，王即賜長者位，因村名故，号迦兰陀長者。」

法師问曰：「長者独名迦兰陀，餘人亦尔？」

答曰：「悉名迦兰陀，律本所说，須提那者，是迦兰陀長者子，多知識。知識者，苦樂共同。时有因缘往毘舍离，因缘者，尋覓負債人。復有法師言：『九月九日國人大集遊戲，以是之故，須提那往观看。』」

「尔时世尊九月前十五日至毘舍离见者。」

问：「何謂为见？」

答曰：「須提那清旦食竟，见诸人偏袒右肩、齎持种种华香往至佛所，欲供養聽法从城門出，須提那见已而问：『咄善人何处去耶？』答言：『今往佛所供養聽法。』須提那曰：『善哉！我亦隨去。』尔时世尊四众圍遶，以梵音声为众说法，須提那到已，见佛为大众说法故，律本名为见。」

法師曰：「此是須提那往昔福因令其发悟。須提那心自念言：『云何因缘得入聽法？何以故？四众圍遶至心聽法，不可移动难得入故。』是时迦兰陀子須提那漸近众邊。」

问曰：「何不入众？」

答曰：「为後到故，是以近众邊坐。」

「律本所说，迦兰陀子須提那，往到众所坐一处已，迦兰陀子須提那而作是念。」

问曰：「坐已作是念？为闻法已作是念？」

答曰：「闻佛讚嘆戒定慧已作是念。」

问曰：「念何等？」

答曰：「当作是念：『佛一一分別说法，我已知，反覆思惟，戒定慧中义理一味。』作是念：『我在家修戒定慧梵行，一日得过者其事甚难，不宜在家，如磨琢者。』」

问曰：「何謂磨琢？」

答曰：「如人磨琢極能白净，在家修如琢者亦甚难得。我今云何得剃除须发，披袈裟衣而修梵行，我得出有为家入无为家？」

问曰：「何謂有为家、无为家？」

答曰：「有为家者，耕田种植販貨种种事业；无为家者，无诸事业寂然无欲，是名出有为家入无为家。众起未久往到佛所者，須提那众未起时，往到佛所不求出家。何以故？若求出家者，兄弟眷屬在坐聽法，当作留难而作是言：『父母唯汝一子，若求出家，誰当侍養？』作是語已必捉將還，則作我出家艱难。須提那与众俱退，行至数步方便而還，往到佛所便求出家。是故律本说，众起未久，須提那往到佛所。『唯願世尊，从罗睺出家之後，父母不聽出家佛不得度。』是故佛问須提那：『汝父母聽汝出家不？』」

法師曰：「此句次第易解，自当知。應作已訖者，須提那心樂出家，於遊戲处心不染著，於诸債主得与不得怱怱而還，次第易解。阿摩多多者(汉言阿摩是母，多多者言父也)汝者易解，一子者，唯汝一子无兄弟。」

法師曰：「父母何以作是言？为念故。住在欢樂者，从小至大不经辛苦，自初生时乳母抱養遂及長大，百味飲食恒相給䘏，車馬出入脚不踐地，是名住在欢樂。父告須提那：『汝小苦亦不知，不知苦者，一苦破作十分，於一分苦汝亦未经知，我至死不与汝別离者。』父母言：『我生世，若汝死亦不棄捨，況今生別无有此理。』即於此中臥地上者，言无氈席而臥地上。供養者。」

问曰：「云何为供養？」

答曰：「男女妓樂、琴瑟簫笛、箜篌琵琶种种音声，与诸知識而娛樂之，诸知識人方便慰喻令其心退，於五欲中食。」

问曰：「何謂为食？」

答曰：「食者，自己身与婦於五欲中共相娛樂。復作功德者，言供佛法僧，得种种布施修治善道者作功德。默然而住者，父母种种教化令其心息，如是父母反覆至三，執志不转，父母喚須提那知識而言曰：『此卿等知識，今臥在地上，我已三请永不肯起，卿等为我令止出家。』於是诸知識往至須提那所，三过作如是言：『知識！卿父母唯卿一子，若必出家，父母年老誰当供養？卿出家者，愁憂憔悴致死无疑，於卿何益？卿豪貴出家者，捉瓦器乞食，或麁或惡、或得或不得，日復一食而復独眠；若修習梵行此法甚难。』如是种种方便，永无退心。诸知識議言：『今当聽其出家。』即往須提那父母所，勸放出家。聽已。是故律本说，迦兰陀子須提那知識，往至父母所。知識向須提那言：『卿父母已聽卿出家。』須提那即从地而起欢喜踊躍，須提那七日不食，身体羸瘦，父母以香湯洗浴，以油塗身洗梳頭发，作种种飲食餚饍，三四日中体力平復。於是須提那礼父母，於是流淚与別，往到佛所。『唯願世尊度我出家』者。」

问曰：「为是如来度，为众僧度？」

答曰：「比丘度。是时世尊邊有一乞食比丘，佛告乞食比丘『汝可度須提那出家与具足戒。』比丘答：『善哉！世尊！』即取須提那度为沙門，即字尊与比丘，与具足戒。是故律本说，是时須提那，於佛所得出家，已受具足戒，受頭陀法。頭陀者，汉言抖擻烦恼尘垢，受者言行。阿兰若者，棄捨聚落房舍，住阿兰若处、乞食。乞食者，不受長利養，棄捨十四食。受糞掃衣者，不受檀越衣。次第乞食者，不越次。拔阇村者，拔阇王村財宝无量。財者，朝冥受用。宝者，恒覆藏不令人见。无量者过数。飲食豐饒者，日日恒有盈長飲食。料理房舍者，摒擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者，一盤堪十人食，合供六百众僧飲食，食者取也。」

问曰：「何謂为取？」

答曰：「取四大力。回与者，捨与众僧心不戀慕。自入乞食，家中婢將经宿殘飯不中食出外擲棄，经宿或一二夜飯醋臭。」

问曰：「为是粳米为是粟米？」

答曰：「粟飯也。大姊者，出家人不得喚为婢，故喚姊擲我鉢中。」

问曰：「出家人得作是語不？」

答曰：「得。何以故？主人棄薄故，如此棄擲之物，亦可得言：『將与我，內置我鉢。』」

法師曰：「有一比丘乞食，见人擔殘宿飯欲擲棄，比丘言：『若必棄者，置与我鉢。』是比丘佛所讚歎。」

问曰：「唯飯一种得？餘物亦得？」

答曰：「一切擲棄之物皆得索取，勿生狐疑。手足者，乞食下鉢受食露手至腕。足者，从踝上四指。音声者，須提那喚时得闻声。憶識者，識其三相。佛成道十二年後須提那出家，須提那在他國八年，學道八年後還迦兰陀村，佛成道已二十年，須提那別家已经八年，婢是故不識。入白大家言者。」

问曰：「何不即问而入白大家？」

答曰：「婢见畏难故，不敢輒问，是故怱怱入白，若審尔者，諦牆邊而食者。尔时村中家家，各於牆邊作小屋貯水漿，擬乞食人止息，所須隨意。是故律本说，出門外於牆邊而食。何物人者。父问須提那：『何物人於牆邊食此殘宿飯？出家人不應如此食此宿飯。』父向須提那言：『汝在家时，餚饍飲食於中嫌呵，或言麁惡冷熱不調，汝今食此殘宿飯，如食甘露无有怨言。』」

法師曰：「須提那父應作是語，但父心中逼切，不得申如此語，師師相承作如是解。捉手俱共還家者。」

问曰：「何以与白衣捉手還家？」

答曰：「須提那为人至孝，父既捉手，不違父命，俱共還家受请。默然而住者。」

问曰：「須提那受上乞食法，何以受父请？」

答曰：「須提那当作是念：『离家既久，若不受檀越请者，檀越当生惡心，以哀愍故，为受一请。受者令知。金銀聚者。』」

问曰：「为鋌为碎？」

答曰：「錢，人者，亦不長不短。於後施幔者，疑靜处遶四周安幔。晨朝著衣鉢者，應请也。」

问曰：「何不待檀越来赴而自往耶？」

答曰：「已報，律中不说。母者，能生他为义。母物者，从外家隨母来是。朝冥洗浴用直餘，我先娉汝母物限復未出，我物未出，汝祖父母物亦未出。未出者，言財物无量。汝可還俗者，父語須提那：『汝可捨棄出家衣服，還俗著好衣服、受五慾樂，汝出家非是畏王使故出家，非負債出家不能復俗者。』須提那語檀越：『我極樂梵行，我於復俗心无貪著，願檀越勿有所怪。』須提那語檀越：『我有所白願勿瞋責。』父答：『善哉，善哉！』者，父闻須提那作是語，心中欢喜故讚善哉。取麻布作大囊，以金銀內裏，堅縛囊口。十餘車，載至大江中深处棄之。

「为此因缘者，須提那語辭。用宝何为？缘此宝故能起诸烦恼，水火盜賊悉从斯生。毛竪者，或有國王，见宝物多便来求索，或有盜賊而来劫奪，或为水火之焚漂。深思惟此已，舉身震慄毛为之竪。日夜守护者，未瞑时便处分前後，布置人力持时卓邏，關閉門戶極令堅密，勿使劫盜得入、怨家所伺，故名守护。喚新婦者，須提那父种种方便，令須提那還俗，了无从意故，喚新婦言：『唯汝先相愛念，能令其心回。』何以故？一切財宝猶不能壞，唯有女人能令人回转。天上玉女端正若为者，此是新婦问須提那辭。新婦所以见诸刹利及诸貴姓，捨诸財宝及宮殿妻子眷屬，意謂诸种姓悉皆为求天玉女故而修梵行。不为天女者，不求天女。新婦闻須提那以妹相答，自謂：『先夫婦共床寢息，今喚为妹，即是共父母生之义。』故生大苦恼悶绝躃地。勿觸恼者，莫以財宝及女欲觸或我心。可留續种者，父母語須提那：『願汝恒修梵行，於虛空中而入涅槃，願汝留一子以續种姓，勿令財宝空失无有主領，我等死亡，必入梨車毘王庫藏故。请求續种耳。』須提那答：『此事甚易，我能为之。』」

问曰：「何以須提那作是言？」

「須提那心生念言：『若我不与种者，終不置我，日夜恼我；我若与子令其心息，不復嬈我，我因此故，得安住道門修習梵行。』月华者，月生水华，此是血名，女人法。欲懷胎时，於兒胞处生一血聚，七日自破从此血出，若血出不斷者，男精不住即共流出，若尽出者，以男精還復其处，然後成胎。譬如田家耕治調熟，然大过水以穀下中，穀浮水上流出四面。何以故？水大穀不著泥故，不成根株。女人亦復如是，若血尽已男精得住，即便有胎。捉婦臂者，此是抱將入深处共为欲事。尔时佛从菩提樹下，二十年中未为诸弟子結戒，诸弟子既新涉學故，佛未为制戒，須提那不知罪相，謂之无罪，若須提那以知罪相者，乃可沒命何敢有犯。三行不净者，三过捉婦共作不净，行不净故而便有胎。」

法師曰：「有与无？」

答曰：「有。何謂有？一者身相觸，二者取衣，三者下精，四者手摩脐下，五者见，六者声，七者香，以此七事女人懷胎。」

问曰：「何謂为摩細滑？」

「有女人月水生时嬉樂男子，若男子以身觸其一一身分，即生貪著而便懷胎，此是相觸懷胎。」

问曰：「何謂取衣？」

答曰：「如优陀夷比丘，与婦俱共出家，分別久，优陀夷往到比丘尼所，兩情欲愛不止，各相发開，欲精出污优陀夷衣，以衣与比丘尼，比丘尼得已便舐之，復取內女根中，即便懷胎。有女人华水生时觸男子衣，是名取衣。」

问曰：「何謂为下精？」

答曰：「如鹿子道士母，往昔有一鹿母行，次第至一道士处，道士小便有精气俱下，鹿母时正华水生，嗅看小便汁，欲心著而欲飲，遂懷胎，生鹿子道士，是名下精。摩脐下者，如睒菩萨父母欲盲，天帝释逆知，下来至其所而言：『宜合阴阳当生兒。』夫婦既悉出家为道，答言：『我等已出家，法不得如此。』帝释復言：『若不合阴阳，可以手摩脐下。』即隨言便懷胎而生睒，是名手摩脐下。閔陀婆耶，与栴陀鉢殊多，二人亦如是生。」

问曰：「何謂为见？」

答曰：「有一女人，月华成不得男子合，欲情極盛，唯視男子为志，譬如王宮婇女亦復如是，即便懷胎，是名见。」

问曰：「何謂为声？」

答曰：「譬如白鷺鳥悉是雌无雄，到春时阳气始布雷鳴，雌但一心闻声便懷胎；雞亦有时如此，但闻雄声亦懷胎，是名声。」

问曰：「何謂为香？」

答曰：「如秦牛母，但嗅特气而懷子，是名香。須提那不如此，實行不净法，男女欲色俱合便託生，三事悉合然後生子，須提那如是。是时地神见須提那行不净法，即大叫喚，一切作诸惡法无人不知。初作者，护身神见，次知他心天人知，如此之人天神俱见，是故大叫喚。展转相承傳至于梵天者，置无色界，餘者悉闻知。时子漸漸長大与母俱共出家者，續种年八歲，与續种母出家，母依比丘尼，續种依比丘僧，各得善知識。是故律本说，即共出家，次第得阿罗汉果。即生悔心者，前既作不净行故，恒日夜生悔心。於利我不得利者，於佛法中修習梵行得三達智，我不得此利，是名於利我不得此利。我得惡利者，餘人出家得善利，我不得善利得惡利。梵行者總持戒定慧藏，而我不得總持。羸瘦者，为自悔所行，飲食不通，是故血肉燋小。形体色變者，如樹葉萎黃欲落。筋脈悉现者，为无肉血故筋脈悉现。心亦蔽塞者，心孔悉閉也。羞恥低頭者，於清净行自观不善而生羞恥。时诸比丘各出房前遊戲，见須提那羸瘦而问：『先面貌休滿者，身体美滿手足平正肥壯，今何以羸瘦？』诸比丘語須提那：『汝於梵行中何所憂恨，为不樂出家耶？』須提那答：『诸長老，我於梵行非不樂，於清净法懃心修治，为我已作惡法故。已作惡者，已得惡法，恒在眼前见。』诸比丘語須提那言：『汝所作足可狐疑。』」

问曰：「何謂狐疑？」

答曰：「於清净法中为不净行故，而生狐疑不得修梵行。於是诸比丘作方便，释須提那意而作是言：『不尔，長老！佛以种种方便说法离欲者，所以佛为一切众生，於三界中说五欲法，皆令离欲、不使得合，語異而义同。说法令愛尽者，令至涅槃不住三界，是故不令愛。佛已如是说欲，令分別不共。汝今而合者，佛说离不净行，而汝与故二作不净行。』此义易解。佛种种说法令离迷惑者，佛所以为众生说法，令除迷惑斷渴愛者，所以一切众生渴於五欲，佛说法令众生斷除渴愛故。斷种者，佛说法令斷三界种愛尽涅槃。愛者，三界愛欲，众生所以不得出，为愛欲所纏縛；尽者，滅为愛尽，而得涅槃者。三界中四生五道七識，住九众生居，从此至彼、从彼還此，猶如綖繡衣孔更相貫穿纏縛，不解愛即纏縛，尽即滅也，愛尽者即涅槃也。又涅槃者，涅者言不，槃者言織，謂不織义。佛说除欲者，五尘欲、烦恼欲，皆悉令除。知欲者，一切诸欲應一一知已而調伏之，是名为知。渴欲者，於诸欲中極求欲。思欲者，有所思与欲共。思烦悶欲者，於五欲中思未得，而生烦悶。此说皆道諦所说，前句说世間法，後句说出世間法。長老是不信人不信令信者，为作惡法故，未信心人不得令信。長老信心者，更回转其心。回转心者，於法中信心而生悔恨，若人以道信心，譬如須彌山，四方風搖不能转动，此信心者亦復如是。是故律本所说，有人如此、无人如此。

「时诸比丘以事白世尊，诸比丘以須提那所作惡法，而白佛令知，心不希佛独譽已，亦不令佛賤薄遣須提那出於清净法中，又不以此惡法斗亂故，但依實理而言。诸比丘各自念言：『垢法已起。』白世尊言：『今垢法已起，願为声闻弟子結戒。』以此因缘集比丘僧者，以須提那所行惡过圣人法，是故集比丘僧。佛即賤薄須提那者，若人作惡法應薄賤，如来即薄賤；有人能持戒精進者應讚嘆，如来即讚嘆。如此善惡行者，佛不覆藏。如須提那者應薄賤，是故律本所说，應薄賤，如来以慈悲心薄賤，佛言：『汝癡人空无所有。癡者，應作而不作，不應作而作，不順从作即不净，以不净故，即非沙門法。』佛问：『以何因缘作如此事？』佛言：『我说离欲，一一如前说。』佛见須提那已作惡法，以慈悲之心而言癡人，譬如慈父母见子作惡，亦呵罵其子：『癡人，何以作如此事？』是故律本所说，癡人，汝可以男根內毒蛇口，勿內女根中。毒蛇口者，若人觸毒蛇口，肉即爛壞，此死为善；若人以男根內女根中者，死入地獄，无有出期，寧可以男根內蝮蛇口亦復如是，一入即爛，为此命終不墮地獄；若內女根中，轮转地獄。寧以男根置大火聚中，不內女根，何以故？癡人，若火聚置者，或死或不死，若死者现身暫小受苦，不为此因缘墮地獄受大苦痛。不善诸法者，惡人法。山野人法者，於山野中人法。大罪者，大烦恼。末水法者，作非法竟然後用水，故名末水，於靜处者，唯有二人，可作不净行，一切惡法为初。」

问曰：「佛何以作是言？」

答曰：「於清净法中，而須提那作垢故，名須提那於净法中最初犯垢。如来以种种方便者，种种薄賤。此人难養者，於覆藏法，自不能护其身，是名难養。不知足者，为住於覆藏处故，名不知足，若得珍宝如須彌山，亦不称意故，名不知足。说身聚集一处者，共集一处而相讚嘆，或烦恼讚嘆。懶惰者，有八所作悉具足，如来方便讚嘆少欲知足易養易長；少欲者，无慳貪心，若於一供養隨其所得，若持易養者，能制六情不隨六尘，是名易養。易長者，於四供養知量知足，是名易長，若麁若細趣得而受，为少欲故，即是知足。净者，为少欲知足，是名净；已净故，不染尘垢，即是抖擻，因抖擻尘垢，是名端正。又言，三业俱净、棄除三不善业，无人毀呰，是名端正。不聚者，身覆藏烦恼，令開发、使分散，是名不聚。以不聚故，即勇猛精進。佛为诸比丘制戒，善者能信受隨應比丘。何以故？若少欲知足人者，即能受持，是故佛为说戒本，如五色华次第貫穿，亦如七宝珠貫之次第，今世後世说令恐怖。若人樂學者住於學地，而得阿罗汉，或得斯陀含、阿那含、須陀洹，若无因缘者亦得生天。若佛说長阿含短阿含，善者能信受。戒者學地。」

「何謂为學地？」

答曰：「禅定三昧法。何謂为學地？因十法。因十法故，而为結戒，令众僧安隱。安隱者，不倾危，若人能受如来所说禁戒者，当来世極大安樂，是名安隱。佛言：『若人受我語者，我为結戒；若人不受我語，我不说戒，但说根本因缘，亦不強伏。』是故律本所说，因十法故，令众僧安樂，此作不得罪、此作得罪，此时應作、此时不應作，为樂學故，莫令狐疑。是故律本所说，慚愧比丘，不言制不慚愧比丘。以此法故，令慚愧得安樂。何以故？不慚愧比丘，不得入众集僧布萨自恣。慚愧比丘得安樂。何以故？得闻禅定三昧。不慚愧比丘不得，觸嬈故。故律本说，慚愧比丘得安樂，斷今世恼漏故，今世恼漏者，为不覆五情，即於今身作不净行，或人捉或打或殺或自悔过；如是种种苦恼斷，令得度脫。制不慚愧比丘，不慚愧者，破戒。又言：『已作不善法故，而不羞恥，如此人，佛制之。』若如来制已，作惡法反问他人：『见我何所作？何所闻？我得何罪？』如是恼亂众僧。若結戒者，众僧以毘尼法，呵責破戒比丘，不得动转。是故律本说，制不慚愧比丘，慚愧者，得安樂住。若有慚愧比丘樂學法戒，此應作、此不應作。斷滅未来漏者，为不斷五情故，而行惡法，後身墮地獄中，受诸种种苦毒，非直一受而已，轮转在中无央数劫。如来为此说戒斷此因缘，未信心者令信，如来所以結戒，若善比丘隨順戒律威儀具足，若未信心见之即生信心，而作是言：『此沙門释家种子，懃心精進、难作能作、所作極重。』见如是作已而生信心。若外道见毘尼藏而作是言：『佛诸比丘亦有圍陀，如我无異。』而生敬心。是故律本所说，未信令信，已信者令增長。

「若有信心出家，隨禁戒所说，人见所行甚为恭敬。又言：『云何尽形寿日止一食而修梵行，护持禁戒，见如是已信心增長。』是故律本所说，已信者令增長。令正法久住者，正法有三种。何謂为三？一者、學正法久住，二者、信受正法久住，三者、得道正法久住。」

问曰：「何謂學正法久住？」

答曰：「學三藏一切久住。佛所说，是名正法。於三藏中，十二頭陀、十四威儀、八十二大威儀戒、禅定三昧，是名信受正法久住。四沙門道果及涅槃者，是名得道正法久住。如来結戒故，令比丘隨順；若隨順者，具足而得圣利，是故學为初正法久住。为愛重律者，有結戒故，覆藏毘尼、棄捨毘尼、調直毘尼、結戒毘尼，此四毘尼極为愛重。是故律本所说，愛重毘尼藏。」

法師曰：「以一切語句，若初中後句，汝自当知，於戒中罪福，比丘應學。是故律本说，佛語诸比丘：『汝当说戒。』问曰：『此語云何？』佛語比丘：『我已結戒，汝当说、当持、当學、当教餘人，作如是说：「若比丘行婬欲法，得波罗夷罪，不得共住。」如是斷根法，堅固作已，初結波罗夷，为欲隨結獼猴，今说其根本。』如是佛以为声闻弟子結戒，是故律本所说，为诸比丘結戒。」

初結品竟。

法師曰：「若句义难解者，我今当说。尔时有一比丘，此句义易解。以飲食誘獼猴者，是时大林中多诸比丘行慈悲心，为慈悲故，多畜生无所畏，麞鹿獼猴、孔雀翡翠雁雉诸杂禽獸，於禅房前经行遊戲。是时有一比丘，於獼猴群有一雌獼猴，形状肥壯可愛，此比丘以飲食誘，共行不净法，是比丘行不净法。遊行观看房舍者，诸比丘从餘國来问訊世尊，因而往到此。是时比丘早朝得阿揵多食(汉言客比丘食)，食竟而作是念：『我等宜往观诸比丘房舍。』是故律本言，往观房舍，往至诸比丘所。是獼猴先与一比丘作不净行，獼猴见诸比丘来，意謂诸比丘悉如先比丘无異，即往到诸比丘所，而以欲心行調，如先所共行婬比丘无異，到已便以欲根向诸比丘，现其婬相，舉尾现示待。恐诸比丘皆有婬意。于久不见，便自作其婬形状，示诸比丘。诸比丘知獼猴欲为婬事，诸比丘言：『我等可在屏处，伺乞食道人還，当见其所行。』定是長老，定者實不虛，如劫盜人具收其藏不敢隱蔽。實为長老不作如此耶？女人欲根、畜生女根不異，佛所結戒皆为此事。人女见者，若见若捉若摩，所为不净行者，畜生女亦如是，一切作悉是惡法。汝長老，汝以此方便而作，乃至共畜生，得波罗夷罪，不應共住。若共畜生女以作不净行，亦言成波罗夷罪。」

法師曰：「隨結令得堅固，戒有二法，一者、世間自然罪，二者、違圣人語得罪。若心崇於惡法者，即是世間自然罪法，餘者如来所結戒罪，於世法隨制，以斷結令堅固，唯除夢中，於夢中不犯。制中隨結无性罪，展转食、別众食，无性罪隨結，不犯如是世間法。如是如来以为诸比丘隨結戒已。」

獼猴品竟。

「今起餘法，悉是因拔阇子而起，如調達得拔阇子部黨而破和合僧，此是拔阇子起。又佛涅槃後一百歲，而作非法、非毘尼、非佛教，皆是拔阇子起。如律本所说，佛已結戒竟，拔阇子恣食恣眠已而生欲意，又不捨戒、行婬欲法，而後眷屬壞敗。壞敗者，各迸散为王所罰，或死亡別离，是名眷屬壞敗。或病苦逼迫。病者，身体羸損，以羸損故，而生大苦。『大德阿难！我等非毀謗如来者，不说如来罪，不誹謗法，不毀众僧。我輩自毀身，无福德、无威風。今当修持正法者，三十八观法。我等輩次第而观菩提法者，此是阿罗汉道。慧因修集者，令增長。我等而住者，棄捨白衣所住，住清净处无所餘作。』阿难答言：『善哉！』是时阿难不知他心，但闻发大誓言。若得如是極为大善，是故阿难答言：『善哉！』无有是处，此語斷。若應果者，即言有处，以无果故，而无是处，是故佛答阿难：『无有是处。』如来已观拔阇子等无有因缘，若佛与拔阇子等具足戒者，此等已得波罗夷罪，不應共住。是故律本所说，无有是处，若至莫与具足戒，若众僧与具足戒者，非清净法，不成沙門，於沙彌地而住。若住沙彌地者，尊重正法所修而得，佛以憐愍此等故，不与具足戒，亦与具足戒。何以故？为不破戒故，於清净法中恭敬尊重，此有因不久得道。是故律本说，若出家者，与具足戒，不与具足戒，此三法已具，如来为欲結戒，告诸比丘：『汝当如是说戒。』若比丘不應共住。」

法師曰：「此律本已具，我今当分別说。若者總名，不屬一人。」

法師曰：「於戒句中、於戒本中、於问难中，若欲知者，有四毘尼應当知。诸大德有神通者，抄出令人知。尔时集众时。」

问曰：「何謂为四？」

「一者本，二者隨本，三者法師語，四者自意。」

问曰：「何謂为本？」

「一切律藏是名本。」

「何謂隨本？」

「四大处名为隨本。佛告诸比丘：『我说不净而不制，然此隨入不净，於净不入，是名不净。』佛告诸比丘：『我说不净而不制，然此隨入净，是名净。』佛告诸比丘：『我说聽净，然此隨入不净，於净不入，此於汝輩不净。』佛告诸比丘：『我说聽净，然此隨入净，於汝輩净，是名四大处。』」

问曰：「何謂法師語？」

答曰：「集众五百阿罗汉时，佛先说本，五百阿罗汉广分別流通，是名法師語。」

问曰：「何謂自意？」

答曰：「置本、置隨、置法師語，以意度，用方便度，以修多罗广说、以阿毘曇广说、以毘尼广说，以法師語者，是名自意。」

又问：「此义云何？」

「莫輒取而行，應先观根本已，次观句义，一一分別共相度量，後观法師語，若与文句等者而取，若观不等莫取，是名自意。从自意者，法師語堅強，法師語應观，隨本文句俱等，應当取；若文句不等，勿取。从法師語，隨本堅強，若观隨本文义等者，應当取；若不等，莫取。从隨本本皆強堅，不可动搖，如众僧羯磨，亦如佛在世无異。」

法師曰：「若观隨本不能自了者，應观修多罗，本义疏俱等者取。」

法師曰：「有二比丘共相诘问，一比丘言净，第二比丘言不净，更观本及隨本，若本与隨本，言净者善，若言不净莫取。若一比丘观本已净，又文义證多，第二比丘文义寡少，應从第一比丘語。」

法師曰：「若二比丘文义俱等者，應反覆思惟籌量义本，應可取、不可取，此是學四种毘尼人。若律師者，有三法者然後成就。」

问曰：「何謂为三？」

答曰：「一者、於本諷诵通利句，义辯習文字不忘，此是一法。第二者、於律本中堅持不杂。三者、从師次第受持，不令忘失。」

问曰：「何謂为本？」

答曰：「一切毘尼藏，是名为本。諷诵通利者，若有人不以次第句问，不假思慮隨问能答。句义辯習者，律本句义善能分別，义及义疏皆悉能解。堅持不杂者，有慚愧意，是名堅持。若无慚愧人，虽多文解义敬重供養，不依法律，是法中蕀刺。何以故？亦能破和合僧，亦能恼僧。有慚愧者，於戒中恒生慚愧，乃可沒命不为供養而破正法；缘有慚愧者，而有戒律。不杂者，於文句中不相杂亂，若有人问者，次第而答，若顛倒律本义及义疏而答，譬如人行刺蕀中难可得度。若有人以此理问者，乃以彼語而答，若能辯者有所问难，隨问而答无所脫落，如以金椀请師子膏，不得漏失，故名不杂。次第从師受持不忘者，优波离从如来受，陀寫俱从优波离受，須提那俱从陀寫俱受，悉伽婆从須那俱受，目揵連子帝須从悉伽婆受，又栴陀跋受，如是師師相承乃至于今，若知如是者，是名堅固受持。若不能得次第尽知師名者，須当知一二名字也。若能具足善三法者，是名律師。若是律師，众僧集判诸諍事，律師於中先观六事，安詳而答。」

问曰：「何謂为六？」

答曰：「一者、观处，二者、观本，三者、观文句，四者、观三叚，五者、观中間罪，六者、观无罪。」

问曰：「何謂为观处？」

答曰：「若草若樹葉，應覆身而来，若不覆身裸形入寺者，得突吉罗。如是观罪相已，即取律本为證，而滅諍法，是名观处。」

观本者，问曰：「何謂为观本？」

答曰：「若故妄語得波夜提罪，如是五篇罪，於五篇中，可一一观罪性，即取本为證，而滅諍法，是名观本。」

「何謂观文句？」

「身未壞者得偷兰遮，如是七聚罪相，可一一观罪性，即取本为證，而滅諍法，是名各观文句。」

「何謂三？」

「僧伽婆尸沙有三叚，波夜提有三叚，於三叚中观，即取本为證，而滅諍法。」

「何謂为观中間罪？」

答曰：「舉火榛得突吉罗罪，如是戒本中，观中間罪取本为證，而滅諍法，是名为观中間罪。」

「何謂无罪？」

「不受樂，无盜心，无殺心，无妄語意，无出心，不故作不知，如是一一无罪相观，以本为證，而滅諍法。若比丘知四毘尼法，又善三法，观六事已成滅法。若比丘滅法不俱回转，如佛在世无異。若比丘犯制戒，即往律師，自有狐疑而便问言：『此事云何？』律師先善观，若有罪答言有罪，无罪者應答言无罪，可懺悔者語令懺悔，應与阿浮呵那者答言与。若不与当言不与，见波罗夷罪相，莫道言汝得波罗夷。何以故？初波罗夷婬欲、虛誑妄語其相易现，殺盜二戒其相难知，因細而得从細而解，是故莫向狐疑人道：『汝得波罗夷罪。』若有師者，答言：『汝今可往諮问汝師。』即便遣去，仍往到律師所，而问言：『此罪云何？』若此律師观其罪相可治，此比丘得律師語已，即還報律師言可治，律師言善哉，隨語而作。若无師者，教问同學，同學若答言可治，還報律師，律師答言善哉。若无同學教问弟子，弟子又答言可治，還報律師，律師言善哉，隨語而作。」

「若弟子见有罪相，莫作是言：『汝得波罗夷罪。』何以故？」

法師曰：「佛出世难得，出家亦难得，受具足戒甚难。語已律師即净掃灑房舍，令狐疑比丘尽日坐，坐已即与三十禅法，令其自观。若戒无病，观者禅法即现，威儀貫通心便入定，坐在定中。若过一日亦不觉知，到瞑律師往至其所，而问言：『長老！心意云何？』答言：『大德！我心意唯有定耳。』律師又言：『長老！出家人甚难，於沙門法慎勿懈怠，皆應修學。若破戒者，入禅心即不定，如坐棘刺。何以故？为悔过火所燒，亦如坐熱石上，不得安定，而復起去。』若律師往到其所而言：『長老！心意云何，为定与不？』答言：『不定。』律師言：『人於世間为罪行，不可覆藏，初作时，护身善神先應观知，又沙門婆罗門略知人心。長老！汝可隨宜覓安止处。』」

四种毘尼及律師三法品竟。