善见律毘婆沙卷第十二

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十二

「有善比丘，或知修多罗藏，或解阿毘曇藏，或解毘尼藏，不希飲食趣得支命，持戒清净，或为人说法，威儀具足，令人欢喜，从邑至邑，从國至國，为人敬重佛法興隆，如是比丘光揚佛法。有惡比丘，从善比丘闻受法已，为他講说，言辭柔和音声清徹，人所樂闻众共讚譽：『大德善说妙法，从誰稟受？』答言：『我自知之，不从他學。』如是自称，如来积四阿僧祇劫百千劫，具足诸波罗蜜，勤苦如是得此妙法，而惡比丘因偷此法，求覓利養，是名第二大賊。

「復有大賊，精進比丘持戒具足，或得須陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿罗汉，或凡夫比丘持戒清净，以波罗夷法謗之，憎嫉他行，自称己是清净人，如是謗诸贤圣，偷竊圣法，是名第三大賊。

「重物者，如盜戒无異，乃至五摩沙迦盜取，是名重物。佛告诸比丘：『有五种重物，不應与人，僧亦不得与，众亦不得与，一人亦不得与，若与者得偷兰遮罪。何謂为五？一者園，二者地，三者鐵物，四者木物，五者土物，以此诸重物，不得妄与人。』佛告诸比丘：『五种不得分，僧众一人園为初，若分得偷兰遮罪。』」

法師曰：「分不可分，於蹇陀迦当广说，今此略说。以取者，以此重物而取白衣意，希望白衣不可与人，而偷取以餉致白衣，佞取其意，此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者，名污他家，因污他家得突吉罗罪，應驅出众。復有比丘，取僧物如己物无異，行用与人得偷兰遮罪，若以偷心取者，隨宜多少結罪，此是名为第五大賊。賊无过此賊，圣利法者，此法極細微，若金銀珍宝亦可偷取，此法不可偷取，是故律本说，圣利法者，而自说有，於身中无圣利法，自言圣利法已在我身。」

问曰：「此无离本处，云何名为賊？」

答曰：「不能得名为賊。何以故？为因空誑妄語，而得大利養故，以方便取之。是故律本说，佛告诸比丘：『盜取人飲食者，此亦名大賊。』何以故？以无實故假名有實，言：『我是阿罗汉。』圣法在他，而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿，若以人形往者，鹿见必走，以方便故，以草木纏身，身非草木，而现示是草木形，诸群鹿见者謂之草木，而来就之，即殺取。比丘亦復如是，非阿罗汉，假示是阿罗汉，现阿罗汉相，信心檀越謂是真實，以餚饍飲食而供養之，亦如獵師假形謀鹿，如此比丘假形謀取诸檀越飲食，是故律本中偈讚：

「『外袈裟繞颈，內行不净法，已行惡法故，死即墮地獄。鐵丸熱光炎，寧可吞取死，若有破戒者，不應吞信施。』

「外袈裟繞颈者，以袈裟纏置肩上，此是外取圣表式，內空无所有。譬如畫器內盛臭物，如此之虛假，定无一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者，何以如来作如是说：『寧吞鐵火丸，而不吞檀越供養施食。』何以故？吞鐵火丸肝腸爛死，不以此因缘墮於地獄，是故作如是说。诃責婆裘比丘已，告诸比丘，说戒时作如是言：『若比丘空誑妄語为初。』佛結第四波罗夷堅已，復次隨結，除增上慢者。如是佛已为比丘说隨結已，於隨結中，不见謂为已见者，以慧眼不见阿罗汉想，而謂已见，如是未至謂至，未得謂得。未得句者，以道諦未得。作真實者，以慧眼覆见真實。增上慢者，作是言：『我已得圣利法。』於中生慢，或言过慢，或言增慢，自念言：『我於阿罗汉法，我已作之。』云何慢？以舍摩陀毘婆舍那力故，烦恼暫住，是名为慢，若後见慾境，烦恼便起，唯此人不犯。」

问曰：「何人起慢？何人不起慢？」

「声闻罗汉不起慢，既得道果，一切诸烦恼滅故，以慧眼覆观，无有未得謂得狐疑。」

「云何狐疑？」

「我得須陀洹、斯陀含、阿那含为初，如是於四道果慢不起，復不起慢於破戒人。云何不起？於圣利法无有分故。如禅人好眠为事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禅定，得禅定已，未分別名色，始入毘婆舍那，三想具足心绝勇猛，或得舍摩陀，或二十年或三十年中不起，因勇猛行毘婆舍那力故，自念言：『我得須陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上慢如是，若能善持舍摩陀，非但二十三十年，乃至八十年百年烦恼不起。是以生增上慢言：『我得阿罗汉。』是故如来除增上慢，不入空誑妄語圣利法。」

答曰：「言禅定解脫三昧入空慧眼，如是禅定为初。一切诸法，是名为圣利法。惡比丘以此法为己有，或以己身现为法，有圣利滿足见者，世間过世間，用慧知诸法，如肉眼见无異。慧眼者，三知也。」

问曰：「慧与眼为一为異？」

答曰：「一也，慧即眼，眼即慧。」

问曰：「若尔者，何不直言慧？何須言眼，亦不須言慧？」

答曰：「不然，所以如眼不異，故名慧眼。过人法向男女说者，此是指示说处也，非天、梵、魔，亦非夜叉、餓鬼、畜生。我如是知、如是见者，此说其因缘，知如是见如是，禅定为初，如是见如是我知。若撿挍若不撿挍者，此令人知已得罪也，当时说已得波罗夷罪。已得竟，或有撿挍或不撿挍，自向他说。是故律本说，或撿挍或不撿挍。」

「云何撿挍？」

「问長老：『何时得禅定解脫三昧三道耶？』如是方便问已，或问長老：『得三想苦空无我，或以三昧得之？或非三昧或毘婆舍那得也？或以色或以无色？或以內色或以外色？何时得也？为朝得为中得为暮得？』復问处：『何处得也？为樹下、为阿兰若、为空閑得耶？』问已復问：『若烦恼已滅，去幾餘有幾？以何道滅之？以須陀洹道，为斯陀含道？於一一道中，汝得何法？』若有比丘得过人法，而一一答言。若不得者，问已迷亂不能自答。若人得者，现法如在手掌无異，日时处所皆一一答之，或白日或夜。若答已復问：『四道果中汝已何道？殺幾烦恼？』答者一一悉著者，復问：『汝得何法？』为得須陀洹、斯陀含？若答悉著者，若有小小異者，即不信。何以故？若有智慧聰明比丘，从師稟受一一句义，不得謬亂。復作餘问：『初入云何？』若答不著，即圣利滿足，汝不得也而驅出，若答言：『入圣道著，久於戒定慧中，无有懈怠精勤不退，於四供養心无染著，譬如虛空。』若如此比丘说而同合，如大河水与鹽牟那水相合无異，是故佛为声闻弟子说涅槃道，於一一说中无有謬錯，是故以种种问难怖之，若不怖者，是愛尽比丘，如霹靂著身，亦无恐怖，若有恐怖，則非阿罗汉；若不恐怖，一毛不竪，如師子王，此比丘若说圣利法善者，王及诸大臣有供養者，皆悉堪受。惡比丘者破戒也，比丘有戒者善比丘也。令人知我者，以惡心而假现圣利，无有實想，得波罗夷。已樂自令净者，自念言：『我已得波罗夷罪，我今云何得净也？』如来所以結戒，比丘犯波罗夷罪，於天禅定解脫智慧住樂道者，皆悉障礙不復得。如律本中说半偈：

「『沙門不持戒，死必入地獄。』

「若於比丘中戒不具足，還作白衣、优婆塞、沙彌戒、持五戒清信士，如此於涅槃道无有障礙，是故於白衣相净。是故破戒比丘樂净者，還作沙彌及白衣清信士。是故律本中说，樂欲得净。我不知言知、不见言见，我空誑妄語，空誑妄語者，此无义語也，依止前三波罗夷，若人得此罪，名为波罗夷。」

法師曰：「此句易可解耳。我樂靜者，此是略说现圣利法，以不广说而增其罪。又有異义，以方便令人得知，入禅定者，入第一禅定、第二、第三、第四禅定，慈悲禅定、不净观禅定、阿那波那禅定、圣人禅、凡夫禅悉入。是故律本中说，入禅定为初，若如是说，得波罗夷，言我已离烦恼、离欲、斷、不復生，得罪如前所说。若言我入三昧得道，发語知者，已得波罗夷罪。或言我得智慧，或言得三達智，或言得三十七菩提黨法，得初力、得善作、得八圣道法，如是皆得波罗夷罪。我离欲如是为初，此是須陀洹道，以第三道离瞋恚欲，以第四道离愚癡，是故律本中说，我已离欲，若如是说，得波罗夷罪。

「或言六通中我一一已得，亦得波罗夷罪。若言我前世已得六通，我今欲得，如此不得重罪。或言我得四辯犯重。或言我入滅尽三昧不犯重。何以故？滅尽三昧，非圣人定、非凡人定，若有人疑，是阿那含、阿罗汉，令人知我如是，令人知人即知。又言我已从迦葉佛时得須陀洹道，不犯重罪，何以故？如来以今世結戒，不为过去世。又言过去世入三昧亦如是。」

法師曰：「空誑妄語罪相已結定，今至有三转，取第一禅为初，乃至离五盖一，此是第一转。第二转取第二定为初，第三转取第三定为初，我如是入如是定，如是起如是作，已如是通達无礙，有如是说，悉得重罪。」

法師曰：「妄語有三种。何謂为三？一者自念言：『我今欲妄語。』二者開口成妄語，三者妄語已自念言：『我已妄語。』是名三种妄語。復有妄語，初念言：『我今妄語。』臨发言而實語，不成妄語，如此不得重罪。復有妄語，我欲禅发言而禅，我欲入定，如此不犯重。復有妄語，初发思妄語，发口言妄語，語已妄語，如此三相具足，是妄語是为真實妄語。」

法師曰：「若如此不成妄語。何以故？心心起滅如一刹那，前心非後心，後心非前心，是故一心不具足三相。」

答曰：「不尔，所以如来結戒，心心相續如一无異，是故犯重。」

问曰：「三相何者为正？」

答曰：「初发为正。」

法師曰：「我今斷说，何者得罪？言我今正得者，即得罪，若言曾得、欲得不犯重，此三转品竟。欲说者，我欲说第一禅定，後发語我入第二禅定，此是語誤，第三、第四禅定亦如是誤，悉犯重罪。何以故？为其地故。如言我欲捨僧，而誤捨法，我欲捨法，誤言捨佛，戒亦即失，今空誑妄語小小有異。」

问曰：「何謂为異？」

答曰：「捨戒虽现身相，戒亦不去，要須发語而失。若向人说我得道人，未即解語，良久方解，不即知故不犯，不犯重得偷兰遮罪。又有比丘向人说，此人亦不知禅想，亦未曾得禅，不解禅义，隨世間語禅定而已。若比丘说，此人闻已言：『此比丘已得禅定、已入禅定。』若如是知者，即犯重罪，欲说品竟。次方便转者，隨律文句解说，而向白衣说者，言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿罗汉，以方便不自说名字故，犯偷兰遮罪，若檀越不解語犯突吉罗罪。」

法師曰：「如是种种方便，欲令人解，罪相輕重，汝自当知。我今说无罪者，除增上慢者无罪，不欲向人说、誤说无罪，實得、向、同意说不犯，最初未制戒婆裘河比丘不犯，顛狂、心亂不犯，此因缘本起从身心口，此是性罪。受者，樂受。」

法師曰：「此是律本所说，今次隨結。」

法師曰：「次第至隨結，若有难解者，我今当解说。增上慢句者，前已说，次第二人令人疑句，我今阿練若处住，人当疑我得阿罗汉，或疑我得斯陀含乃至須陀洹，以此疑故，当大得利養，若初作如是心时，得突吉罗罪，从寺往阿練若处，步步得突吉罗罪，至阿練若处起作，皆得突吉罗罪。後有人疑、无人疑，得利養及不得利養，皆突吉罗罪。又有比丘受頭陀法：『我不宜在聚落，宜在阿練若处，此是清净处，若清净我当得一一道果，及阿練若处若入已，不得阿罗汉果我終不出。』又自念言：『如来讚歎阿練若住处，若我在阿練若处，诸同學见我，亦樂入阿練若处。』若如是住者便无罪。第三句者，我欲入聚落乞食，著衣持鉢现圣利想乃至食竟，悉突吉罗罪，若得利養若不得利養，悉突吉罗罪。又自念言：『我欲入聚落乞食學圣人法，为今世後世，诸同學见我持鉢乞食，讚歎言善，此是真如来法，若我等不行此法，實有慚愧。』若生如是心乞食无罪。第四句者，向檀越言：『若人住在檀越寺。』为不说名字故，不得波罗夷罪。令人疑者，此句易可解耳。言烦恼，若向白衣说烦恼尽，隨語得波罗夷罪。若空靜处说言：『我得阿罗汉。』得突吉罗罪。若檀越所供養比丘，此比丘是阿罗汉，此句易可解耳，不須广说。

「病句者，非人所能堪忍，唯我能忍此苦，此文句者无罪。若言非凡人所能堪忍，唯我一人能忍此苦，若作如是語者，得偷兰遮罪。婆罗門句者，此婆罗門信心於法，是故言善来罗汉，如是飲食供養，一一皆喚为罗汉；为信心故，喚为罗汉，受如此供養供給，一一悉不犯。佛告比丘：『如此讚歎之言，應生慚愧心而受，受已当勤行道以求罗汉。』次還俗句者，如我等輩於俗法已斷，此非貢高語，是故无罪。障礙句者，於白衣法已障亦言已离，於律本罪想已说。从寺出者，若人先从此寺出，此比丘得阿罗汉。」

法師曰：「此是略说耳，今当广说。云何广说？若言从寺出，或从房出，或从戒壇出，或言渡江，如是众多僧已有制。若比丘前出者，此比丘是罗汉，若欲令人知前出犯波罗夷。若有因缘師僧遣去，及父母急难因缘出去不犯。若因此事出欲现罗汉想亦不犯。若乘車及以神力出不犯。律本中说，若步出犯，若立制已，即日出不犯。若阿練若比丘立制，若坐此樹下者得阿罗汉，若在此经行处，此比丘亦得阿罗汉，我等應以香华供養。若有惡比丘，樂欲得此供養，樹下坐者及往经行处，得波罗夷罪。若有白衣作寺，若比丘入我寺者，是阿罗汉，若有惡比丘入此寺者，犯波罗夷罪。若众僧立制，於夏三月中，莫語莫眠、莫出莫受檀越供養，若如是非法制，不从不犯。長老勒佉㝹者，身相具足，如梵王身故，名勒佉㝹。」

问曰：「此勒佉㝹何时出家？」

答曰：「与千梵志同善来出家，得具足戒。」

又问曰：「此勒佉㝹，因闻何法而得阿罗汉？」

答曰：「因闻《光明经》即得阿罗汉，目連从出家，七日便即得道。发含笑者，是小笑也。因何而笑？已在律本，不須重说。骨骨相連者，此是餓鬼形也，非肉眼所见，唯圣眼能察。」

问：「目連既见如此众生，何不生慈悲心而发含笑？」

答曰：「所以目連自思惟言：『以佛慧眼自念己身，如此細微众生我今得见。』念已生欢喜心，故发含笑。復自念言：『如此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。』如修多罗中说，佛告诸比丘：『因缘果報不可思議，若思議者則成顛狂。』是故如此因缘不可思議，如律本中说，勒佉㝹问目連：『以何因缘而发含笑？』目連答言：『若欲问者，於佛前而问。』骨骨相連者，其骨形長一由旬，无筋肉也。众鳥飛逐者，为是真鳥、为化鳥？此是夜叉鬼，鬼口純鐵为嘴。发大叫声者，此是号哭大苦恼声也。此骨若有人来觸者，如新破癰瘡，苦痛如是。咄哉者，歎其苦也。」

法師曰：「大句次易可解耳。比丘呵責者，诸比丘言：『目連空誑妄語。』是故呵責。佛言：『目連是慧眼也。』是故律本中说，目連已成天眼，得见如是。佛告诸比丘：『我已曾见如是众生，我於菩提樹下得一切智，我见无量无邊不可思議世界众生住处，猶如手掌中见阿摩勒果。』殺牛人者，殺牛为业，殺已剔肉賣，餘骨相連懸置鉤上，以此果報久在地獄，良久得出，餘业未尽，今受此形。肉段句者，此人屠牛殺已，割肉作脯懸置鉤上，餘骨棄擲，恒以此为业，因此果報死入地獄，受果報已从地獄出，受身形如脯段，众鳥逐，如前句说无異。

「第二句者，此是捕鳥人得鳥，先斬頭斬翅斬足剝皮，懸置鉤上，恒以此为业死入地獄，一一如前句说无異。无皮句者，此人恒殺羊，如斬鳥句一一无異。刀毛句者，此是屠猪人，恒用刀殺猪，恒以此为业，死入地獄，如前所说一一无異。槊毛句者，此人恒捕獵众鹿，以槊刺殺，因此果報死入地獄，如前句所说一一无異。箭毛句者，此人先作國主，若人有众罪，以种种治之，或刺或割鞭杖捶撻无道，如是为初，以此果報死入地獄，如前所说一一无異。錐毛句者，此人生时作軍士，恒以鐵錐刺馬，因此果報死入地獄，从地獄出今受此形，錐恒自刺身。針毛句者，此人生时兩舌惡口，死入地獄，从地獄出受此形，恒受針刺。阴囊𤭛句者，此人是村中官長，不善判事，以此果報死入地獄，从地獄出，受身阴大如𤭛。何以故？若人有罪，輒受人財貨，覆藏其咎，若无物者，開露其罪，故受此形。」

法師曰：「若有智慧人作官長者，慎勿曲理，受罪果報如此。姦婬句者，此人生时好作姦婬，人所愛惜細滑，而輒与人私通，死入地獄，从地獄出受餓鬼形，恒入屎坑。要婆罗門句者，此易可解耳。无皮女句者，女人皮細滑非己有，是丈夫許，而偷与餘人，因此果報死入地獄，先觸樂後觸苦，今受如此果報。醜臭句者，律本已说。濃爛句者，此女人以火炭泥餘女人，以此果報，一一如前所说。殺賊句者，此易可解耳。比丘句者，此惡比丘受他信心供養，不护身口意业，以此果報，一佛中間在地獄，从地獄出受餓鬼形；惡比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，不护身口意业，受罪亦如是。河句者。」

法師曰：「此河从何处来？」

「从毘婆罗山出，去一由旬，龍王宮殿在此河下，縱广一由旬，其城郭如忉利天宮无異。因龍王福德因缘故，所以清冷香美蓮华，大如車轮，水从此流出，经三地獄中間上过，所以熱沸，此是鑊湯地獄餘熱气上烝，是故水沸。斗句者，目連向诸比丘言：『長老檀越洴沙王，与离車子共斗。長老檀越不如退走。』诸比丘心念，惜檀越故，語目連：『汝空誑妄語。』群象句者，葉毘尼江邊，葉毘尼者，江名也。安阇三昧者。」

问曰：「身心不动，此是第四禅定，何以群象渡江而叫声？」

答曰：「有二种叫声，一者小象欲泅渡江，见水深而畏故叫；二者大象得水而生欢喜，故大叫声。未成就者，此禅未成，亦言垢濁不净，是故得闻象声。严好比丘憶过去五百劫者，此是一生相續憶識，不識化生也。」

法師曰：「云何憶識五百劫生也？」「此是从外道第四禅定出定，寿終生无色界，寿尽从无色界下生人間，入佛法中得三達智，是故憶五百劫，於二中間不憶。如修多罗中说，佛告诸比丘：『我声闻弟子憶过去事，严好比丘第一。』诸大德已说四波罗夷竟。」

法師曰：「波罗夷有幾？」

答曰：「我今總说一切二十四波罗夷，汝自当知。」

问曰：「何謂为二十四波罗夷？」

答曰：「比丘有四，比丘尼不同波罗夷有四，十一人不得。」

「何謂十一人不得？」

答曰：「一者黃門，二者畜生，三者二根人，此三者受生无缘故，名波罗夷。然此三人不障天道，於四道果中有障礙，是故名为波罗夷，此三人不聽出家。四者賊住，五者破內外道，六者殺母，七者殺父，八者殺阿罗汉，九者壞比丘尼，十者出佛身血，十一者破和合僧，此十一人，为所作故，不得道果故，名为波罗夷。賊住、破內外道、壞比丘尼，此三人不障天道，於四道果障礙。殺父、殺母、殺阿罗汉、出佛身血、破和合僧，此五重罪，此是五逆罪，天道、道果悉障。」

法師曰：「波罗夷有八合十九，復有比丘尼樂著白衣衣服，計成合为二十，此比丘尼亦不破戒，復有弱脊長根，含他人根，坐他人根，此是四，都合成二十四，最後四是隨結。」

法師曰：「何以含他人根名为婬法？此以欲意故名为婬。不得与比丘同住者，不得与布萨说戒自恣羯磨一切僧事，悉不得共。我今问長老，於一一波罗夷中誰清净者？第二第三亦问如是，誰清净者？」

法師曰：「餘文句者，易可解耳。一切善见律毘婆沙四事竟。

「波罗夷品竟，次至十三事，今演十三义，汝等應当知。

「尔时世尊遊舍衛城。尔时者，为声闻弟子結戒时，非世間时也。遊者，有四，何謂为四？一者行，二者住，三者坐，四者臥，以此四法，是名遊。譬如世人言王出遊，若到戲处，或行住坐臥。佛遊舍衛亦復如是。舍衛者，是道士名也，昔有道士居住此地，往古有王见此地好，就道士乞为立國，以道士名号为舍衛。如王舍城。昔有转轮王，更相代謝止住此城，以其名故，号为王舍城。舍衛亦復如是。舍衛又名多有，何謂多有？诸國珍宝及杂異物，皆来归聚此國，故名多有。

「舍衛甚微妙，观者无厭足，以十音樂声，音中喚飲食。豐饒多珍宝，猶如帝释宮。」

「迦留陀者，是比丘名也。欲意熾盛者，为欲火所燒故，顏色燋悴身体損瘦。」

法師曰：「次第文句易可解耳，不須广说，若有难处，我今当说。亂意睡眠者，以不定意以此睡眠也。若白日眠，先念某时某时当起，如修多罗中说，佛告诸比丘：『若汝洗浴竟欲眠，当作是念：「我发未燥当起。」如是眠。若夜亦應知时，月至某处当起，若无月，星至某处当起。当念佛为初，於十善法中，一一法中隨心所念，然後眠。』此癡比丘不作是念而眠，色欲所纏，是故弄出不净，除夢中者。」

法師曰：「律本说，唯除夢中，弄与夢俱出不净，何以除夢？」

答曰：「佛結戒制身业，不制意业，是以夢中无罪。如律本中说，佛告诸比丘：『汝当作如是说戒，若比丘故弄出精，僧伽婆尸沙。』出精者，故出、知精出，以为適樂，无慚愧心。精者，律中七种，毘婆沙广解有十。何謂为十？青黃赤白木皮色油色乳色酪色酥色，精离本处，本处以腰为处。又言不然，舉体有精，唯除发爪及燥皮无精。若精离本处，至道不至道及出，乃至飽一蠅，得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行来運动，及病疾自出不犯。夢有四种，一者四大不和，二者先见，三者天人，四者想夢。」

问曰：「云何四大不和夢？」

答曰：「四大不和夢者，眠时夢见山崩，或飛騰虛空，或见虎狼師子賊逐，此是四大不和夢，虛不實。先见而夢者，或晝日见或白或黑，或男或女，夜夢见，是名先见，此夢虛不實。天人夢者，有善知識天人，有惡知識天人，若善知識天人现善夢，令人得善。惡知識者，令人得惡想现惡夢，此夢真實。想夢者，此人前身，或有福德或有罪，若福德者现善夢，罪者现惡夢，如菩萨母夢菩萨，初欲入母胎时，夢见白象从忉利天下入其右脇，此是想夢也。若夢礼佛诵经持戒，或布施种种功德，此亦想夢。」

法師曰：「此夢夢中能識，不为想也？」

答曰：「亦不眠亦不觉，若言眠见夢者，於阿毘曇有違，若言觉见夢见欲事，与律有違。」

问曰：「有何違？」

答曰：「夢见欲事，无人得脫罪。又律中说，唯除夢中无罪。」

「若如此者，夢即虛也？」

答曰：「不虛。何以故？如獼猴眠。修多罗中说，佛告大王：『世間人夢，如獼猴眠，是故有夢。』」

问曰：「夢善耶？为无記耶？」

答曰：「亦有善、有不善者，亦有无記，若夢礼佛聽法说法，此是善功德；若夢殺生、偷盜、姦婬，此是不善；若夢见赤白青黃色，此是无記夢也。」

问曰：「若尔者應受果報？」

答曰：「不受果報。何以故？以心业羸弱故，不能感果報。是故律中说，唯除夢中。僧伽婆尸沙者，僧伽者，僧也，婆者，初也，尸沙者，殘也。」

问曰：「云何僧为初？」

答曰：「此比丘已得罪，樂欲清净往到僧所，僧与波利婆沙，是名初。与波利婆沙竟，次与六夜行摩那埵，为中。殘者，与阿浮呵那，是名僧伽婆尸沙也。」

法師曰：「但取义味，不須究其文字，此罪唯僧能治，非一二三人故，名僧伽婆尸沙。若得故出精罪，應知方便、时想。應知方便者，我今出內色，欲出外色，俱出內外，虛空中动，如是方便故，名方便也。起时有五种：一者欲时起，二者大便起，三者小便，四者風动，五者蟲觸，是名五种。若欲时起男根便強堪用，过此时不起，餘四亦如是。復有朝中晡夜，亦名为时。为除病者。

「如是有十句，青色为初，亦有十故。於律本中说，戶孔为初，內色与外色觸，即成堪用，虛空中动，亦无內亦无外色，自动故得罪。蟲者，此蟲身有毛，若觸痒而起即成堪用，若作藥或布施，或祠祀或試，或以生天或作栽种，若作如是者，皆悉得罪，若故出精离本处，得僧伽婆尸沙罪，若故出精而不出不得罪，若自流出非故出者亦无罪。」

法師曰：「次句易解，若比丘得罪，往至毘尼師所，毘尼師次第问：『先勅，勿覆藏語。先勅，我如醫師汝如病者，而實頭痛而假言脚痛，醫師設藥病亦不差。』即呵責言：『師无驗不解設藥，是故汝可一一向我说，若重結重，若輕結輕。』毘尼師先观十一欲、十一方便。」

问曰：「何謂为十一欲？」

答曰：「一者樂出樂，二者正出樂，三者已出樂，四者欲樂，五者觸樂，六者痒樂，七者见樂，八者坐樂，九者語樂，十者樂家樂，十一者折林也。樂出樂者，若比丘欲时起心樂，欲樂故出精，精出故得僧伽婆尸沙。若故出樂，精不出，得偷兰遮罪。若比丘心想而眠，先作方便以脚挾，或以手握根，作想而眠，方夢精出，得僧伽婆尸沙罪。若欲起观不净，以观不净而滅之，心净无垢而眠，若夢精出无罪。是名樂出樂。正出樂者，若比丘眠而夢作欲事，正出而觉而不动根，精出无罪，若正出而动者得罪。若正出自念言：『勿污衣席，不樂出。』而以手捉塞，將出外洗无罪。若有樂心得罪，是名正樂，已復不觸无罪。若貪樂更弄出得罪，是名已出樂。欲樂者，比丘欲起而捉女人，精出无罪。何以故？为婬事故，得突吉罗罪，若至境界得波罗夷罪，若捉已貪細滑，不入波罗夷境界，精出得僧殘罪，是名欲樂。觸樂者，或內觸或外觸，內者，或以手試为強为軟，因觸故精出不犯，若有出心貪樂得罪，是名內觸。外觸者，比丘欲心觸女身，或抱或摩觸細滑精出不犯，以摩觸故，得僧殘罪，若樂觸樂、樂出精，俱得罪。痒樂者，或癬或疥蟲觸男根起痒，以手抓之精出者无罪，若根起因勢动出犯罪。见樂者，若比丘或见女根，根起而熟視精出，不犯僧殘罪，得突吉罗罪，若见已动根精出，得僧伽婆尸沙罪，是名见樂。坐樂者，比丘与女人於靜处坐，共語而精出无罪，因靜处坐得餘罪。若坐欲心起因动腰，得僧殘罪，是名坐樂。語樂者，与女人於靜处語：『女根云何？为黑为白为肥为瘦？』作如是語精出无罪，因麁惡語得僧殘罪。若語樂有出心动犯僧殘，是名語樂。樂家者，比丘還檀越家，以念故，或母或姊妹，以手摩挲或抱，精出不犯，因觸故得突吉罗罪，若摩挲故出精犯罪，是名樂家。折林者，男子与女結誓，或以香华檳榔，更相往還餉致言：『以此結親。』何以故？香华檳榔者，皆从林出，故名折林。若女人答：『餉善，大德餉極香美，我今答後餉，令此大德念我。』比丘闻此已，欲起精出不犯。若因便故出犯罪，又因不出得偷兰遮罪。」

法師曰：「是名为十一。毘尼師善观已，有罪无罪、若輕若重，輕者言輕，重者说重，如律本所治者，若如是作善。譬如醫師，善观诸病隨病投藥，病者得愈醫師得賞。故出不净者，如是为初，心樂出而不弄不动，若精出不犯，若觸若痒无出心无罪，有出心有罪，除夢中者。若比丘夢与女人共作婬事，或夢共抱共眠，如是欲法次第汝自当知。若精出无罪，若正出而觉，因此樂出，或以手捉，或兩髀挾，犯罪。是故有智慧比丘，若眠夢慎莫动善，若精出恐污衣席，以手捉往至洗处不犯。若根有瘡病以油塗之，或种种藥磨不樂精出无罪。若癲狂人精出无罪，最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙说竟。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍。」法師曰：「此义前已解。此摩觸戒文句者，若有难解者我今解说。於阿兰若处住者，非真阿兰若处，所以非真阿兰若处，所以作非真，在給孤独園精舍後林中故，名阿兰若。此比丘房四面周圍当中住处善庄严者，其中巧妙种种翫飾，治欲謀人不思善法。一窓開者，若開一窓餘处悉闇，若閉此窓開餘窓，此处復闇。如是語已婆罗門尼自念言：『此婆罗門意欲樂出家，應覆藏而发露者。』所以发露者，欲遮婆罗門出家心故。何处高德作如是惡事？高德者，姓貴德高，亦言大富貴姓。女者，有夫女人，或无夫女，或无子女。婬亂變心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心无異，亦如老象溺泥不能自出，婬亂變心隨处而著，无有慚愧，或心變欲或欲變心。是故律本中说，婬亂變心，心即染著。亦言戀著，以身摩觸縛著也。始生者，是即时生也，其兒身猶濕未燥，若觸其身者，亦名犯僧殘，若过其境界波罗夷罪，若与俱在一靜处犯波夜提。如此始生亦如是，何況長大。捉手为初，摩觸細滑，此是惡行也。是故律本中说，若捉手。」

法師曰：「今当广说。手者，肘为初，乃至爪，是名手也。」

又言：「从臂至爪，亦名为手。发者，純发无杂。結者，束发也。杂絲者，是杂五色絲也。发杂华者，瞻蔔华为初。杂金銀者，或金銀錢，或金华或銀华，及种种珍宝裝严，亦名杂金銀。若比丘捉如是发者，皆得僧殘。若比丘言：『我捉杂发。』罪无得脫。若比丘或捉一发亦僧殘。除发及手，餘处摩觸悉名細滑，若比丘捉一一身分悉僧殘，此摩滑戒。若捉手、若捉发、若摩觸細滑，分別有十二种，我今当现。捉觸为初，律本中说，捉者，不摩觸者，不捉不摩，是名觸也。捉者，捻置一处，是名捉。餘句易可解耳。此诸文句今正广说。若女作女想，比丘欲心以身相觸，律中已说，若捉能得僧殘。若捉置更捉，隨捉多少悉僧殘。若比丘以一手摩觸乃至一日僧殘。何以故？为不动手故，觸亦如是。下觸者，从頭至脚底，捉不置亦得一僧殘。若放已更捉，隨捉多少，一一僧殘。上觸者，从脚至頭亦如是。低觸者，先捉女发低頭而嗅，隨其所作不置，得一僧殘。牽者，牽就其身。盪者，盪离其身。捉將者，捉女人去一由旬不动手，得一僧殘。若置更捉，隨一一捉得僧殘。若隔衣捉、若隔瓔珞捉，偷兰遮。若衣穿著肉僧殘，人女作人女想僧殘，人女疑偷兰遮，人女作黃門想偷兰遮，人女作男子想偷兰遮，人女作畜生想偷兰遮，黃門作黃門想偷兰遮，黃門疑突吉罗，男子畜生作黃門想突吉罗，男子作男子想突吉罗，男子疑突吉罗，男子作人女想、作畜生想突吉罗，畜生作畜生想突吉罗。二女者，如是为初，若捉二人，二僧殘。若捉众多女，众多僧殘。若众多女聚在一处，若總捉，計女多少，一一僧殘，若中央女不著衣偷兰遮。比丘以衣繞縛众多女牽去偷兰遮，中央女不著衣突吉罗，比丘以繩縛女人衣突吉罗。若女人次第坐膝膝相著，比丘捉著上頭第一女僧殘，餘女突吉罗。若合捉衣第一女偷兰遮，第二女突吉罗，第三女以下无罪。若摩觸女人麁厚衣偷兰遮，若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比丘与女人，发发相著，毛毛相著，爪爪相著，偷兰遮。何以故？无觉觸故。」

法師曰：「以发相繫，为得一罪，为得众多罪？如赤身坐臥众僧床，隨毛著一一突吉罗，此女不然，一偷兰遮，不得多罪。今说往昔罗汉偈：

「『处想及觸欲，真實无狐疑，如律本中说，重罪汝当知。』

「处者，女也。想者，是女想。欲者，摩觸細滑欲。觸者，知觸女人身。具如此事得僧殘，餘者偷兰遮。若有欲心摩觸女身得僧殘，若无欲心觸突吉罗。有女人以青衣覆身而眠，比丘欲摩觸衣，誤得女人身僧殘。次至掩句者，无女想以手掩女人身，悉突吉罗。若女人共比丘一处坐，女人婬欲變心，来摩觸捉比丘，比丘有欲心动身僧殘。」

法師曰：「如是次第黃門男子畜生，罪有輕重汝自当知。若女人掩比丘，比丘以欲心受樂不动突吉罗，若女人或打拍比丘，比丘以欲心喜受，悉突吉罗。若比丘以形相欲心，或攝目或动身动手动足，种种婬想形相變心，悉突吉罗，若女人摩觸比丘身，比丘有欲心，身不动无罪。求脫者，若比丘有梵行难，比丘推盪牽挽分解得脫一切不犯。若女人年少力壯，卒抱比丘，比丘力羸不得转动，隨其所作，若臨行婬时，比丘覓方便求走得脫，无罪。不故者，是不故觸女身，或女人度鉢，或度种种飲食，相觸无罪。无想者，比丘於女人无想，比丘或缘餘事，行来相觸非故觸，如是无罪。不知者，若女人作男子裝束，比丘不知捉者无罪。不受者，若众多女人共捉比丘，比丘不受樂无罪，最初未制戒、顛狂、心亂无罪。第二僧伽婆尸沙广说竟。

「今次隨結摩觸戒。从身心起二受，樂不苦樂，是名二受。念母者，以念故，觸母身突吉罗，女姊妹亦如是。何以故？女人是出家人怨家。若母沒溺水中，不得以手撈取，若有智慧比丘以船接取，若用竹木繩杖接取得，若无竹木繩杖，脫袈裟欝多罗僧接亦得。若母捉袈裟已，比丘以相牽袈裟而已，若至岸母怖畏未已，比丘向母言：『檀越莫畏，一切无常今已得活，何足追怖。』若母因此溺勢遂死，比丘得以手捉殯殮无罪，不得棄擲，若母於泥井中沒亦如是。女人所用衣服悉一切不得捉，若捉突吉罗，唯除布施得取。若泥木畫女像，一切不得捉，若捉突吉罗。若人布施隨处用，一切穀不得捉唯除米，若路遊穀田不犯。真珠摩尼車𤦲馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝，此十种宝悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉。比丘，若一切病人施比丘作藥，若服塗瘡得取。若珊瑚珂貝未磨洗得捉，若金銀人合作藥得捉，若以金銀合和銅錫无金銀色得捉，若人以宝作堂，以琉璃为柱，以銀为角子，以金纏，如此悉是真宝作堂，比丘欲说法，得上坐住无罪。若一切器仗，比丘悉不得捉，朴未成者得捉。若人施器仗与众僧，不得捉賣，唯得打壞隨处用。若比丘往戰斗处，见此是糞掃器仗，先打壞然後拾取，若得楯破作板杂用，一切樂器不得捉，若未成器者猶是朴得捉。若人布施者，得隨意賣。夜叉尼句者，乃至他化自在天夫人亦不得捉，若捉偷兰遮。」

法師曰：「次第文句易可解耳。