善见律毘婆沙卷第十七

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十七

「尔时佛从摩竭國往迦维罗國者。」

法師曰：「我今次第说根本因缘。尔时輸頭檀那大王，心自念言：『我子初出家日，自唱言：「我若成佛，当還此國。」』王憶此語，心自念言：『我子成佛已来，王恒側耳聽，闻子苦行竟，往菩提樹下得道，已往波罗㮈國，转四諦法轮，度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭國，我今年老及今生存，宜见我子。』作是念已，即喚一臣語言：『我闻人言，我子已成佛，今住摩竭國。汝可將千人往迎，汝至彼語我子言：「我今年老欲得相见。」』臣受王語已，即將千人前後圍遶，往摩竭國。到已往至佛所，頭面礼足却坐一面。是时世尊观千人心已，即为说法，时千人得闻法已，即得罗汉。佛喚善来比丘，即得具足戒，此千比丘得罗汉已，入果三昧受解脫樂，即於此住不復欲還。王遣信已遲望不還，又无消息，王復遣臣往，如是次第遣八臣往，一臣各將千人至佛所，皆悉出家得罗汉果，无有一人還報王者。

「王自念言：『我遣八臣去，无有一人還報我者。』王自籌量：『我今更遣誰去耶？』时有一臣，名曰迦留陀夷，与菩萨同日生，王即遣迦留陀夷往迎佛，如前遣八臣語无異。迦留陀夷先与王要：『若王許我出家者，我当往迎。』王答言善。迦留陀夷受王語已，復將千人往彼，佛为说法即得罗汉。佛喚善来比丘，得具足戒。时迦留陀夷，见禾稻結莠、草木水陸花出敷榮，时節和適，已六十偈讚歎道路。佛知而故问迦留陀夷：『汝为何事而讚歎道路？』迦留陀夷答佛言：『輸頭檀那大王，遣我来者欲有所白。』佛言：『聽汝所说。』白佛言：『父王言：「我今年老及今生存，欲见佛故，遣我来奉迎佛。」唯願哀愍大王故，时可去矣。』佛語迦留陀夷：『汝可宣令語诸比丘：「佛欲遊行，各自料理庄严，隨佛遊行。」』

「是时央伽摩竭國，有十千比丘，从迦维罗衛國来迎佛者有十千比丘，都合二萬比丘，皆得阿罗汉，从摩竭國前後圍繞，隨佛出城。摩竭國去舍衛國六十由旬，世尊漸漸遊行，经六十日至舍衛國。时佛日日朝中恒食父王供，所以得食父王供者，时迦留陀夷，时到著衣持鉢飛騰虛空，往至舍衛國白父王言：『佛已至某处。』时王为迦留陀夷設食，以盛滿鉢飯，授与迦留陀夷：『願大德，可以此鉢飯奉上佛。』如是日日恒为世尊迎食。迦留陀夷食父王食已，向父王及诸释子，讚歎如来功德。诸释子闻讚歎佛功德，倍增信心。诸释子即聚集，自共籌量：『佛不樂憒鬧，我等当为佛求覓靜处造立精舍。』时彌瞿陀释子有一園，不近不遠可立精舍，时诸释子人人各各共出財物，为佛起立精舍。

「精舍成已，父王將诸释子，人人各齎持香花奉迎。佛到已，父王及释子中，有大佛者，不为佛作礼，若有小佛者，为作礼。尔时佛见父王及诸释子中，有不为佛作礼者，佛知诸释子意，即上昇虛空作十八變，如降伏外道作神力无異。王及诸释子见佛神力如此，自然为佛作礼。輸頭檀那王礼已，白佛言：『我今第三礼佛足。何謂第三礼佛足？一者、佛初生时阿夷相言：「若在家者，應作转轮圣王，若出家學道，必得成佛。」是时地为振动，我见神力如是，即为作礼。第二者、我出遊戲耕田，菩萨在閻浮樹下，日时已晡，樹影停住不移，覆菩萨身。我见神力如是，即为作礼。今者见佛神力如是，是名第三礼如来足。』輸頭檀王礼如来足时，一切诸释子皆隨作礼，无有一人立住者。

「佛从虛空下坐師子座，王及诸释子一时俱坐。时众已定，天降雨，其色紅赤，以淹尘土。时众意樂濕便濕，若不樂濕，雨虽著而不濕，时众见雨神力如是，倍增欢喜。尔时佛为诸时众说法，王及诸释子得闻法已，有得須陀洹者、斯陀含者，各起礼佛遶三匝而去。王及诸释，无有一人请佛中食者。明日时到，佛及二萬比丘，著衣持鉢前後圍遶，次第而去，入迦维罗衛國。到城門已，佛心自念：『过去诸佛，入眷屬村云何乞食？應次第乞为選擇也。即观过去诸佛皆次第乞食，无有選擇，又为未来声闻弟子依我法故，應次第乞食。』

「时城中诸释婦女，闻佛將徒众入城乞食，各開窓戶看佛乞食。时罗睺罗母在樓殿上，闻佛入城乞食，心自念言：『本在家时，著天冠瓔珞，乘七宝輦輿，千乘萬騎前後圍遶出入；今者剃除须发著袈裟，持鉢乞食，我今观看为好以不？』作是念已，即開窓看，遙见佛放五色光，其光照地，猶若融金。耶輸陀罗见已，即入白王言：『王兒今者入城乞食。』王闻已即怱怱而出，往至佛所白言：『大德乞食令我等羞，大德徒众我能供給，用乞何为？』佛答言：『我种如是。』王復白佛：『我刹利种无有乞食，何以言我种如是？』佛答言：『过去诸佛是我种，非今刹利种也。』佛即为大王而说偈言：

「『起已不懈怠，善法恒自行，行法得安眠，今世若後世。』

「王闻说已，即得須陀洹道。

「尔时世尊，復为大王而说偈言：

「『行法則善行，不行於惡法，行法得安眠，今世若後世。』

「王闻第二偈已，復得斯陀含道。復为王说《曇摩波罗本生经》，王闻已得阿那含道。王臨命終，佛为说法，於白傘下，得罗汉果，即入涅槃。时大王从如来请鉢，请佛及僧，王自导前俱共上殿，王即施設种种餚饍。佛食已竟，宮中婇女闻佛食竟，語罗睺罗母言：『我等今者應往礼拜问訊世尊。』罗睺罗母語诸婇女：『佛若慈愍我者，自来看我，不能去也。』诸婇女等各齎香花往礼拜佛。诸婇女去後，罗睺罗母心自念言：『若佛来者，我当頭面礼足。』佛食已授鉢与王，佛將二神足罗汉弟子，往至罗睺罗母所，勅弟子言：『若罗睺罗母礼拜供養，当隨其意，莫作障礙。』答言：『善哉！佛。』是时佛即入罗睺罗母房，敷座而坐，罗睺罗母见佛坐已，疾以手捧佛足，以頭摩而作礼。王见罗睺罗母礼佛已，王白佛言：『世尊！罗睺罗母於佛極生尊重心。』佛答王言：『罗睺罗母於我生尊重，非適今也。』王问佛：『於何时生尊重？』佛即为说《紧那罗本生经》，即日以五法，欲拜王子难陀为王。何者五法？一者披发，二者結衣，三者庄严殿，四者娶婦，五者竪傘。是名五法。佛以鉢授与难陀，难陀意不樂去，为尊重佛故，俛仰隨去。隨佛至寺已，意不樂出家，如来观其宿缘應得罗汉，是故強令出家。佛至迦维罗衛國二日已，方度难陀，七日已度罗睺罗。」

法師问曰：「云何得度罗睺罗？」

答曰：「佛入城乞食，罗睺母將罗睺在閣上，罗睺母於窓牖遙见佛，語罗睺言：『此是汝父。』即以瓔珞与罗睺著，語言：『往汝父所乞珍宝，汝父在家时大有宝藏，今不知所在，汝可往乞。白多多言：「我欲竪傘作转轮王，多多可賜我珍宝。」』罗睺受母語已，往至佛所入佛影中，白佛：『沙門影極清涼樂。』佛食已訖還本处，罗睺即隨佛後，从佛乞珍宝。佛不應答，如是漸漸遂逐至寺。佛敷座坐已，語罗睺言：『我於菩提樹下得此珍宝，此財宝於一切宝中最胜第一。汝欲樂得不？』罗睺答世尊言：『甚樂沙門。』佛即喚舍利弗。舍利弗来已，佛語舍利弗言：『汝可度罗睺出家。』舍利弗答言：『善哉世尊。』舍利弗即度罗睺出家。

「輸頭檀那王闻罗睺罗出家，心大懊恼，即便怱怱往至佛所，白佛言：『若有出家者，應先白父母，聽者可度出家；若父母不聽，願佛莫度。』是故律本中说，父母不聽不得出家。若父母聽出家已還俗，若後更欲出家，應白父母，父母不聽不得出家。若有人求欲出家，比丘问言：『汝父母聽出家不？』答言：『不聽。』『若不聽者，不得出家。』語比丘言：『若不度我者，我当焚燒寺舍。』若有如是难事度出家不犯。若有餘方餘國度出家，不須问父母。罗睺罗出家因缘竟。

「沙彌有十惡，應滅擯。何者为十？殺、盜、婬、欺、飲酒，毀佛、法、僧，邪见，壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘尼净行，永擯不得出家，餘九戒若能改悔、不更作，得出家。此十三难人，为人作師，受具足戒，亦不得戒。教授師，若自羯磨，若他羯磨。出家有三种偷，一者偷形，二者偷和合，三者亦偷形亦偷和合。云何偷形？无師自出家，不依比丘臘，不依次第受礼，不入僧法事，一切利養不受，是名偷形。云何偷和合？有師出家受十戒，未受具足戒，往他方或言十臘，或言二十臘，次第受人礼，入僧布萨及一切羯磨，依次第受人信施，是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合？无師自出家，依次第受臘，入一切羯磨，受人信施礼拜，是名偷形亦偷和合。偷形者，不经法事，不受信施，不受礼拜，若欲更出家受具足戒得。若有避难出家、飢儉出家，不入一切法事；过难过飢儉已，若欲出家受具足戒得。若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。

「若比丘水中脫衣洗浴，自言裸形好，若欲往外道处，步步突吉罗，中路悔，還懺悔，突吉罗，得住。若往外道处，闻外道说法不入，其意悔，還懺悔，突吉罗，得住。若入外道闻说法，心便好樂，受外道法，下至拔一发，患痛悔還，應滅擯，不得更出家。度外道竟。

「不得度龍者，何以故？龍不得禅定道果故。龍有五事，不得离龍身。何者五？一者行婬时，若与龍共行婬，得復龍身，若与人共行婬，不得復龍身；二者受生不离龍身；三者脫皮时；四者眠；五者死时。是为五事，不得离龍身。迦樓罗乃至释提桓因，不得出家，不得与具足戒。龍品竟。不得度殺父母人，殺父母，於出家法如来不聽。若殺畜生父母，得出家。實是父作非父想殺，亦不得出家。不得度殺罗汉人，若有白衣得罗汉，若殺，不得出家；若殺下三果人，不障出家。若畜生想殺罗汉不犯。业障重，不得度人。

「壞比丘尼者，於三处行婬，皆名壞比丘尼。若摩觸比丘尼，不障出家。若以白衣服，強与比丘尼著就行婬，亦名壞比丘尼，不得出家。若比丘尼樂著白衣服，就行婬者不障出家。若初壞者不得出家，第二壞者不障。若壞式叉摩尼、沙彌尼，不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧？若執十八事，三諫不捨。二根有三种：一者自受胎能令他受胎，二者自受胎不能令他受胎，三者不能自受胎能令他受胎。此三种人悉不得出家受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。

「若无和上，不得与受具足戒，若与受具足戒，得突吉罗，是人得戒。若黃門作和上，为人受戒。得戒，師僧得罪。无衣鉢受具足戒，得戒，師僧得罪。得二三人一时受具足戒，一一同等臘，等时不得相礼。同一和上、一羯磨師，一时为三人受具足戒，一时得戒臘，同无大小。和上者，外國語，汉言知罪知无罪，是名和上。受戒已應步影，步影者，正立住取住脚为初，隨身影長短步影。步影竟，教其时。其时者，或冬时或春时或夏时。竟，教日月日月时。次教受戒时众数多少。次与四依已，次说四重。受戒已，令新受戒者在前出。受戒犍度竟。

「尔时佛住罗閱城王舍城摩竭國。此三，义一名異。汉言王舍城，罗閱城是外國音。罗者言王，閱者言舍，故言罗閱城也。摩竭者，此是外國音也。摩竭者，是初國名耳。

「界相者，若山界相，大者如須彌山，小者如象大，是为山相。石界相者，大者如牛，小者三十称，若漫石不得作界相，應別安石作界相。林界相者，若草林、若竹林，不得作界相。何故尔？草竹体空不堅實，是以不得作界。林相者，大林相乃至百由旬，小林者下至四樹連接，亦名为林。樹界相者，不得以枯樹为相，大樹者閻浮樹，大小者高八寸，形如針大得作界相。若无自生樹，种樹亦得作界相。路界者，入田路，向井取水路，向河取水路，窮路，皆不得作界相。大路或車步路，路短者乃至经三四村，皆得作界相。蟻封界相者，大如山，小者高八寸，皆得作界相。江界相者，若好王治化，五日一雨，此雨江水不得作界相。若四月日不雨，常流不斷、水深二尺，得作界相。水界相者，若自然池水，得作界相，若通水入田，或堈盛水，悉不得作界相。此是八种界相。

「結界相有五种：一方，二圓，三鼓形，四者半月形，五者三角。若依相結界已，後若失相，界亦不失，若人掘地乃至水際，皆不失界相。若結小界，不得说欲，結布萨界，得说欲。結界場，極小容二十一人，作界場已，後起屋覆，界不失。若結小界已，於中起三層樓，从地至最上層同一界。若有石山，上广下小，於上結界，若有比丘，在下不妨，若結界已，水盪成坑有水流，知其处所，竪柱为閣，於上作法事得。若結界已，水穿地为孔，不壞界相，神通比丘在窟裏空中住、或在地下，不得別作法事。若界場上，有大樹枝葉出界外，若作法事时，比丘不得在樹上妨作法事，應喚下。若神通比丘在露地虛空住，不妨作法事。若衣角柱地妨，應喚下。

「結布萨界，極广得三由旬，不得过，若过不成界，得罪。除村村外界者，中人擲石以還，若比丘結界已，於比丘尼非界，比丘尼界上得更結界，比丘尼界亦不失。比丘尼於比丘界上亦得結，比丘界亦不失。阿兰若界者，極小方圓七盤陀罗，一盤陀罗二十八肘，若不同意者，二十八肘外，得作法事。一切江河水不得結界。水中自然界者，若擲水若擲沙已外，若有比丘不妨取水，常流处深淺，皆得作自然界，潮水不得。若在船上布萨，應下磸。若下棟，不得繫著岸。若崩岸，有大樹根在水中，不得繫著樹根。若擲水，水內有樹根應斫去，若不斫去，与陸地界相連。若水中大石或樹或浮木，悉是水界所攝。

「第一句非法別众者，云何非法別众？同一住处有四比丘，一人受欲，三人说波罗提木叉，或三人，一人受欲，二人说波罗提木叉，是名非法，亦名別众，是名非法別众。第二句非法和合众者，同一住处有四比丘，四人應广说波罗提木叉。不广说，作三人法，人人對首说，是名非法和合众。第三句云何法別众？同一住处有四比丘或三人，一人受欲，三人對首说，或三人，一人受欲，二人對首说，是名法別众。第四句者，同一住处有四比丘，和合说波罗提木叉，或三比丘和合布萨三語说，是名法和合众。十六日布萨者，此是和合布萨。梵本律，五月十六日为前安居，六月十六日後安居，若安居中有因缘移去无罪，不成安居，不得在露地，不得傘下安居。脚下生毛者，其毛紺色，猶如空青，因业所報故得如是。」

问曰：「何业所報？」

答曰：「过去世时此守籠那，与八萬人俱，於八萬人中最为長大，共诸長者子，为辟支佛起一草屋，请辟支佛三月夏坐。时守籠那，以一羊毛欽婆罗敷草屋前，与辟支佛，恒用拭脚。以此果報，脚下生毛。此八萬長者子，共供養辟支佛故，今生復为親友。守籠那往至王所，何以与八萬人俱？王若独喚守籠那者，畏其驚怖，是以勅诸長者子八萬人俱往至王所。

「五象王者，一父象有六母象，名为象王，如是有五象王。加那腹罗革屣者，此是曼根革屣。鹿角革屣者，剋皮作鹿角形。阿罗梨革屣者，以象毛安革屣邊。腹罗跋陀罗革屣者，以木綿及诸杂物，与皮合縫，使中央起。真誓梨革屣者，以編草作。編邊革屣者，以孔雀尾編邊。多帶革屣，无解。似孔雀毛革屣者，其形似孔雀毛。

「时王舍城有一童女，字婆罗跋提，端正无比。时瓶沙王舉为婬女，王出百千金錢，诸臣長者出二百千錢，共庄束此婬女，为作屋宅衣服車乘、園林浴池、种种伎樂。耆婆者，外國音，汉言活童子。何以名之活童子？时无畏王子，晨朝乘車欲往见王，路见小兒，问傍人言：『此兒为死活？』傍人答言活，是故言活童子。王子问曰：『其母生已，何以擲置路上？』答曰：『此婬女法，若生女教習为婬女种，若生男則擲棄，是故生棄路上。』王子无畏，抱取養育漸漸長大，即立为兒。」

问曰：「耆婆童子何不學餘技術？」

答曰：「往昔有佛，名曰蓮花，时有一醫師，恒供養蓮花如来。耆婆见已心自念言：『云何我未来世，得如此醫供養如来？』作是念已，即於七日中供養如来，往至佛所頭面礼足，白佛言：『願我未来世作大醫師供養佛，如今者醫師供養佛无異。』作是願已礼佛而退。耆婆命終即生天上，天上福尽下生人間，如是展转乃至释迦出世，宿願所牽不學餘技，但學醫方。」

问曰：「耆婆所以善學醫道者，耆婆就師學时，天帝释观见此人，醫道若成必当供養佛。是故帝释化入耆婆師身中，以教耆婆，於七月中得師法尽。过七月已，帝释所教如是，滿七年醫道成就，耆婆還國。何以中路治病？其師心自念言：『此是王子，不乏財宝，若還至本國不識我恩。』作念已，即与耆婆弊故之衣，不与糧食。耆婆辭師還去，於其中路，为飢渴故，过一聚落，借问村人：『誰家有病？』村人答言：『某長者家有病。』即为治之，大獲珍宝。耆婆自念：『我治一人病，得如是珍宝，若治多人病者，当獲无量珍宝，我今所獲皆由師恩。』

「受施有十五处：一者戒場界，二者境界界，三者同布萨界，四者不失衣界，五者罗婆界，六者聚落界，七者村界，八者國土界，九者阿槃陀罗界，十者擲水界，十一者鄉居界，十二者罗那界，十三者阿罗阇界，十四者洲界，十五者鐵圍山界。此是十五界，汝今当知。戒場界者，前已说。境界界者，或在講堂，或在食堂，分衣健人二擲石已還，隨界大小，皆有擲石界，比丘入皆得分，是名境界界。同布萨界者，若入布萨界者，皆應得分，是名布萨界。不失衣界者，入不失衣界內，皆應得分，是名不失衣界。罗婆界者，若王或大臣，为比丘作住止竟，或十由旬，若竪立柱、若作標相，齊此標內，若有布施皆屬我等，是名罗婆界。聚落界者，有市故名聚落界。村界者，无市名为村界。國土界者，有城邑名为國土界。阿槃陀罗界者，是阿兰若处界也。擲水界者，是船界。鄉居界者，隨城東西，名鄉居界。罗那界者，是國土界也。阿罗阇界者，一王所領，是名阿罗阇界。洲界者，海中一洲，是名洲界。鐵圍界者，是一鐵圍山界。

「若人言布施界場众僧，屬界場众僧，布萨界不得。若人言布施境界者，及擲石界得。若人言布施布萨界者，同利養界亦得。若人言布施不失衣界，布萨界、利養界俱得，唯除布萨界中有聚落界，不得。若人言布施聚落界者，聚落界中有布萨界，大小皆得。若人言布施村界者，村中有布萨界及诸小界，皆得。若人言布施國土界者，一國土界尽得。若人言布施阿兰若处界者，阿兰若处得，餘界不得。若人言布施擲水界者，入擲水界內得，餘不得。若人言布施鄉居界者，鄉居中有界、在鄉居界中亦得。若人言布施罗那，一國土界亦得。若人言布施阿罗阇界者，一王所領一國土众僧皆得。

「若人言布施師子洲、閻浮利地洲，布施二洲众僧，隨有众僧，多少應中半分，若閻浮利地五人，師子洲百千人，亦應中半分。若人言布施界內众僧，比丘應问：『界有多种，施何物界？』答言：『不知。』但言施界內众僧，隨界內众僧多少皆得。別住处同利養，隨住处得，物應共分。僧得施者，若人言布施僧，鳴磬集众，来及者得。若檀越擔一衣，施僧与一比丘，比丘受已言：『我應受。』此惡受。云何善受？應受已鳴磬集僧，集僧已，以黃物畫作分数，不得破，从上座示：『此分是上座分，上座取不？』上座答言：『此分我不取，布施長老。』如是第二第三，上座皆言不取布施長老，乃至下座亦如是，此比丘得取，是名善受。

「若住处有一比丘，檀越將衣布施一比丘，此比丘應鳴磬集僧，若有比丘来共分，若无比丘来得，心念口言独受。若檀越布施僧，受糞掃衣比丘不得受。若人入住处布施僧，鳴磬集众，外比丘来相連臂入，乃至百由旬，前者入界內，最後者亦得分。何以故？以相連不斷，是故得分。若人布施二部僧，隨人多少應中半分，若有百比丘尼，有一比丘，亦應中半分，若有百比丘，有一比丘尼，亦應得半。若人施僧鉢囊革屣、囊漉囊針刀子杖扇，受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物布施一人，復言施僧，依僧次取一分，不得別取。

「若人施佛、施比丘比丘尼，云何分？破作二分，一分与佛，一分与比丘比丘尼共等分。若人施众多比丘，施法師一人，施佛，云何分？佛、一比丘、众多比丘平等分。若人將餘食施佛及僧，以鉢置佛前次第行，佛飯誰得食？若有侍佛比丘得食，若无侍佛比丘，有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧，後安居者不得，破安居人亦不得。若人冬分中，檀越言布施安居竟僧，前後安居僧悉得，唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房，隨檀越言得。若人言布施安居僧，前後安居、破安居人皆得。若檀越布施迦提月後安居人，後安居人得，前安居人不得。若人於春分中布施安居僧，應问：『为布施安居竟僧，当来安居僧？』答言：『布施当来安居僧。』当来安居僧得。比丘語檀越言：『当来恐有賊难，不能掌护。』檀越教分，隨施主得分。若檀越言：『食我食，布施衣。』不食者不得受。我施藥者亦如是。指示施者，隨指示处得衣。犍度竟。

「藥犍度。拘跋陀罗飯者，此是穄米飯也。修步者，此是青豆羹。吉罗者，此是竹笋也。那㝹者，此是外國藥，无解。呿阇尼者，一切果，是名呿阇尼。呵罗勒者，如大棗大，其味酢苦，服便利。鞞醯勒者，其形如桃子，其味甜，服能治瘶。阿摩勒者，此是餘甘子也，广州土地有，其形如蕤子大。質多罗藥，是外國藥名。加婆藥者，是外國藥名。婆利婆婆者，是芥子。𧸐渠者，外國藥，能治毒，汉地无有。陀婆阇者，是烟藥。耆罗阇那耆者，此是赤石也。眼藥者，陀婆阇。陀婆阇那者，陸地生。耆罗阇那者，水中生也。龍者，長身无足。師子象馬龍狗肉不得食，皮毛不得用。得一切肉應问，若得不问，得突吉罗罪。失守摩罗者，鰐魚也，广州土境有。黑石蜜者，是甘蔗糖，堅強如石，是名石蜜。伽尼者，此是蜜也。烏婆陀頗尼，頗尼者，薄甘蔗糖。

「邊房云何結作净屋？若初竪柱时，先作坑，以柱近坑，比丘圍繞捧柱而说：『为僧众作净屋。』如是三说，说亦竟柱亦竪。第二第三第四柱亦如是说，若说一柱亦成净屋。若以成屋云何作净？應喚屋主来語言：『此屋未净，汝为众僧作净。』檀越作是言：『此净屋布施众僧，隨意受用。』即成净屋。若先作屋无屋主，云何作净？若聚落有老宿，應喚来，『此屋未作净，请为净主。』若檀越不解说，比丘應教作是言：『此是净屋，布施众僧，隨意受用。』即得作净屋，受用隨意，安置飲食，无內宿、无內煮罪。

「閻浮子者，其形如沈苽大，紫色酢甜。舍樓伽者，此是憂鉢罗。拘物頭花根，舂取汁澄使清，是名舍樓伽漿。波漏師者，此似菴罗果。一切木果得作非时漿，唯除七种穀不得。一切诸葉得非时服，唯除芋不得。一切诸花得作非时服，唯除摩頭花汁。一切果中，唯除罗多樹果、椰子果、波罗㮏子、甜瓠子、冬苽、甜苽，此六种果不得非时服。一切豆不得非时服。盛水器者，木瓦鐵，餘者不得用。若自有种子、众僧地，應半与众僧。若自有地、众僧种子，應半与众僧。藥揵度竟。