善见律毘婆沙卷第十四

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十四

「尔时佛住舍衛國給孤独園精舍，污他家者，有二比丘，一名馬師，二名滿宿。於雞咤山住，此是聚落名。此二比丘，恒於此聚落寺中料理寺舍，因營理故，与诸白衣言語来往，无有慚愧。污他家比丘者，此是馬師、滿宿，於六群比丘中最是上座。馬師、滿宿本是田夫，同作田辛苦，二人共論言：『我等作田辛苦，可共出家，於佛法中衣食自然。』同伴答言：『善哉可尔。』更共籌量：『我等今者就誰出家？当就舍利弗、目犍連出家。』籌量已，往到舍利弗、目犍連所求欲出家。舍利弗、目犍連，即为出家与具足戒，诵波罗提木叉竟，滿五臘更得二伴，一名黃赤比丘，二名慈地比丘。四人共論言：『此舍衛國有时豐熟有时飢儉，我等不宜聚住一处，宜應分張餘國。』三人語黃赤比丘言：『長老！汝樂何处住？』黃赤比丘答言：『我樂舍衛國住。』『此國邑內人民，有五十七萬戶，邑外屬舍衛國者，有八萬聚落，國土縱广一百由旬。汝於此國住处，多种华果樹，名菴罗樹、波那沙樹、椰子樹，如是众多樹，瞻蔔华樹、阇提华、末利华，如是众多华，以华果唀䘏诸居士居士女，诸居士若有樂出家者，汝当度令出家，使眷屬增長。』復问慈地比丘言：『汝樂住何处？』答言：『我樂住王舍城。』『王舍城國邑人民，有八亿萬戶，邑外屬王舍城者，有八萬聚落，國土縱广三百由旬，汝於此國多种华果樹，及度人出家如前说无異。』次问馬師言：『汝何处住？』馬師答言：『我樂住黑山聚落，此聚落飲食豐饒一年三熟。』次问滿宿言：『汝樂住何处？』滿宿答言：『我樂与馬師共住。』『汝二人当好料理住处，多种华果樹，以唀䘏诸居士居士女。』此四比丘共相处分已，各還所住，料理住处度人出家。三住处眷屬弟子，各有五百人，合有一千五百比丘，黃赤比丘眷屬弟子，悉持戒具足，將诸弟子眷屬，从佛遊行诸國，佛所結戒护持不犯，未結戒犯。三人隨所住处，无有慚愧，佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘，不應作而作，不應行而行，是故律本中说，种华者，自种或教人种，或一种华或众多华，或自溉灌或教人溉灌，自掘地作池，或教人掘以用貯水，或用洗浴或用灌华，皆悉不善。若为僧作池，若自作，不得教言掘，唯作净語不犯。若为僧作園，及自作園若种樹，为蔭涼故，皆用净語。若种种华果，唀䘏白衣男女，自种教人种，悉突吉罗，若为佛僧种不犯，唯除不得掘地傷种，若为僧种果得食无罪，若无虫水得自灌教人灌无罪。」

又法師曰：「作净語教人种得。云何净語？汝使此樹活、莫令死。净人隨时料理灌水，不得为白衣貫結华鬘，乃至散华束相著亦不得，除供養三宝。不得舞者，动身下至舉手不得。不犯者，或白衣使比丘礼佛讚经呪願，或使比丘鳴磬集众，布施种种法事，为白衣驅使不犯。餘文句在律中，易可解耳。若比丘疾病无湯藥，以华果及餘飲食餉人，求易湯藥，不犯。若为白衣驅使，初去时步步得突吉罗罪，若得飲食，咽咽突吉罗罪，下至为白衣傳語，隨问答悉突吉罗罪，除为五众出家人驅使不犯。若父母疾病，若众僧净人疾病，为覓湯藥驅使不犯，污他家广说竟。

「行波利婆沙已，次与六夜摩那埵。行摩那埵者，汉言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事众僧，二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者，汉言喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？与同布萨说戒自恣法事，共同故，名喚入拔罪。」

法師曰：「十三僧伽婆尸沙广说竟。

「次至二不定法。尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍，时问者，见无人时问优婆夷：『汝不愁憂疲倦飢渴也，夫主念汝不？』如是作白衣語悉问。见时说法者，见人时便为说法。说法者，或说五戒，或说八戒，或说去還食，或说舍罗食，或说半月食，如是种种为其说法。多子者，此优婆夷生兒，有十男十女，是名多子。多孫者，此优婆夷男女兒，各有二十兒，兒孫合有四百二十人，國中人民，见毘舍佉母多兒孫男女如此，皆共評論言：『其是好。』若有嫁娶各来迎取，以为法則，此处堪行婬法。坐屏处者，或比丘共女人坐，或女人眠、比丘坐，或比丘眠、女人坐，或二人俱眠或俱坐。是故律本中说，眼屏耳屏。云何眼屏？對无目人前。云何耳屏？對聾人前或對聾盲人前，或對眠人前，或對女人前。可信語者，此优婆夷声闻弟子。是故律本中说，得果人也，是名可信优婆夷。若比丘言：『我与优婆夷共坐。』若一一罪，隨比丘語治，不得隨优婆夷語治。何以故？见闻或不審諦故。」

法師曰：「我今欲说其事。於摩罗園精舍中，有一愛尽比丘，一日往檀越家入屋中坐。优婆夷對比丘，別倚床而立，外有凡夫比丘，入檀越家乞食，遙见比丘与优婆夷相對，謂言：『共同床坐諦視不已。』愛尽比丘自念言：『此比丘当言：「我与女人共床坐也。」』各還所住，乞食比丘欲舉其罪，往至愛尽比丘房求聽，打戶欲入。愛尽比丘逆知其心，即以神力从屋棟出，在虛空中坐。此比丘入已，遍求覓不得，见在虛空中坐，語愛尽比丘言：『大德！有神力如此，何以入白衣家，独与女人共床坐也？』愛尽比丘答言：『長老！此是独入白衣家罪，長老护我善。』」

法師曰：「此见而不諦，是故独入白衣家罪，是故见而不可信。若比丘欲入聚落，樂与女人坐屏处，著衣持鉢时突吉罗罪。若发去时，步步悉突吉罗罪。若至檀越家入屏处坐，波夜提罪。若出已更還坐，一一波夜提罪。若众多女人共坐，众多波夜提罪。若比丘先在屏处，女人来入礼拜问訊不犯。从身心起。第一不定法广说竟。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍，露屏处者，非覆藏处。一比丘、一女人者，此处无男子，可作麁惡語，除有知男子，餘文句如初不定法说无異。无罪者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏不犯。此戒性罪，从身心起，樂受、不苦不樂受所攝。二不定广说竟。

「次至三十尼萨耆。尔时佛住毘舍离國，於瞿曇廟中，聽诸比丘受持三衣。何謂为三？一者安陀会，二者欝多罗僧，三者僧伽梨。是名三衣。」

法師曰：「解说三衣，於騫陀迦耆婆品当广说。用餘衣入聚落者，入房著異衣，入聚落著異衣，如是乃至九种衣。佛已聽我等畜三衣，因此語故，三衣各畜三，便成九衣。欲与長老舍利弗者，时長老阿难言：『除佛世尊，餘声闻弟子，悉无及舍利弗者。』是故阿难，若得袈裟染治帖净，好者奉舍利弗；若得时食，有好者先奉舍利弗；若得非时漿七日藥尽形寿藥，於中好者亦奉舍利弗。若有诸長者子欲出家，来求阿难，阿难教往舍利弗所，求作和上或作阿阇梨。夫为長者子，應供養父母。是故我今應供養世尊，阿难悉作，我今得无为而住，是故舍利弗，恒敬重阿难，若得衣服飲食，於中好者先奉阿难。是故律本中说，欲奉舍利弗，佛问阿难：『舍利弗何时当還？』阿难答言：『或九日還或十日還。』」

问曰：「長老阿难，何由知舍利弗九日十日当還？」

答曰：「所以知者，舍利弗欲遊行诸國时，来至阿难所，語阿难言：『我欲行某國某國，某时某日当還。長老当好供養世尊，慎莫懈怠。若世尊为四部众及天龍说法，时長老好憶持，我還長老当为我说。若世尊覓我时，長老当遣人来報我。』舍利弗在诸國，或遣信来问訊世尊，问訊世尊已，往至阿难所，語阿难言：『舍利弗令问訊大德，少病少恼、安樂住不？』问訊阿难已，語阿难言：『我某日当還。』是故阿难，知舍利弗九日十日当還。是故律本中说，佛告诸比丘：『若十日聽畜長衣。』」

法師言：「若阿难言：『舍利弗一月半月当還。』如来亦應因此結戒。阿难言十日当還，是故如来聽十日內畜長衣不犯。」

问曰：「如来何故隨阿难語仍結戒？」

答曰：「此是制罪非性罪，是故隨阿难語而結。衣竟者，隨因缘得衣竟，或望衣竟或望斷作者，割截簪縫，是故名作。竟者，众事已訖，是名竟。失衣者，若奪若失、若燒若漂、若敗壞若望斷、若迦提月过、若出功德衣，如是众因缘亦名竟。佛告诸比丘：『有八事捨迦絺那衣。何謂为八？一者去，二者竟，三者尽，四者失，五者闻，六者望斷，七者出界外，八者共出。是为八。』」

法師曰：「此八事騫陀迦別当说。共僧捨者，作白羯磨捨。十日者，时剋也，此衣十日內聽畜，不得过十日。六种衣中若一一衣者，何謂为六？一者驅磨，二者古貝，三者句賒耶，四者欽婆罗，五者娑那，六者婆興伽。是名六衣。若一一衣十日內應说净者，若長二磔手、广一磔手應说净，若不说，过十日犯捨墮。是故律本中说，我聽诸比丘说净，衣長八指，是修伽陀指，广四指，此是最下衣。尼萨耆者，汉言捨，此是律法，波夜提罪應懺悔。」

法師曰：「何时尼萨耆？阿留那出时，汉言明相，得罪。若多衣縛束一处，过十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪，捨已然後懺悔。」

法師曰：「云何捨？如律本中说，佛語诸比丘：『汝当如是捨。整衣服偏袒右肩来至僧中，先礼上座長跪叉手，作如是言：「大德僧憶念，我比丘某甲，故畜長衣过十日，犯捨墮，今捨与僧。」』若一衣言一，若二衣言二，若三衣、若众多，道言众多。众中了了解法比丘，應作白羯磨，受彼比丘懺悔：『大德僧聽！比丘某甲，故畜長衣过十日，犯捨墮。今见罪，僧中发露懺悔。若僧时到、僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。』白如是。羯磨已问彼比丘言：『汝见罪不？』答言：『见。』『汝当来罪莫犯。』答言：『善。』然後受懺悔。若捨与一人，捨二人、捨三人中，作是言：『大德憶念，我比丘某甲，畜長財过十日，犯捨墮。今捨与诸大德，波夜提罪今懺悔。』三人中一人應白二人言：『诸長老憶念，我受某甲比丘懺悔，当憶持。』受懺悔者问彼比丘，答對如僧中无異。僧中一人應三唱，還彼比丘衣，作是言：『此尼萨耆衣，僧今捨与長老。』如是三唱，此为作法故捨。众僧下至一人，應還彼比丘衣善，若不還者，犯突吉罗罪。若犯捨墮，衣不捨不懺悔，隨著一一突吉罗罪。若一著不脫乃至破，一突吉罗罪。若犯尼萨耆，衣无罪者，於十日內若说净若失，是名无罪。诸比丘自作是念：『如来聽畜三衣，我今長雨衣、尼師檀、覆瘡衣、敷具、手巾、朱罗波利迦罗衣，不知当云何？为说净、为受持？』作如是念已，往白世尊。佛告诸比丘：『三衣受持不須说净；雨衣四月受持，过四月已说净；尼師檀受持不須说净；覆瘡衣不須说净，瘡差已说净；敷具受持不須说净；朱罗波利迦罗衣受持不須说净；手巾受持不須说净。』」

问曰：「三衣云何受持？」

答曰：「作竟染帖净量足然後受持。」

「云何量？」

「僧伽梨、欝多罗僧量者，上者減修伽陀衣，下者長四肘一拳肘，广二肘一拳肘。安陀会量者，長四肘一拳肘，广二肘，若長广減量，作朱罗波利迦罗衣，汉言杂碎衣。受持三衣者，云何受持？若先受持僧伽梨，捨已受持新者，以身口對大德比丘说，若无大比丘，以手捉僧伽梨自说，若手不捉不成说，應道其名字。」

法師问曰：「所捨三衣，作朱罗波利迦罗衣受持，不須说净？」

答曰：「應说净。尼師檀受持一不得二；敷具青黃赤色有縷毛，多少隨得畜；覆瘡衣畜一不得过；手巾畜二；朱罗波利迦罗衣，隨有多少说受持不犯。床褥薦席、隱囊𣰽𣯫，悉屬房物不須说净。受持三衣云何失？若施人，若人若賊奪，若失若罷道，若還作沙彌，若死若转根，若捨若穿若离宿。」

问曰：「云何穿？」

答曰：「穿大如指甲。」

问曰：「云何指甲？」

「最小指甲，若当穿中有一橫縷不失，若僧伽梨、欝多罗僧，广邊八指內穿不失，長邊一磔手內穿不失。安陀会，广邊四指內穿不失，長邊一磔手內穿不失，長广外穿如小指甲大失，若失已过十日犯捨墮，補竟受持。尼師檀、覆瘡衣、雨衣、敷具、手巾，若受持穿不失。若衣欲破未有穿，或一條或二條，先以物補，然後割却故者，不失受持。若三衣有二重，一重穿一重不穿，不失。」

问曰：「袈裟背处欲破，欲转中著兩邊，云何转而不失？」

答曰：「先取兩邊合刺連相著，然後以刀破背处開，然後刺缘，不失受持。若袈裟大減不失受持，若袈裟小以物裨不失受持。」

问曰：「若浣袈裟色脫，失受持不？」

答曰：「不失，若最下量物，長一尺六寸、广八寸，此以物補應須说净，若以小物補不須说净。说净有二种法，一者對面净，二者展转净。」

「云何對面净？」

「并縛相著，將至一比丘所，胡跪作如是言：『我有此長衣，为净故，我今施与長老，正得賞护不得用。』」

「云何得用？」

「若施主語言：『此是我衣，隨長老用。』若作是語，得用无罪，是名對面真實净。」

「云何展转净？」

「於五众中，隨得一人作施主，將長衣至比丘所说言：『我比丘某甲，有此長衣未作净，为展转净故，施与長老。』彼受施者言：『大德有此長衣未作净，为展转净故，施与我，我今受。施主是誰？』答言：『某甲比丘。』更说言：『大德有此長衣，为净故，施与我，我已受。此是某甲比丘物，大德为某甲比丘护持，用时隨意不須问主。』是名展转净施。」

法師曰：「若受施已答言善，不知为说不成说净，應更覓知法人就说与前人。」

「云何成就？云何不成就？」

「若言施与大德，若言捨与大德，此是真實净成捨。」

「云何展转净施成捨？」

「若言为展转净故施与長老，若言为展转净故捨与長老，若言为展转净故与長老隨用，一说成捨。」

「云何不成捨？」

「若言願大德受此衣，願成就大德衣，是名真實展转净施，不成真實净捨。」

「云何成受不成受？」

「若言我取，若言我受，是名真實净成受。」

「云何不成受？」

「若言我当取，若言我欲取，若言作我物，若言成我物，是真實净不成受。若请为施主，不得不受，若不受者非律行也。」

法師曰：「次第文句易可解耳。若受已，不得不還，若不還得突吉罗罪。若受已知非己物，因施方便承匿此物，隨直多少得罪。此戒从身心口起，長衣不受持不净施，过十日得罪，不以想脫，知过十日得罪，不知过十日亦得罪，此戒三受所攝。長衣戒广说竟。

「持欝多罗僧、安陀会遊行诸國者，此僧伽梨置既久，而生撫壞。於是長老阿难，按行诸房见撫衣。」

法師曰：「阿难云何见此衣？阿难按行而见此衣？」

答曰：「所以長老阿难按行诸房，若见有敗壞者及不净，便自補治掃除。若见有疾病比丘，便隨时供養料理，是故阿难按行诸房。与不离宿羯磨者，虽离衣宿而不犯尼萨耆罪。」

问曰：「得幾时离宿？」

答曰：「隨病未差得离宿。若病比丘，僧为羯磨，离衣宿已往餘方，若病差欲還，道路嶮难不得還，恒作還意，虽病差不失衣。若決定作不還意失衣，若过十日犯長衣罪，若往餘方病差，還来至衣所病復发，更欲往餘方，承先羯磨不須更羯磨。聚落一界者，此聚落一族飲食共同置衣此聚落，身在阿兰若处，若明相未出入聚落界，不失衣。聚落別界者，住止別，衣在此家，身在彼家宿，失衣。不离肘者，衣在十五肘內不失，若衣在地，身以神力在虛空，失衣。別聚落者，多主，如毘舍离、拘私罗那國，此是別聚落，若衣在客舍、身在外，若来离衣十五肘內，不失衣。」

法師曰：「次第文句易可解耳。重閣者，或五重或七重，各一界有別界。云何一界？若上下重悉屬一主，衣在此重閣，不失衣，是名一界。云何別界？此重閣多人共住，若住处各異，衣在上重，比丘在下重，比丘應往衣所，若不往衣所失衣，是名別界。車界者，若比丘置衣車上，比丘應隨逐車行，不得遠，若明相未出时，离車十五肘內，不失衣。若出十五肘外失衣，是名車界。若寄衣置車，車若翻倒或敗壞，車上物分張多聚，衣隨聚处，比丘應往衣邊，不得离。樹界者，日正中时影所覆处，若樹枝葉蔬蔭不相連接，衣在日中，比丘在樹下失衣。若樹枝偏長，衣在枝蔭下，比丘在樹根，不失。阿兰若界者，如毘梨吒毘林无異，汉言大樹，亦如海洲，人所不及处。林界者，若衣在林中，衣在十四肘內，不失衣。海洲亦如是，方十四肘內不失衣。此林若有人来往，无十四肘界，衣應隨身，若不隨失衣。比丘在阿兰若处，竟夜坐禅，天欲曉患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴，洗浴未竟明相出，此衣便成离宿，犯尼萨耆罪。若未捨未懺悔，若著突吉罗罪。若露身上岸，復犯突吉罗罪。」

问曰：「云何得脫？」

答曰：「若无比丘未得懺悔，得著无罪。若见比丘，不捨懺悔隨著，一一突吉罗罪。若比丘有捨墮衣，欲將至比丘所捨懺悔，道路值賊奪衣，但懺悔波夜提罪。若遣沙彌或白衣，为比丘持衣行，或避路或眠熟，至明相出失衣應捨。若沙彌或白衣持衣在前入，不失衣界，比丘亦入不知，謂言界外，明相出，衣實在界內，謂失不失。依止亦如是，若弟子未滿五臘，为師持衣隨和上行，道路值人说法，因貪闻法故，至明相出，不犯离師罪。何以故？心无決定住故。和上犯离衣宿罪，此戒衣已受持，离宿故得罪。餘文句如前无異。离衣宿戒广说竟。

「尔时有一比丘得非时衣，此比丘欲作衣不足，以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行房舍，见已问言：『比丘！汝作何等？』比丘答言：『此衣短，欲牽挽使長。』非时衣者，夏末一月、冬四月是时，餘七月是非时。非时施者，僧次得、众次得、或独得。僧者，一切众僧。众者，或學律众，或學阿毘曇众，或學修多罗众。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或於僧中望得，或於众中望得，或於親友望得，或於知識望得，或於糞掃处望得，或自物望得，是名望得。若有望处，一月內得畜，若过畜犯尼萨耆罪，若二十九日得所望衣細、先衣麁，先衣说净，新得衣復得一月，为望同故。若望得衣麁，復得停一月，如是展转隨意所樂，为欲同故，莫过一月。」

法師曰：「次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣，即日應受持、若说净。若不受持不说净，至明相出时，尼萨耆。如是展转乃至十日，得所望衣，即日應受持、说净。若不受持不说净，至十一日明相出时，尼萨耆。此戒因缘本起，如第一尼萨耆无異。广说竟。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍，时長老优陀夷，遣故二浣故衣。父母親七世者，父、祖、高祖、曾祖，如是乃至七世，母七世亦如是。父親者，伯叔兄弟乃至兒孫。母親者，舅姨乃至兒孫七世，悉是母親。若女乃至孫，悉是親也，得使出家。女乃至孫兒染，不得使出家。婦兒染。何以故？非親故。比丘尼者，从二部僧中白四羯磨受具足戒，是名比丘尼。故衣者，下至经身，是名故衣。浣尼萨耆者，若比丘教比丘尼浣，若作竈煖水，覓𧂒鑽火，隨所作一一，比丘得突吉罗罪，若浣竟尼萨耆。若浣竟欲還比丘，比丘尼自言未净，更为重浣，比丘得突吉罗罪。染亦如是，若染竟使打，隨一一，比丘得突吉罗罪，若非親非親想使浣染，尼萨耆。无罪者，若比丘尼自取浣不犯，若使式叉摩尼、沙彌尼、沙彌、优婆塞、优婆夷浣染不犯。若使优婆夷浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，方为浣染還，比丘得尼萨耆。若使沙彌尼、式叉摩尼浣染，未得浣染，後受具足戒竟为浣染，比丘得尼萨耆罪。若使优婆塞、沙彌浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，转根成比丘尼为浣染，比丘犯尼萨耆罪。使比丘浣染，转根亦如是。若使比丘尼浣染，浣染已比丘自言未净，重为浣，比丘犯尼萨耆罪突吉罗罪。若使众多非親里比丘尼浣，众多尼萨耆。若比丘尼从比丘尼僧得具足戒，不从大德得具足戒，如五百诸释女，使此比丘尼浣，突吉罗罪。无罪者，若浣革屣囊鉢囊、隱囊帶腰繩，浣如是物无罪。」

法師曰：「次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何謂为六？一者身，二者口，三者身口，四者身心口，五者作，六者不以想脫，此戒具三受。浣衣戒广说竟。

「尔时佛在王舍城於竹林精舍，时欝波罗华比丘尼，住舍衛國。於是欝波罗华，清朝著衣持鉢，入舍衛國乞食，乞食已還入安陀迦林白日入定。」

问曰：「比丘尼无独行法，欝波罗华云何独入安陀迦林？」

答曰：「如来未制独行戒，是以欝波罗华得独入。已行者，已行賊法。」

「云何行賊法？」

「穿踰牆壁劫奪人物，以此为业，是名为賊。賊主者，統領诸賊。此賊主先与比丘尼欝波罗华相識。前行者，賊主盜前而行，见欝波罗华比丘尼，畏诸賊侵犯，語诸伴言：『汝等可於此路去。』诸賊即隨賊主而去。从三昧起者，比丘尼初入禅时自誓言：『我某时当起。』从三昧起已，诸賊唱如是言：『若沙門婆罗門須者当与。』比丘尼心自念言：『此林更无餘人，唯我一人，必当与我。』是故比丘尼得取。在寺者，是优陀夷。」

问曰：「何以优陀夷独自在寺？」

答曰：「诸比丘悉隨如来入聚落乞食，留优陀夷守护住处。若汝欲与我者当与我，安陀会細緻故。」

法師曰：「优陀夷於安陀会少有貪，但欲见比丘尼身故，是以乞安陀会。与已去者，优陀夷三乞已，比丘尼即脫衣与已，還所住处。交易者，律本中说，佛告诸比丘：『五众同法得共相交易。』云何同法？同師戒见共同，是名同法。初欲受突吉罗罪，入手尼萨耆，唯除親里比丘尼不犯，非親里式叉摩尼、沙彌尼、优婆私不犯。不犯者，若比丘为四众说法，欢喜布施无罪。若非親里比丘尼擲去，糞掃取不犯。从一部众受具足戒非親里比丘尼受，突吉罗罪。从二部众受具足戒非親里比丘尼受，尼萨耆波夜提罪。若以少物交易得多，不犯。餘文句易可解耳，不須广说。此戒具六事，制罪具三受，如前受衣戒广说。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍，憂波难陀释迦子者，释种出家有八萬人，憂波难陀最为輕薄，而性聰明音声绝妙。涉遠路者，众多比丘从娑翅多往舍衛國，於中路遇賊劫奪衣物，撿问者：『汝裸形外道乃有好心？』答曰：『我是释种沙門，非外道也。』诸比丘闻言是沙門，往白优波离：『大德！可往撿问。』优波离即往撿问：『汝幾臘？何时受戒？師僧是誰？云何受持三衣？』问已知是比丘，『得从非親友檀越乞衣，若无乞处，以草障身入寺，不得裸形入寺。』」

法師曰：「我今次第说。若比丘道路行见賊，持衣鉢与年少令走避。若賊逐年少失衣，上座若下座，隨得一人，折取草及樹葉，付与餘人，使得遮身向寺。白衣见比丘遭賊裸身，持白衣衣与，或与五大色衣，得著无罪。是故律本中说，有比丘著白色衣，或著上色衣，或著不割縷衣，得著无罪。此是何人？若有智慧当思此义。」

答曰：「此是遭賊失衣比丘。若有比丘遭賊失衣，得著外道衣。外道衣者，若鳥毛衣或木板衣，得著无罪，然不得转见受邪见法。若失衣比丘入寺，若有僧衣者与僧衣，若屬房衣比丘入房住，若不入房住，得以此衣与，若无衣得以敷具、隱囊坼与比丘著，若破壞不須償。若檀越施衣，應還僧衣。失衣比丘入寺，若无僧衣，得从非親里居士乞，失衣比丘得自乞，为他乞不犯，唯不得乞金銀。」

法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須广说。此戒从身心起，具三受。从非親里乞衣戒广说竟。