善见律毘婆沙卷第八

善见律毘婆沙

[＊]善见[＊]律[＊]毘婆沙卷第八

「戒句中欲分別令知，此是總说，汝等当知。起作識有心世間罪功德业受起者，總一切戒本，有六戒句起。」

法師曰：「後当解，今当略说耳。後戒因六种戒而起，有戒因四种起，有戒因三种起，有戒因迦絺那起，有戒因羊毛起，有戒因捨心起；於此中，因作而起，因不作而起，因作因不作而起，或因作起，或因不作起，或因作不作起；於其中有識得脫，有識不得脫，於戒中以心得脫，此是以識得脫，餘者非識得脫，更有戒无心，有戒有心。」

问曰：「何謂有戒有心？」

答曰：「有心作而得罪。」

问曰：「何謂无心？」

答曰：「与心相离而得罪，此一切世間罪。制戒罪有二，诸罪相以说，行善受者，有戒身业，有戒口业。」

问曰：「何謂为身业？」

答曰：「因身行故，从此得罪，故曰身业；因口行故，故名口业得罪。復有戒善，復有戒不善，復有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心、十二不善心，欲界有十无記心，从善心、从无記心，有二知心，於诸心中，以善心得罪，名为善罪。餘者次第亦如是说曰：『有戒三受，有戒二受，有戒一受，於三受中，因三受得罪，名为三受。或因樂受，或因捨受得罪，名为二受。或因苦受得罪，名为一受。』如是因无記想有心性罪行善受，汝等知此杂已，於诸起中，此波罗夷因何物起，便因一种起。以支者，有二支。何謂为二？因身心起，是名为二支。行以得罪，是名因行。想者，欲想，若无欲想，便得脫。无罪者，不知不觉、不受不樂。有心者，有欲心行，然後得罪。性罪者，自然罪，若身心共作，然後得罪，以貪作，是名不善。或樂或捨，以此二法而得罪，是名二受。」

法師曰：「一切罪相，於广说中，汝等應知。

「獼猴拔阇子，老出家及鹿。

「此偈名为憂陀那，世尊自判，憂波离为未来世律師，易憶識故，说此偈頌，汝等應当善观罪相。獼猴拔阇子，此事隨制。白衣者，著白衣服行婬。草衣者，外道人結茅草为衣。木皮衣者，剝木皮以为衣。木板衣者，以木板遮前後以为衣。发欽婆罗者，織人发以为衣。毛欽婆罗，以犛牛毛織为衣。角鵄翅衣者，連角鵄翅以为衣。鹿皮衣者，取完全合毛四脚被以为衣。」

问曰：「殺人何故不得波罗夷罪？」

答曰：「本为細滑，无殺心故，得僧伽婆尸沙罪。欝波罗华比丘尼者，本是舍衛國長者女，此比丘尼，於过去世百千劫积众善行，是故端正微妙，色如优鉢罗华內，此比丘尼离诸烦恼，更增好色，故名优鉢罗华比丘尼。染著者，从白衣以来，为男子之所染著。眠臥床上者，此比丘尼从外乞食還，開戶入戶，闇故不觉男子在內，便脫衣而眠。此婆罗門便从床下出，犯比丘尼。犯者，壞比丘尼。此比丘尼愛尽无欲，如熱鐵入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能載須彌诸山王，而不載七尺惡人，是故地为之開，即入阿鼻地獄，火如罗網。世尊闻已語诸比丘：『此比丘尼不樂故，故名无罪。』佛因比丘尼，而说偈言：

「『如蓮华在水，芥子投針鋒，若於欲不染，我名婆罗門。』

「第十四句成女根者，於夜半中眠熟，男子相貌牙须失已，而成女相貌。和上具足戒，我聽即依先，不須更请師及具足戒。臘数者，从初受戒，我聽往比丘尼僧中，依先臘数而住。不同者，故出精为初。此罪转根即失，若更復为男子者亦无罪。」

法師曰：「此是依文句次第解已，今更广解。此二根中，男根最上女根下。何以故？男子若多罪者，而失男根變为女根，女人若多功德，而變为男子，如是二根以多罪故而失，以多功德故而成男子。若有二比丘，同住共諮稟講说諷诵经典，而一比丘夜半转根成女，二人悉得共眠罪。若觉知者，而烦冤哭泣向同房说同住，應作是言：『卿勿憂恼，如是三界罪，佛已開門，或比丘或比丘尼，都不閉塞善門。』如是慰喻已，而作是言：『卿可往比丘尼僧中住。』若转根比丘尼问：『大德！有知識比丘尼不？』若有者答有，若无答无。若转根比丘尼更作是言：『大德！可將我往比丘尼所。』同住比丘，可將转根比丘尼付知識比丘尼。若无知識者，將至比丘尼寺。若去时不得兩人而往，若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行，我等哀愍往至尼寺，寺若遠在聚落外，度江若置众者，此无罪也。若至比丘尼所而作是言，即说比丘名，问比丘尼知不？若比丘尼知而答知。『此比丘今转成女根，诸比丘尼應当憐愍此比丘尼。』答言善哉。诸比丘尼應作是言：『我等当与此比丘尼共諷诵经典聽法。』诸比丘送付比丘尼已，還归本寺。转根比丘尼隨順尼僧意，勿有違失。若诸比丘尼无慚愧心，又无同意料理，得移餘尼寺，應覓依止師读诵经法隨順比丘尼法律。转根比丘尼得度弟子受依止，诸比丘尼不得譏嫌生彼此心。

「若先比丘时沙彌，付囑餘比丘。比丘时三衣鉢，失受持法，至比丘尼所，應更受五衣鉢。若受持外先有長衣鉢者，依比丘尼法，應更说净畜。若比丘时所受七日藥，失受法，應更受。若比丘时受七日藥，滿七日而转根，得更受持七日。先比丘时施主，於今比丘尼不失，即为施主。又比丘时一切布施共物，得依先分取，如律本所说，酥油蜜石蜜，若有人受七日藥未滿，有因缘事而食得罪。汝智慧人可思此理，此欲为转根人问故。

「受者，若为失若为不失，转根或死、罷道還俗、施人、賊所劫抄，如是捨心，是名失受。若一呵梨勒果受已转根，即失此受。若在比丘时所有資生什物，悉得隨身，乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所供給物，悉還僧。若先於僧有恩，欲与好房舍、臥具，未与而转根为比丘尼，比丘僧有應与，若与比丘同。僧殘者，應半月摩那埵出罪，若比丘时行摩那埵未竟，转根为比丘尼，尼應行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟，转根为比丘尼，應与出罪。若行半月摩那埵未竟，復转根为比丘，應与六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復转根，比丘僧應与出罪，比丘转根因缘以说竟。

「若比丘尼时行媒嫁法覆藏不出，转根为比丘，不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵，转根为比丘，不須行摩那埵，直与出罪。若行摩那埵竟，转根为比丘，應与出罪羯磨，若復转根为比丘尼者，應与半月摩那埵出罪。」

法師曰：「从此次第易可知耳。弱者，此比丘先是妓兒，是故脊弱。長根者，此比丘身根最長。泥畫女像捻泥女像，畫女像者，畫为女像；木女者，刻木为女像；金銀銅錫鐵牙蠟木女，悉突吉罗罪。若欲作出精意，精出即得僧伽婆尸沙，若精不出偷兰遮，摩觸木女人，悉突吉罗。端正微妙者，此比丘王舍城人，信心出家相貌端正，是故号为端正。此比丘在王路行，有女见此比丘形貌端正，即生欲心，以口銜比丘男根，此比丘是阿那含，不生樂想。次句诸比丘愚癡人隨诸女人語。」

法師曰：「此三偈易可解耳。口開張者，風所開也。若比丘口中行欲者，著四邊波罗夷，不著四邊及頭突吉罗。若節过齿波罗夷，若齿外皮裏亦波罗夷，若齿外无皮偷兰遮，若舌出外就舌行欲偷兰遮，生人出舌就舌行欲亦偷兰遮，以舌舐男根亦偷兰遮。若死人頭斷就颈行婬及口波罗夷罪，若颈中行欲偷兰遮。白骨者，若比丘初发心往，即得突吉罗，若捨取連合貪細滑者，行婬心若著，精出不出，悉突吉罗。若作出精意僧伽婆尸沙，若不出者偷兰遮。龍女者，龍女化为人女形，或紧那罗女，比丘共作婬，悉得波罗夷。夜叉者，一切鬼神悉入夜叉数。餓鬼者，一切餓鬼，有餓鬼半月受罪半月不受罪，与天无異，若现身，身若可捉得，波罗夷罪，不现而可捉得，亦波罗夷，不现不可捉得无罪。若此鬼神，以神力得比丘，比丘无罪。」

法師曰：「次第文句易可解耳。若男根病者，男根長肉生，名为疣，与此女人共行婬，觉不觉悉得波罗夷。至女根者，此比丘与女人共行婬法，安男根不入女根而生悔心，是故得突吉罗罪。婬初法，若捉手若一一身分未入女根，悉得突吉罗，若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戶。是故律本中说，佛告诸比丘：『眠不閉戶者，此是白日入定也。若比丘白日入定，先閉戶入定。』」

法師曰：「律本说，不閉戶不说有罪，開戶而眠，於乾陀迦说，佛告诸比丘：『若白日入定，應閉戶然後入定，若不閉戶者，得突吉罗罪。』优波离及诸比丘，已知佛意，是故於广说中而说，此句有罪白日得，於夜半不得，以此文句屬著前句。」

法師曰：「若戶可閉，若戶不可閉？」

答曰：「樹枝竹枝笄作，若如是为初，餘者隨作戶扇。若扇下有臼上有縱容，若转戶扇者，應閉牛欄戶，橫安二三木郭門，門扇安車用牽，或以板作扇，或用竹作，如店戶并扇，或竹作簾，又用布作幔，若手捉鉢閉戶扇，唯除戶布幔无罪，餘者悉得突吉罗罪。若比丘白日入定，转戶可閉，不閉得罪，餘者不閉入定及眠不得罪。」

法師曰：「可閉者，有臼及縱容關撢，此戶可閉，不閉得罪。若閉者，安撢成閉，若不安關撢，直閉著戶刺者，亦成閉，頭餘少許不至，亦成閉極小不容人頭入，如是亦善。若多有人在外，『比丘沙彌長老，汝可看。』作是言已入定无罪。或於外经行執作，此比丘應得看戶，作是念已眠无罪。於鳩淪陀者，广说也。向优婆塞語看戶亦善，而不得向比丘尼及女人。若戶扇臼縱容破或无，或於戶前執作妨不得閉，作是念已眠无罪。若无戶扇者无罪。若門屋應舉梯，入定无罪；若不舉梯，閉下戶而眠无罪。若於房中眠應閉戶，若大房後有小房，閉大戶小房眠无罪，若後小房眠閉後戶，不閉大房戶无罪。若一房有二戶，悉閉然後眠无罪。若三重閣屋，下重上座住，中及上重比丘眠，而作是念：『上座已在下重，我眠无罪。』若有守門人而語：『汝看戶。』作是言已眠无罪。若无上座及守門人，而向诸比丘沙彌及白衣語已眠无罪。若二人乞食，前還者作是念：『後還應閉戶。』」

法師曰：「有戶扇臼縱容者，不閉得罪，餘者无罪。虽有臼縱容，屋无覆，不閉无罪。若夜半眠開戶无罪，至曉起者无罪，已起更眠得罪。若比丘眠时作念：『我至曉当起。』亦得罪。有比丘遠涉道路，或夜半得眠，足猶在地而眠熟不觉則无罪。若舉足上床眠不觉有罪。若比丘坐睡，不閉戶无罪，若房中经行睡熟於地，眠不閉戶无罪，若觉已睡眠得罪。有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪，於鳩淪陀广说，非本心者无罪。」

法師曰：「大德波頭摩言：『觉不觉悉得罪。』婆㝹迦車迦比丘言：『不是优波离，逆取佛意判定无罪。』判已後復问佛，佛嘆言：『善哉！』」

法師曰：「次第文句易可知解。离車童子者，离車是其种姓也，因姓而立名。此诸童子婬色，捉比丘令行婬，因此行非法故，敗壞門戶，老出家，往看故二。此比丘晚暮出家，为哀愍故往，此故二向老比丘言：『大德！兒子極多无人養育，大德可還俗。』老比丘不答，故二知老比丘不還俗，即盪倒地。老比丘羸弱无力，擺撥不能得脫，故二即就上行婬，適其意而下。此比丘是阿那含人，斷三界結，是故不受樂。鹿子句易可解耳。」

一切善见，初波罗夷品广说竟。

善见一切相，律本无覆藏，初中後亦善，是名一切善。如来化众生，毘尼最为上，为憐愍众生，故说毘尼藏。

第二无二佛所说，退墮不如波罗夷，广说今至令人知，离先初说成不杂。

「尔时佛住王舍城耆阇崛山中，王舍城者，國名也。」

问曰：「以何因故，名为王舍？」

答曰：「初劫慢他多王、瞿貧陀王，如是圣王为初，於此地立舍宅，故名王舍。又有別解，此國若佛出世时，及转轮圣王，此地立成國土，若无圣人出世者，此地夜叉为主，此是现行来处。又言耆阇崛山中，此是现如来住处。耆阇者鷲鳥，崛者顶也，耆阇鳥食竟還就山顶拪，是故名之耆阇崛山。又有法師解，山顶石形如似鷲鳥，是故名耆阇崛山。众者，如律文说，三人名众，从此以上名为僧；若以修多罗文句，三名为众，今用修多罗文句。知識者，不堪親友住处相知，名为知識。耆舊者，親厚知識同衣食也，伊私耆梨山邊者。」

问曰：「何謂为伊私耆梨？」

答曰：「伊私者出家人，耆梨吞也。所以尔者，时有五百辟支佛，往至迦私俱娑罗國，到已乞食，得已還入此山，集众入定。是时人民见辟支佛入山邊，而不见出，时人作是言：『此山恒吞出家人。』从此以後，号为伊私耆梨山。於山邊作诸草屋者，悉用草，入夏坐。有五百比丘，各各自作草屋，多罗葉为初。何以故？为如来已制戒故。佛告诸比丘：『若欲入夏坐者，先修治房舍，若无房舍者，得突吉罗。』是故夏坐，得现房舍者善，若无應倩人作，不得无房舍而夏坐。何以故？过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已，三月入夏坐，於三學中日夜懃學。是故大德檀尼迦，第二波罗夷为初。檀尼迦者名也，陶家者，此作瓦器业也。檀尼迦比丘在閑靜处作一草屋。夏坐已竟者，已大自恣黑月初。坼壞草屋者，悉以次第坼解，不令有損，縛束懸著樹枝不散。何以故？若有更樂住者，以此现草而作屋，臨去时作是言：『若有寺用及餘比丘作屋者，隨須而取。』何以故作此言？正为阿兰若比丘作屋，草木难得故，是以縛束若舉置。若阿兰若比丘住竟去者，亦更壞，取縛束懸舉，勿使虫蛀，与当来同學用故。诸比丘行法作已而去，遊行诸國隨所樂，長老檀尼迦陶師子，即於此住。

「乃至三过者，取柴人謂言空屋，坼破將去。自有技藝，於陶家所作无所不备，檀尼迦比丘和泥作屋，窓牖戶扃悉是泥作，唯戶扇是木，取柴薪牛屎及草，以赤土汁塗外，燒之熟已，色赤如火，打之鳴喚，状如鈴声，風吹窓牖，猶如樂音。佛问诸比丘：『此是何等赤色？』佛知而故问。何以故问？为制戒因缘故。答世尊者，诸比丘向世尊言：『此是檀尼迦陶師子屋，色赤如火。』以无数方便呵責此比丘：『云何癡人？於众生中无慈悲，而殘害众生。』无慈者，悲之前护义也。悲者，因彼苦故而心动，是名悲。不殘害者，不毀傷众生命。因癡故，掘土蹋泥取火燒，多诸众生，因此死故。是故律本说，汝癡人者，当来众生而作是言：『佛在世时，比丘已作如是殘害众生，要当无罪，勿令众生生如是心。』如来呵責檀尼迦已，佛告诸比丘：『从今以後不得純泥作屋，若有作者得突吉罗罪。』因此瓦屋便成結戒。檀尼迦比丘若初不犯罪，餘者有过。佛語作得突吉罗罪，若住者亦得突吉罗罪。若以茅和泥者善，純泥作屋得罪。诸比丘答言：『善哉。』汝等可打破此屋者，诸比丘受佛語已，即往至屋所，以木石打破壞之。於是長老檀尼迦比丘为初说。」

法師曰：「我今次第分別说之。

「是时檀尼迦，於屋一邊白日入定，闻诸比丘打破瓦屋声，即问言：『咄咄汝等，何以打破我屋。』诸比丘答言：『世尊使令打破。』檀尼迦闻已即受教勅，若佛使破者善。」

法師曰：「檀尼迦比丘作屋，自用物作屋成，佛何故而打破？」

答曰：「所以破者，此屋不净故，是外道法用。復有餘义，无慈悲众生作此瓦屋。若比丘多闻知律者，见餘比丘所用不得法，即取打破无罪，物主不得作是言：『大德已破我物，應還我物直。』若有比丘，以多罗葉作傘，內外俱五种色，以綖貫連極令精好，此傘不善；若赤若黃二色，以綖貫連內外具等，此傘傘柄以糸纏，不以为华，貪取堅牢，此善。若刻鏤作禽獸种种形状者，此不善。有若作半月形，不得作甖銚形及竹節，如此不善；聽刻柄作鐶以繩縛，堅牢故善。若作袈裟法者，不得縫作蜈蚣脚，若作袈裟，不得繡作文章，不得作鎖形縫，可却刺縫。若安鉤紐，紐繩得作四簾，不得十六簾。作鉤者，不得槌及伽耶形，不得作蟹眼形。袈裟角法作，可安紐繩，勿令麁现，不得用米糊汁漬袈裟。若初作者，得用为却尘土故，若染时不得与香汁木膠油及已染袈裟，不得以䗍及摩尼珠种种物摩使光澤；若染，不得以脚蹋，染时不得用手摩及以袈裟打瓫裏，不得手拳打，可以掌徐徐拍；若以繩安袈裟角，擬懸曬者，染竟截除。律本所说，佛告诸比丘：『我聽用袈裟角繩。』」

法師曰：「何但角缘邊亦善？为浣染故。若取此为精，不善。但割截而用。若鉢法及半鉢法，不得內外刻鏤，若先有，可去令漫。若熏鉢不得作摩尼色，可作如油色。鉢曼陀不得刻鏤，可得作牙齿者善。若水法者，傘下口及腹，不得刻作異形，傘及下口，可刻作繫縛处善。若腰繩法者，織作或一道二道，復合者得用魚口，不得如蟹眼及兩頭安縷，又如頻伽及摩竭魚口，不得作鼉頭种种精好織作文华，唯除魚骨及珂樹罗花或縵織頭，不得留多縷耳。若極多可四縷，若用完繩者，止一縛及宛转。若有完繩兩三股纏相著善，不得作八相繩，繩頭聽安二結，如瓶形。

「若作藥筒法者，不得刻作男女及四足二足众生、倒巨华及榛牛屎形，如是形不應作。若得如是筒，磨削去善。若用綖纏，擬堅牢故得用，或圓或方或八廉十六廉者。若筒底及口盖，得作兩三鐶，擬縛故。藥杵法者，不得作好色，囊者亦尔。戶鑰法者，及囊不得作好色，可純一色善，不得刻鏤作禽獸形。刀子法者，不得刻鏤作禽獸形模，聽安口帶。剔爪鑿法者，中央如鑽形，火鑽弓法及承掌，悉不得作华种种刻鏤，唯除鐶。作針法者，先安鉆，鉗竟然後鑪，勿使落失，亦不得作刻鏤种种形状，截楊枝𨨞，不得刻鏤，純鐵作。斧柯法者，得作四廉及八廉。

「錫杖法者，不得作好色枝，純得作三四鐶纏，以堅牢故，頭圓形。油筒法者，用角竹胡蘆貞木，不得作男女形状作状、隱囊、覆地、脚巾、经行、机囊、掃箒、糞箕、染盆、漉水器、磨脚、瓦石澡洗板鉢支、三杖鉢支、鉢盖、多罗葉、扇，如是诸物，得作倒巨刻鏤诸變。房及房戶扇窓牖，得用七宝作，水精亦得。一切房中施案，无所禁閡，唯除难房。」

问曰：「何謂为难房？」

答曰：「有勢力王，於他戒場立作故，名难房。應向住者言：『莫於此作房。』若苟執不从，重向言：『莫於此作，我等作布萨自恣时即妨礙，縱使竪者，房亦不得安立。』如是故作不止，語至三，猶不應，若众多比丘有慚愧者，剔壞此房，唯置佛殿及菩提樹，壞已勿用，次第舉置，遣送与住比丘，餘草使取。若取者善，不取草爛壞，或为惡人所燒，壞者无罪，住比丘不得責草直。

「如是已破檀尼迦屋，檀尼迦復念欲更作。往至守材人者，檀尼迦覓材周遍不得，是故往到城守材人所。主材者言：『此是王物，修护國者，城裏有所壞敗，急难防豫，或为火燒，或敵國来攻，或應擬以作诸戰具，种种資用修儲，是故藏舉此材。』段段餘者，檀尼迦自用，便斫斷段段恣意用，或頭或尾。婆娑迦罗者，是婆罗門名也。摩竭國臣者，於國統領國事、財富无量。经歷者，此大臣从國出，按行城中诸材木。婆那者，是大臣豪貴。喚小者，为婆那。令人縛者，此婆罗門往白王：『審實有与檀尼迦材不？將至王所。』王答：『不与。』是故大臣而縛。

「是时檀尼迦，见守材人已被縛，见已生狐疑心：『彼人当为我取材故，而被王縛。我当自往救其令脫。』是以日夜參承。何以故？守材人遣信至檀尼迦所：『大德！及未殺我，願速来分解；若殺已方来，於我无益。』初拜为王，而作是言：『若沙門婆罗門，草木及水隨意取用，此是王自語，王憶識不？尔时王初登位打鼓宣令，若沙門婆罗門草木及水隨意取用，是故我取王材。』王答：『我先語为诸沙門婆罗門有慚愧語，不为如汝无慚愧者。如此語者，令取阿兰若处无主物，不说有主物。』为毛得脫者，所以出家著袈裟如毛也。何以故？譬如世有智慧人，欲多噉羊肉，无方从得，而作方便買取，好大有毛羊繫門外，而題羊頭令殺之。众人见已，貪其毛故，而倍易之，羊遂得活。檀尼迦比丘亦復如是，有袈裟故，得脫罪也。诸人呵責於王前，呵責檀尼迦比丘。呵責者，言：『汝非沙門。』惡眼視之，说其所作，讚嘆令人知非沙門法，非释种子。作梵行者，无上行也，四句已下。有一舊臣，知王舊法，出家为道。於是世尊，即问舊臣比丘。」

法師问曰：「佛是一切智，过去未来诸佛結戒，罪相輕重世尊悉知。何以故方问舊臣比丘？」

「所以佛问舊臣比丘者，若不与舊臣比丘共論，已一錢結波罗夷罪，为世人譏嫌。」

「比丘持戒功德无量，猶如虛空，亦如大地，不可度量，云何佛已一錢故，而結重罪也？」

「佛以智慧籌量，令禁戒久住，令人信受，是故宜与舊臣籌量。」

「白衣法者，若偷一分，若殺若縛若擯出，佛云何不毀出家？」

「出家人乃至草葉不得取，所以佛用智慧籌量，而制禁戒，不生譏嫌，是故佛与舊臣比丘，依因世法而結禁戒。观众者，见舊臣比丘去佛不遠，而问此比丘：『瓶沙王法，盜至幾直而縛擯殺？』摩竭國者，國名也，斯尼喻者，人象車馬悉具，謂名斯尼喻也。瓶沙者，王名。擯者，徙置餘國。」

法師曰：「次句易解。五摩娑迦一分者，尔时王舍城二十摩娑迦，成一迦利沙槃分，迦利沙槃为四分，一分是五摩娑迦。汝等自当知。此迦利沙槃者，乃是古时法迦利沙槃，非今时留陀罗王为初迦利沙槃，过去诸佛亦以一分結波罗夷，当来诸佛亦以一分結波罗夷，一切诸佛波罗夷罪无異結，四波罗夷不增不減。是故佛呵責檀尼迦比丘，以一分故，結第二波罗夷。如律本所说，不与取名盜为初，以斷根本故，結第二波罗夷竟，次隨結浣濯，更起。已说根本，如是佛为诸比丘已結戒竟。此第二隨結，亦如前結无異，汝等自当知。若今重说文句成烦，若难者至当解说。

「至浣濯处者，浣白㲲已曝曬此处故，名浣濯处。浣濯衣人者，是浣濯人白㲲，诸浣濯人晡时，縛束白㲲欲還入城，怱怱亂鬧不见。是时六群比丘因鬧故，以盜心取一束。聚落者，或聚落或阿兰若处，律中已说，我今更分別演说。聚落者，一家一屋如摩罗村，此是一屋亦名聚落，以此汝自当知。无人者，夜叉所住处，或人暫避因缘後更還住。有籬者，塼为初，乃至下以草木作。依𤚩牛住者，隨牛处处住，或一屋或二三屋，亦名聚落。估客住者，步擔估客、車行估客，亦名聚落。城邑及村，亦名聚落。聚落界者，为欲明阿兰若界。門闑住者，若聚落如阿㝹罗陀國有二門闑，於內門闑以外悉是阿兰若处，若无門闑可当門闑处，亦名为門闑，此是阿毘曇阿兰若法。中人者，不健不羸。擲石者，尽力擲也，至石所落处，不取石勢转处。若聚落无籬者，住屋簷水所落处擲石也。又法師解，老嫗在戶裏，擲糞箕及舂杵所及处立，在此擲石所及处。又法師解，若屋无籬，於屋兩頭作欄，当欄中央，擲石所及处以還，是名屋界。」

问曰：「若本聚落广大，今則狹小，齊何以为界？」

答曰：「取有人住屋漏所落处，中人擲石所及处以還，是聚落界。阿兰若界者，从門闑以外五百弓，名为下品阿兰若。」

法師曰：「此义我已分別说竟。屋界聚落聚落界，为斷惡比丘故，说此五种，於此五处有主物，盜心取一分，波罗夷。不与取者，他物若衣若食，他不以身口与，而自取一分，或从手取，或从处取。不捨者，主心不捨，若空地亦名不捨。取此物者，是名盜也，盜者，是诸罪也。」

法師曰：「我以法中不取文字，但取其义，言盜者，奪、將、舉、斷步、离本处、相要。」

问曰：「何謂为奪？」

「若比丘奪人園林，共諍时得突吉罗。令園主狐疑，得偷兰遮罪。若園主作決定失心，比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为將？」

「若比丘將人物以頭戴之，以偷心摩觸，得突吉罗。若以手搖动，得偷兰遮罪。若下置肩上，得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为舉？」

答曰：「若比丘受人寄物，舉置藏，其主還就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪。令物主狐疑，得偷兰遮罪。物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷。」

问曰：「何謂为斷步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人將物去，初舉一步，得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

问曰：「何謂离本处？」

答曰：「若人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得突吉罗。动搖者得偷兰遮。若离本处，得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便將此物去。』若至某处取物，一脚在界內，一脚在界外，偷兰遮。若兩脚俱出界外，波罗夷。若關稅处，將物过不輸稅，若过稅处一脚在稅內偷兰遮，若兩脚俱出稅外波罗夷。」

法師曰：「此是論杂物也，若以一物論者，若奴有主或畜生，如是为初，若奪若將舉，若斷步，若离本处，若要处过，此是一种物，以此六句若分別说，成五五二十五句，汝当應知。如是说第二波罗夷，極为善说。何以故？为难知故，如律本初说，以五法偷，然後得波罗夷，物以有主为初，是为五种。」

法師曰：「如是说枝葉已，汝当取一事，有五种亦有六种。」

「若尔者不成五五？」

答曰：「不然。何以故？若处一句，取人物有五种，汝自当知。诸舊法師说，此第二波罗夷事相难解，是故不得不曲碎解释，是故我今说此二十五句，汝当善观察。」

问曰：「何謂为五？一者、种种物五，二者、一种物五，三者、自手五，四者、初方便五，五者、盜取五。」

问曰：「种种五及一种五，此二法亦得奪、將、舉、离本处，此初已说，汝自当知；要处足之，是名为六也。要处擲处此法俱等，是故第三句，五中亦得种种物五。一种物五已说。」

「何謂自手五？」

答曰：「自手取有五种：一者、自手取，二者、教，三者、擲，四者、能取，五者、捨心。」

问曰：「何謂自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。擲者，若住在關稅內，而擲出外，重物者得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即隨教而去，若偷得此物，教者遣去，得波罗夷罪，若去者隨时而取，是名能取。捨心者，於物处置心捨，此心是名捨心。」

「何謂初方便五？」

「一者、初方便，二者、隨方便，三者、結方便，四者、要作，五者、記識。教人故，是初方便，汝等自当知。因离本处故，是名隨方便。餘三者，依律本所说。」

「何謂为盜取五种？」

「一者、盜取，二者、略取，三者、要取，四者、覆藏取，五者、下籌取，是名为五。有一比丘，为众僧分袈裟，盜心转易他籌而取袈裟。於转籌处我当自说，是名盜取五种。如是五五，合已成二十五，汝等自知。於五五中，智慧律師，若諍事起，莫速判此事，先观五处然後判斷，如往昔偈言：

「『若说往昔事，时宜用为五，於五处观已，智慧應当知。』

「处者，若我欲取此物，語已已得罪。應观此物有主与无主，應观若有主，捨心不捨物，主應自善见，若未捨心者而偷，應且計律罪，若已捨心得波罗夷，更還物主，此是法用。」

法師曰：「我今出根本。往昔婆帝耶王时，供養大塔。有比丘从南方来，此比丘有七肘黃衣，置在肩上。此比丘入寺作礼，是时王与大众入寺，驅逐诸人，诸人众多摒疊一邊，大众亂鬧更相盪突，遂失衣不见而出，比丘作是念：『大众亂錯如此，我衣失不可得也。』作捨心已，後有比丘来，见此衣作盜心取，取已而生悔心：『我非沙門，失我戒也，我今還俗。』往至律師所，问已然後我知。是时律師，名周罗須摩那，善解律相，诸律師中最为第一。犯罪比丘往至律師所，頭顶礼足以事具白：『我今云何得罪与不？』律師知已，大众法後比丘取衣，律師知此比丘罪可救，向罪比丘言：『汝能得物主来不？若能得物主，我当安置汝。』罪比丘答言：『我今云何能得？』律師言：『汝但去，处处喚问。』罪比丘入五大寺尋覓不得，更還问律師，律師復言：『何方有多众比丘来此？』答言：『南方来多。』『汝先取衣度量長大，目色度量竟，汝更去次第寺寺入而问。』罪比丘受教已依勅而去，逢见物主，將至律師所。律師即问物主比丘：『長老！此是汝衣不？』答言：『是。』『大德！问何处失？』比丘依事答。律師问：『汝捨心不？』答言：『已作捨心。』又问罪比丘：『汝何处取？』答言：『我某时某处取。』律師言：『若汝无盜心取者便无罪。汝惡心作取得突吉罗，汝先当懺悔，然後无罪。』語物主比丘：『汝以捨心，以衣与此比丘。』答言善。罪比丘闻律師語已，如人得甘露味，身心欢喜。」

法師曰：「如是名为观处。时者，取时，此衣有时輕有时重，若取輕即以輕时價直得罪，若重时即以重时價應得罪。」

法師曰：「此語难解，我今取人为證。於海中間有一比丘，得椰子槃端正具足，得已而刻，刻作如䗍槃无異，令人心戀。此比丘常以飲水，以椰子槃置海中間。寺比丘往支帝耶山，是时有一比丘往海中間，到已入寺，即住寺而见椰殼槃，以盜心取已，復往支帝耶山，到已用槃食粥。椰子槃主比丘见而问：『咄長老！从何处得此椰子槃也？』此比丘而答：『我从海中間得。』物主比丘而言：『此非汝物，是我許，汝偷取也。』即捉到僧前具判此事，无人能判。復往至大寺，於大寺即鳴鼓，近塔集众已，诸律師共判此事未竟。是时众中有一阿毘曇師比丘，名瞿檀多，極知方便，大德瞿檀多而作是言：『此比丘於何处取椰子殼槃？』答云：『我於海中間取。』『彼價直幾？』答言：『彼土噉此椰子，餘殼棄破，或然作薪，都无價直。』问物主比丘：『手執作此椰子堪幾直？』答曰：『此椰子人已噉肉飲汁棄皮，比丘拾取削治作器，此堪一摩娑迦。』大德瞿檀多言：『若如是者，不滿五摩娑迦，不犯重罪。』是时众中闻此語，即嘆言：『善哉，殊能判此事。』是时婆帝耶王，欲入寺礼拜，从城門出闻诸比丘嘆言善哉，王闻已问傍臣：『此是何声？』臣即次第而答，王闻已便大欢喜，王即打鼓宣令，自今以後一切出家人，於事有疑，悉就瞿檀多判，此大德判事不違戒律。」

法師曰：「如是观看隨处結直，有物新貴後賤。」

问曰：「何謂新貴後賤？」

答曰：「如新鐵鉢，完净无穿初貴，後穿破便賤，是故隨时評直。所用物者，隨身用之，如刀斧，初貴後賤。」

法師曰：「若比丘偷他人斧，應问斧主：『君買斧幾直？』『大德！我用一分買。』又问：『汝買来已用未？』斧主答曰：『我始用一日破楊枝。』或言：『破樵燒鉢。』已曾经用，便成故物。如眼藥杵，亦如戶𨷲，以稻糠一燒再燒，或以瓦屑磨，亦名为故。又如浴衣，或一过入水，或疊肩上，或用裹頭，或用裹沙，亦名为故。酥油或易器，或虫蟻落中，亦名为故。或石蜜初強後軟乃至手爪掐入，亦名为故。若比丘凡是偷他物，應问物主，若未用貴，已用者賤，汝等應知。此是五处，律師善观然後判事，隨罪輕重而以罪之。」

奪取品竟。

善见律毘婆沙卷第八

若以一物論者，奴有主，或畜生，如此为初。若奪，若將、舉，若斷步，若离本处，若要处过，此是一种物，以此六句若分別说，成五五二十五句，汝当應知。如是说第二波罗夷，極为善说。何以故？为难知故。如律本初说，以五法偷，然後得波罗夷罪。物以有主为初，是为五种。

法師曰：「如是说枝葉已，汝当取一事，有五种亦有六种。」

「若尔者不成五五？」

答曰：「不然。何以故？若处一句，取人物有五种，汝自当知。诸舊法師说此第二波罗夷事相难解，是故不得不曲碎解释。是故我今说此二十五句，汝当善观察。」

问曰：「何謂为五？」

「一者、种种物五，二者、一种物五，三者、自手五，四者、初方便五，五者、盜取五。」

问曰：「种种五及一种五，此二法亦得奪、將、舉、离本处？」

「此初已说，汝自当知。要处足之。是名为六也。要处、擲处此法俱等，是故第三句五中亦得种种物五，一种物五已说。」

「何謂自手五？」

答曰：「自手取有五种，一者、自手取，二者、教，三者、擲，四者、能取，五者、捨心。」

问曰：「何謂自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。擲者，若住在關稅內，而擲出外重物者，得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物，汝能取者取，不能得且止。此人即隨教而去，若偷得此物，教者遣去得波罗夷罪，若去者隨时而取，是名能取。捨心者，於物处置心捨，此心是名捨心。」

「何謂初方便五？」「一者、初方便，二者、隨方便，三者、結方便，四者、要作，五者、記識。教人故是初方便，汝等自当知。因离本处故，是名隨方便。餘三者依律本所说。」

「何者尽力擲也？」

「至石所落处，不取石勢转处。若聚落无籬者，住屋欄水所落处擲石也。又法師解，老嫗在戶裏擲糞箕及舂杵所及处，立在此擲石所及处。又法師解，若屋无籬，於屋兩頭作欄，当欄中央擲石所及处以還，是名屋界。」

问曰：「若本聚落广大今則狹小，齊何以为界？」

答曰：「聚有人住屋，漏所落处，中人擲石所及处以還，是聚落界。阿兰若界者，从門闑以外五百弓，名为下品阿兰若。」

法師曰：「此义我以分別说竟。屋界聚落聚落界，为斷惡比丘故说此五种，於此五处有主物，盜心取一分波罗夷。不与取者，他物若衣若食，他不以身口与而自取一分，或从手取，或从处取，不捨者，主心不捨，若空地亦名不捨，取此物者是名盜也，盜者是朱罗也。」

法師曰：「我以法中，不取文字，但取其义，言盜者，奪、將、舉、斷步、离本处、相要。」

问曰：「何謂为奪？」

「若比丘奪人園林，共諍时，得突吉罗罪，令園主狐疑，得偷兰遮罪，若園主作決定失心，比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为將？」

「若比丘將人物以頭戴之，以偷心摩觸，得突吉罗罪，若以手搖动，得偷兰遮罪，若下置肩上，得波罗夷罪。」

问曰：「何为舉？」

答曰：「若比丘受人寄物，舉置藏，其主還就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪，令物主狐疑，得偷兰遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何謂无斷步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人將物去，初舉一步得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

问曰：「何謂离本处？」

答曰：「若人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得突吉罗罪，动搖者得偷兰遮罪，若离本处，得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便將此物去。』若至某处取物，一脚在界內一脚在界外，偷兰遮。若兩脚俱出界外，波罗夷。若關稅处將物过不輸稅，若过稅处一脚在稅內，偷兰遮。若兩脚俱出稅外，波罗夷。」

法師曰：「此是論杂物者教，三者擲，四者能取，五者捨心。」

问曰：「何謂自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。擲者，若住在關稅內，而擲出外重物者，得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即隨教而去，若偷得此物，教者遣去得波罗夷。不捨者，主心不捨，若空地亦名不捨，取此物者是名盜也，盜者是朱罗也。」

法師曰：「我以法中不取文字但取其义，言盜者，奪、將、舉、斷步、离本处、相要。」

问曰：「何謂为奪？」

「若比丘奪人園林，共諍时，得突吉罗罪；令園主狐疑，得偷兰遮罪；若園主作決定失心，比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为將？」

「若比丘將人物以頭戴之，以偷心摩觸，得突吉罗罪，若以手搖动，得偷兰遮罪，若下置肩上，得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为舉？」

答曰：「若比丘受人寄物，舉置藏，其主還就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪，令物主狐疑，得偷兰遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为斷步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人將物去，初舉一步得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

问曰：「何謂离本处？」

答曰：「若人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得突吉罗罪，动搖者得偷兰遮罪，若离本处得波罗夷罪。」

问曰：「何謂为要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便將此物去。』若至某处取物，一脚在界內一脚在界外，偷兰遮，若兩脚俱出界外，波罗夷，若關稅处將物过不輸稅，若过稅处一脚在稅內，偷兰遮，若兩脚俱出稅外，波罗夷。」

法師曰：「此是論杂物。」