善见律毘婆沙卷第五

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第五

「棄樂棄苦者。」

问曰：「何謂棄樂棄苦？」

答曰：「於四禅定中棄樂心苦心。又言：『棄名樂名苦也。』」

问曰：「樂心苦心於第四禅言，何时得棄？」

答曰：「於第四禅定門中棄也。」

问曰：「何处身苦滅尽？」

答曰：「如经所说，佛語诸比丘：『离欲清净已，即入第一禅，苦於此滅。』」

问曰：「苦心樂心於何处滅无餘？」

答曰：「於修滿中。佛語诸比丘：『於第四禅定滅尽无餘，苦樂喜悉於禅定門滅无餘也。』何以故？初禅定，念、思未离故心苦，念、思滅者苦亦滅，亦如第二第三第四禅定，念为初，次第而滅。喜者，於第四禅定門滅尽，樂到第四禅定，入樂住捨，起不过樂也，是故苦於第四禅中滅尽无餘，是謂不苦不樂。此法極細，不可以意取也。何以故？譬如惡牛，牧者捉之不得，乃立作欄，驅群內欄，一一牽出次第而至，至惡牛已，此即是，然後捉得。佛亦如是，先取樂故入一切法，入已次第而出，此是不苦不樂，不苦心不樂心，此是不苦不樂受。」

问曰：「此不苦不樂可得捉不？」

答曰：「不可得捉。」

又问曰：「上句何以云得捉？」

答曰：「以名知其相故，猶如捉得，語相如此，自当知之。如经文所说：『有四缘，長老以不苦不樂，以名解脫，以三昧故棄除苦樂，即入第四禅定。長老，此是四缘不苦不樂，以名解脫，以三昧故，如第三道邪见，为诸法初滅。』此讚歎第三道，此中亦復如是。」

问曰：「何謂为诸法？」

答曰：「瞋恚、愚癡为初，如是自当知。亦如第四禅定，苦樂心为初，因樂起生欲，因苦起故生瞋恚，瞋恚起故滅樂心，是故於第四禅定極遠，是名不苦不樂。」

问曰：「不苦不樂，其相云何？」

答曰：「捨樂捨不樂。」

问曰：「其味云何？」

答曰：「捨苦捨樂味，亦言不償味。捨識净者。」

问曰：「何謂捨識識净？」

答曰：「捨者令識得净潔，此是第四禅定識净潔；識净潔已即生三識，悉是捨所作，非餘法作。是故律本说，捨識净潔，譬如月光，有云覆之其光不明，云除去已月即光明净潔。此中思樂亦如是，思樂离者識即净潔。」

问曰：「前三禅定有无。」

答曰：「有。」

问曰：「何不出識？」

答曰：「为思为初覆，是故不出。又第四禅定捨，即是夜識即是月滿，理合者然後显月光明。如第一禅有五支，亦如第四禅有三支捨識一心，广说有三，略说有二，如经中所说。」

「何时起二支？」

「是第四禅定中起二支。禅定第四品竟。

「此是四禅定者。有欲作观地，有欲一心，又欲作通地，有欲滅諦地，有欲入生，愛尽人者求一心也。何以入禅定得一心？我住樂一日，即作迦私那已，起八三昧學，凡人从三昧起已一心諦諦，我观是名观地也。復有人成八三昧已，入通禅地已，从三昧起已，而作神通，或一身作千萬身，如是次第自当知，是故以禅为通地。又有作八三昧已，入滅諦三昧已，七日入滅尽定，此世間涅槃。我念取七日樂，此是滅諦地。有人入八三昧，从禅定不樂，我欲生梵天，此是入生地。佛入第四禅定，於菩提樹下从三昧起，如来观地禅亦言通地，亦入滅諦地，二入一切法：世間法、圣利法。」

法師曰：「今略说取如是，第四禅定次第自当知。以此法故，入第四禅定，以三昧一心諦，是故言净，如律本所说已捨識净。」

问曰：「何謂为净？」

答曰：「白而不黑；亦言光明。因樂故离欲，离诸烦恼已，离竟，心即清白隨用能堪。何以故？已教授令柔故至極处。如经文所说，若心已柔隨用所堪，譬如生金，次第鍛成柔已，隨用所堪，若欲作种种瓔珞，打之不碎，心亦如是，所遣而隨。如经文所说，佛語诸比丘：『我不见一法如心者，調伏非一过柔辱，堪可施用極净而住，已住故名为不动，为精進故非懈怠，不可动一心；攝已非掉心，可动智慧，攝已非无明可蔽，为識所攝，非妄可辱，光明所攝，非烦恼闇所障，此六法所攝，非可动转，如是心入八支已，隨所堪任分別诸法。以第四禅定三昧故，而得一心。已一心故，诸盖遠离，心无垢濁念思已过，心得清净、得智慧故，一切诸盖不得覆蔽，以无念故即至不动，去烦恼已名亦不动。』此句是修多罗中说，自当知之。

「宿命智者，从通地生。宿者，过去世阴。住者，生此家生彼家，此家死彼家死，更墮彼家此家，离此家往生彼家，自用智慧一一悉分別知，如是自識宿命过去。如律本所说，識宿命智，以識故，知前身所住处、受生皆悉識，或一生二生，如是展转，心知而識之。如佛到波罗蜜，已不復有調伏，心心下而識。初學之人作已然後識。我今略说，於净道毘婆沙自当知之。此中隨律本说。一生者。」

问曰：「何謂为一生？」

答曰：「一过入胎乃至死，是名一生。如是次第乃至无数生，三拔劫者，汉言劫滅。」

问曰：「何謂为无数三拔劫？」

答曰：「次第而滅，是为三拔劫，毘拔夷劫者，[＊]汉言劫成。」

问曰：「何謂为毘拔咤夷劫？」

答曰：「次第而生，是名毘拔咤夷劫。取三拔劫者，含入三拔扠夷劫，是扠夷根；若取毘拔劫者，即入毘拔扠夷，是劫心下而識。如经文所说，佛語诸比丘：『有四阿僧祇劫。何謂为四？三拔咤、三拔扠夷、毘拔咤、毘拔扠夷。何謂三拔咤？有三三拔咤。何謂为三？火三拔咤、水三拔咤、風三拔咤。有三三拔咤处：阿婆沙罗天、修婆紧那天、卑胁破罗天。若火三拔咤起时，从阿婆沙罗天下火燒尽；若水三拔咤起时，从修婆紧那天下洪水沒尽；若風三拔咤起时，从卑胁破罗天下飄尽，广一佛境界。』」

法師问曰：「佛境界云何？」

答曰：「生境界、滅境界、知境界。」问曰：「何謂为生境界？」答曰：「十千世界，若佛生者，十千世界皆悉震动。佛威德百亿世界，若佛说宝呪、聚呪、他阇呪、阿咤呪、无罗呪，闻不从者，即出風飄落百亿世界外。知境界者，不可度量。佛三境界，滅境界与生境界，皆悉崩壞，若興盛者亦俱成立，我今略说，於净道毘婆沙自当知。如是佛於菩提樹下得一切智，非一劫二劫，如是三拔咤劫皆悉知之。若处生者。」

问曰：「何謂若处生者？」

「若处壞劫时，或生天上或入人間，或化生、胎生或濕生，如是次第悉知，此是我姓，此是我父母名，我名或迦葉，姓或婆罗門，种或刹利种；苦樂色如是，或白或黑；飲食如是，粳米麥粟，樹木甘果美香之味，身口意业作如是行，寿命長短如是，从世間上至第一天乃至梵天受生，如是展转，後生兜率天一生補处，於兜率与天人同姓，名斯多揩多([＊]汉名白旗天人)，身黃金色，飲食甘露，受天之樂，寿命五十七亿六萬世間歲。从天宮下託生白净飯王家，於摩耶夫人受胎，知过去世一切生处种姓、受形好醜、貧富貴賤、相貌，如是皆悉知之。」

法師问曰：「佛一人知？餘人亦知？」

答曰：「餘人亦知，辟支佛、声闻、外道梵志各为分別。外道梵志知四十劫，此外不知。智慧狹劣故，不得遠知，正知受生而已，餘一切悉不能知。何以故？为狹劣故。大阿罗汉有八十人，知十千劫；有二上阿罗汉，知一阿僧祇劫又十千劫；辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千餘劫，此是隨所行而得知；佛所知非可窮尽。外道梵志次第得知，若欲懸略知者不能自辨。譬如盲人行，須次第而得，若不次第无有是处。声闻知者兩頭合得，辟支佛亦如是，诸佛知者隨意而得，从无数劫中上下反覆悉得知，此是我知婆罗門。佛語婆罗門：『我於菩提樹下得无上智慧，即知过去无央数劫，我今无明闇滅，得慧光明。从何而得？皆从精勤不惜身命得之，譬如鷄子以嘴破㲉。』佛語婆罗門：『我宿命智为嘴，无明覆前身宿命为㲉，我今以嘴破㲉，於㲉前出，是故我名无上智也。』宿命智品他生隨知，以慧知众生墮生，是故名生墮知。以天眼观看众生，如来已滿波罗蜜故，始观即知，餘人皆須修行而知，今我略说，净道毘婆沙自当知之。圣者。」

问曰：「何为圣？」

答曰：「以肉眼如圣眼无異，天人所行诸善得成此眼，离诸肉眼、离诸尘垢，能遠照故。是故律本所说，以圣眼观慧眼者，以精懃而得，亦如圣眼无異。何以故？已住於圣然後而得，是故名慧眼为圣眼。何以故？以身依止圣故，得圣光明，心攝光故，而得遠观，徹通石壁如真明无異，是故以清净慧眼，观众生生墮落受生。是故外道梵志，见墮不见生，故生斷见，又有外道，见生不见墮，故生常见。九众生居，佛常见亦观、斷见亦观。是故律本所说，以慧眼见众生墮生。

「極净者。如来离十一烦恼，是故名極净。如经文所说，佛語阿㝹樓陀：『狐疑是心烦恼，智已而棄之。』不攝心者，是烦恼，睡心眠心亦是烦恼；驚喜施心、大心、过精勤心、極柔心、極多言心、不分別心、極观色心，如是诸烦恼心。阿㝹樓陀，此十一烦恼，如来極精勤故，离此烦恼，若我见色不见光，见光不见色，如是为初，如来已过十一烦恼，亦过人眼。是故律本所说，以圣眼净过世間肉眼观者，众生如肉眼无異，众生墮落受生亦见。」

法師曰：「佛见众生初生墮不？」

答曰：「初生墮落见，於中間不见。是故律本所说亦如是。賤者。」

问曰：「何謂为賤？」

答曰：「以愚癡行行惡法，是名为賤。又生貧窮亦是賤，人所惡賤。貴者。」

问曰：「何謂为貴？」

答曰：「以慧心受生，是故名貴。好色者从不瞋中来，惡色从瞋恚中来，善道者生至善道。或言：『多金銀珍宝亦名善道。惡道者，从慳貪而生貧窮下賤，亦名惡道。下賤者，飲食难得朝暮不供。』隨业所行，如来悉知。復观看众生，於地獄中受诸楚毒。如来见已而作是念：『此诸众生种何罪根，而受是苦日夜不休？』如来观已，此诸众生当作惡业故乃受此報。復观天上见诸天人，於离陀園林、眉沙園林，於波留沙迦園林，诸天人观看遊戲。如来见已而作念言：『此诸众生种何福业，来生此处受天福位？』种诸善业得如是報。此是行业所知，当来知亦如是，如来以圣眼知得大神通。身作惡业者。」

问曰：「何謂身作惡？」

答曰：「惡者杂秽不净，以身作惡业如是。如来悉知口作惡业意作惡业，悉如前句说无異。毀謗善人者。」

问曰：「何謂为善人？」

答曰：「佛、辟支佛、声闻，乃至白衣須陀洹道，亦名善人。」

问曰：「何謂毀謗？」

答曰：「滅诸善法罵詈，此是毀謗言。復有餘言：『佛、辟支佛、声闻悉是惡法非正法，无有禅定法、无涅槃法、无道果法。』如是謗、作如是謗；或知者毀謗，或不知亦毀謗，悉入毀謗善人。如此人等造作重业，以重业故，天上門閉、開地獄門。」

法師曰：「我今说證。有一聚落有二比丘，一老一少，二人入聚落。初至一家得熱糜一稀，老比丘得糜已而作是念：『我腹中有風，此糜復熱，若服此糜当除腹裏風。』是时有人持木一段欲作門限，擲置一邊，於是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘见老比丘歠糜已，而薄摩呵罗作我羞恥也。老比丘歠糜竟，而還到寺已，老比丘问年少比丘：『長老！於佛法中有所得无？』答言：『有，得須陀洹道。』老比丘言：『若如是者，不須更進求餘道。何以故？为汝誹謗愛尽比丘。』於是年少比丘闻已即作悔过：『大德！我於大德作不善法，願得悔过。』即受欢喜而去。」法師曰：「若人罵詈圣人、若大比丘，作如是言：『長老！我今於長老懺悔，願長老受。』若少者頭面礼足叉手，作如是言：『大德！此是我过，於大德中我今懺悔，大德受。』若不受者，即去餘方若至餘寺。来至比丘所，若老者頭面礼足叉手而言：『大德！此是我过，願大德受。』若少者而言：『長老，此是我过，我今懺悔，願長老受。』若入涅槃者，於涅槃处作懺悔，作懺悔已，如是天道涅槃道門不閉，即如前无異。邪见者。」

问曰：「何謂为邪见？」

答曰：「顛倒见，此是邪见。已受邪见形，更教餘人，以口惡故，誹謗圣人，意惡业亦如是，已取邪见，一切诸惡业含入邪见。邪见者，是大罪业，作之逆罪。如经文所说，佛語舍利弗：『比丘持戒具足，三昧智慧具足，自身正见，转教餘人如是。舍利弗！邪见亦如是，不离身口意，如人以土丸擲不离於土，邪见惡业不离地獄。何以故？为大罪故。』如经文所说，佛語诸比丘：『我见惡业，无过邪见，極最大罪。』若身死者。」

问曰：「何謂为死？」

答曰：「死者罪墮地獄无脫时。又言：『四大壞散，亦言更受生。』」

法師曰：「若取地獄者，即塞天道解脫門。又言：『若取惡道者，餓鬼、畜生、阿修罗悉含入。』又言：『地獄者，阿鼻为初，白黑自知。』又言：『善道者，人間亦是善道。』」

问曰：「天何义耶？」

答曰：「色声香味最胜，是名天。知者是眼知，餘者自当知，我今略说圣眼品竟。如无明覆过去宿命，宿命嘴啄故，无明覆㲉，亦如现在墮落知。漏尽智者，於阿罗汉道漏滅尽智，是名漏尽智。过下置心者，是观心也；观心能知苦，於此滅不过一切苦諦相貌味，皆悉洞達知；又观苦諦，从何而起，从集起，此即集諦；又观苦滅，此是滅諦，將至滅諦者，即是道。观四諦已，相貌如是，正實无異，洞達悉知。是故佛言：『我知四諦，如是见、如是知。』欲漏者，从欲漏出，此是指示果，於果中说我今脫已，又有覆知心，观已而知，我不復更生。是故律本所说，佛語婆罗門：『我不更生。』」

法師问曰：「为是过去不生、现在不生、当来不生？若言过去生，过去生已滅；若言现在生，现在生已生；若言当来生，当来生未至，有何更生？」

答曰：「斷因故，是名不生。住者，於梵行而住；梵行者，凡善人与七學等共住，此是佛指示出家人。所作已作者，於四諦四道所作已竟。是故佛語婆罗門：『我所作已竟，不復還。』」

问曰：「何謂不還？」

答曰：「诸烦恼漏不還至我所，是故不還，更无精勤。如来已观知如此，是名漏尽智。何以故？如来欲開示婆罗門，佛已得三達智过去现在当来智。」

法師曰：「如此語者不應自称，何故如来而自譽耶？」

答曰：「佛为欲哀愍世間及婆罗門等故，作是語：『我圣人，我最長、无上尊、一切知，我不为人作礼。』婆罗門闻佛种种说，发心欢喜，即於佛前悔过言：『瞿曇沙門有如是圣利滿足，我實不知，瞿曇沙門即是前生功德具足。』婆罗門便自剋責，剋責已闻说法，即讚言：『善哉！善哉！瞿曇沙門，为指示法味。』」

法師问曰：「何故二讚善哉？」

復以偈頌曰：

「瞋滅急讚嘆，慇懃極驚笑，信心愁足美，句句当重说。」

「此中讚嘆。何以故？」

「婆罗門闻佛说法心欢喜，无以謝答，为自歌詠。」

法師曰：「婆罗門心当有是思惟：『佛所说法，其义深遠、其語美味，善入人心生大慈悲，甚为悅樂。』婆罗門向佛说言：『我如覆鉢，佛今说法令我得闻，如鉢已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍宝，有人指示令知，如人迷路，有人捉手指示善道，如在大闇处，有人施与燈燭令得见道，我亦如是。』」

法師曰：「婆罗門何以作是言者，我今更演此义。婆罗門心如覆鉢不得受甘露味，佛今開示令受甘露。何以故？如草木覆藏，自迦葉佛後邪见为草木，覆藏正法无人指示，今佛指示令知。迷路者，外道邪见为路，於妙道中迷惑不见善道，佛以法为手，指道令得度脫。如愚癡闇不见三界，佛以法为燈燭，施与令得光明。毘兰若婆罗門，作讚嘆已，心極清净，白世尊言：『我今归依瞿曇沙門。』归依者，言隨从，又言依止，知佛殺烦恼，次归依法、归依僧。归依法者，如来积行得此法，不更墮落，若人隨法，法即受，不墮地獄、餓鬼、畜生。法者义受，又言圣道涅槃，道者是法。如经所说，佛語诸比丘：『法不作，有八支道，众法之上。』」

法師曰：「我今略说。復有婆罗門，名車多摩那婆，歌詠讚佛，而作頌曰：

「『欲离欲不动，愁憂法不作，不逆流美味，極好分別知。於众法最上，應当受归依，布施四向人，若分別有八。於僧中最上，獲得大果報，於此自归依，名真优婆塞。』

「如是婆罗門言：『願佛知我已受三归。』」

法師曰：「若於此解三归者，即成紛多。若欲知者，可於阿毘曇毘婆沙自当知。『願瞿曇沙門，知我已作优婆塞，願佛名我是佛优婆塞。』」

问曰：「何謂为优婆塞？誰为优婆塞？誰不为优婆塞？云何有戒为优婆塞？有心为优婆塞？云何名为优婆塞？云何不名为优婆塞？」

法師曰：「此义甚多，此中不可说。於修陀尼毘婆沙，自当知之。『从今以去者，从今至命終不受餘師，願佛知之。若有人以刀斫斷我頭，使我言非佛、非法、非比丘僧，我頭寧当落地，不作是言。』婆罗門以身命奉託如来欲自供養，作如是言：『願世尊当受我请，於毘兰若國，前夏三月与比丘僧。』婆罗門言：『我今已作优婆塞，願如来憐愍我，当受我请，於毘兰若國。』如来默然受请。」

法師问曰：「佛何不答婆罗門请？」

答曰：「已應。世間人以身口答，世尊用忍心而答。为憐愍婆罗門。知佛受请者。」

问曰：「何謂为受请？」

答曰：「若不受请者，当以口身而答。世尊默然顏色怡悅，是故知佛受请。婆罗門即从坐起，遶佛三匝，四方作礼而去，合十指爪掌叉手放顶上却行，绝不见如来，更復作礼回前而去。是时毘兰若國極大飢儉。是时者，佛受毘兰若婆罗門前夏三月。飢儉者，飲食难得，若人不清净至心，正有飲食不与，亦名飢儉。毘兰若國不尔，以五穀不結實故。二疑者。」

问曰：「何謂为二疑？」

答曰：「二者二种心疑。」

「何謂二种心疑？」

答曰：「心疑於此夏三月乞食，或疑得、或疑不得，或疑可得生活、或疑不可得生活，是为二种心疑。白骨者，貧窮下賤人乞食不得，餓死棄尸骨，曠野狼藉，是名白骨。又言：『五穀不秀實白如骨，亦名白骨。』如籌者，禾始結秀而遭大旱，根株直竪如籌，是名如籌。又言：『不尔，飢儉时以籌市井，是名如籌。何以故？臨市时，強者得入、羸者不得，於外大叫，糶米人见诸羸人，生憐愍发平等心，開門令入次第坐，先受取直然後与米，隨其多少用籌計数。』

「诸比丘自念言：『此間飢儉，皆悉用籌計挍，时诸比丘入经七八聚落，或得少許或不得者。』尔时估客从北方，驅馬五百匹，向南販貨，或得二三倍利，以求利故，遍歷诸國次第至毘兰若國，住夏四月。」

问曰：「販馬人何故不去而住四月？」

答曰：「雨水多故，不通馬行，即於城外立馬厩，并自立屋舍籬障都圍。於是诸比丘往到估客处乞食，人得馬麥各五升。」

问曰：「为信故、为不信故，而以麥与诸比丘？」

答曰：「信。販馬人入聚落，日日见诸比丘乞食，空鉢而归。见已，估客還向诸同侶说如上事，各作是念：『诸比丘乞食極大疲苦，都无所得，宜共計挍，我等估客若日日供，其朝中恐不周立，我等当減取馬分，各五升与诸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦，於我等馬不甚为損。』作是籌量已，诸估客往到诸比丘所作礼而白言：『诸大德！可受我等麥，日日人各五升及杂食隨意所作飲食。』是故律本所说，日施比丘麥，著衣服已朝行乞食。」

问曰：「何謂为朝？」

答曰：「从旦至中是名朝。著衣服者，以袈裟裹身。分衛者，毘兰若聚落乞食不得，遍歷聚落都无一人出應對者。持麥還寺者，行乞处处得麥而還。取麥擣舂而食者，老比丘无净人，復无为作者，躬自作糜作飯，或八或十共作竟，当分而食。贤者阿难取如来分手自磨，阿难智慧具足，作食極美味，诸天復內甘露作竟，佛受而食即入三昧，从此以後不復乞食。」

问曰：「是时大德阿难侍佛不？」

答曰：「侍。如来从菩提樹下起，二十年中侍佛者皆不專一，或时大德那伽，或大德那耆多，或大德彌耆耶，或大德优伽婆，或大德沙伽多，或大德須那诃多，如是诸大德隨意樂侍而来、不樂而去或悉去，时大德阿难来侍。」

问曰：「國中飢儉，云何无一人作功德分割少飯供诸众僧？又有婆罗門请世尊前夏三月，復不供養，何以故？」

「为天魔波旬蔽一由旬內，悉令一切人民心志都无供養者，蔽已而去。」

问曰：「如来心寧不知？」

「善哉！因欲制戒说法故。佛語阿难：『汝輩善人已胜，未来比丘当覓稻禾肉。』」

法師曰：「我未解此义，如来当作如是語：『阿难！汝等輩善人，於飢儉时乞食难得，已知足故护持正法，是故为胜；於飢儉时能伏貪心，是故为胜。餘聚落中禾米豐饒，甘果異味甚多，而无往者，於众中都无一人思者、瞋者、怨言者：「何以住此？世尊！何不往到彼豐饒聚落，飲食易得。」都无此言，亦不怨恨：「毘兰若婆罗門何以请我等来此夏坐而不供養！」復无異心思欲行求利養者，亦无更相讚嘆：「是人得道。」令人得知，希望供養如是之言，各緘口默然，但一心依止如来住耳，是故为胜。』」

问曰：「知魔蔽耶？」

答曰：「知。」

又问：「如来何不往舍衛王舍城及餘國結安居，而来此國耶？」

答曰：「若置舍衛王舍城國，政使往到欝单越，或上忉利天，魔王亦当来蔽，不可得隱避。何以故？此年魔王大忿，如来已自遍观，唯有毘兰若國販馬人可依安居。」

问曰：「魔王既能蔽餘人，何意不蔽販馬人，使佛及众僧不得食？」

答曰：「亦能蔽，何以故？魔王已去後，販馬人後至，是以不得蔽。」

问曰：「魔王何不更为蔽販馬人？」

答曰：「不得都蔽。」

法師曰：「有四种，魔不能蔽。何謂为四？一者、朝中供養，二者、湯藥不乏，三者、如来寿命，四者、如来光明。日月梵王至如来所，光明隱蔽不现，是故魔王种种方便而不能蔽。」

「一时佛闻舂臼声者。诸比丘得馬麥還舂擣，是故有声。知而故问、知而不问、知故问者，佛知有因缘利益众生，是故问。知而不问者，无利益是故不问。时而问者，若问正时而问，是故时而问。不问者，如来知非时而不问。有义而问，无义不问。有二因缘问：一者、为欲说法，二者、为声闻弟子制戒因缘或輕或重。是故问阿难：『此声，何物声耶？』阿难答言：『此是诸比丘舂麥声。』佛言：『善哉，善哉！阿难。』何以佛嘆言？未来比丘住在寺中飲食易得，而生憍心，言飯麁穀、或言大熟、或言大強、或言粒碎、或言酢醎，如是之言，即是覓禾稻肉义。

「佛語阿难：『汝等善人，当为後世比丘作善法因缘，以汝等法，未来比丘若得飲食，於好於惡不生增減。往昔法王在世，诸大罗汉猶食馬麥，況我等輩於此飲食而有嫌薄。』」

摩诃目揵連品

「尔时大目揵連。大者，於声闻，神力智慧最大，是故名大。目揵連者，姓。白佛言者，向世尊言。」

问曰：「何以向世尊言？」

答曰：「大德目揵連出家七日即得声闻波罗蜜，如来復讚嘆神通第一目揵連，所以目揵連有神通力，而作是念：『毘兰若國大儉，诸比丘僧乞食难得，極为疲勞，我今当反地取地肥供与众僧。』復自思惟：『若我反地，不白世尊者，便是与如来並神力，則乖我法。』作是思已而白佛言：『世尊！地初成时地肥，譬如生酥亦如蜜味。善哉，世尊！我欲反地，取地下肥供诸众僧。』反者，取下還上。『何以故？为众僧故。』

「佛不欲許，令目揵連作師子吼，佛而问目揵連：『一切众生城邑聚落悉依止，此地復不得懸置虛空，汝云何作？』目揵連答曰：『世尊！我今以一手化作地，受取城邑聚落一切众生与地无異，以一手度众生等依止地。』佛答：『止！目揵連！』」

问曰：「何以世尊不聽目揵連反地？」

答曰：「为哀愍众生顛倒住故，或言是或言非，我住处若城邑聚落更相驚怪，此非我城邑聚落田園池林。」

法師曰：「唯有神力人能作，非无神力者。非一时儉，未来亦儉，若遭儉时誰得如目揵連？当来声闻弟子少有神力，若入聚落乞食，诸人见已而作是言：『世尊在世，声闻弟子持戒具足故，得神通力，即於儉时回反大地而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具，若具足者如前无異；復无少少分施。』餘人以倒见故，輕慢圣人，以輕慢故，死墮地獄。是故世尊語目揵連，勿樂反地。」

「目揵連就佛乞求反地不得，復作餘乞。『善哉！』世尊言：『且止。』」

法師曰：「从善哉文句，如前所说，汝自当知。」

法師曰：「有小異。何者？目揵連復欲牽欝单越地還令連閻浮利地。」

问曰：「海云何？」

答曰：「海如牛跡一步而度，令诸比丘食如诸聚落。」

舍利弗品

「优波离欲證律藏根本，於是舍利弗从靜处起，而作是念。」

问曰：「何謂为靜？」

答曰：「寂靜无声，亦言一心寂靜。」

「云何佛法久住？」

「从毘婆尸佛而答，餘者义自当知。」

问曰：「舍利弗何不自以神力观看可知，而来白佛？」

答曰：「不得。舍利弗若以神力观看，正可知诸佛久住不久住，若分別诸佛因缘不能通了。大德大蓮华言：『能。何以故？所以上罗汉十六种智，如此之理不足为难，依止如来欲显世尊为上，是故来白佛而问。』佛答舍利弗，餘者律句次第自当知。云何因缘者？此义易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者，語为初，诸佛非是懈怠，或为一人二三人如是增上，乃至一切三千大千世界众生说法有生異心，此众少應略说，此众大應广说，亦不作高下说法，悉皆平等一种说法。譬如師子王七日一起覓食，臨捉众生无大小，先吼而捉。何以故？若師子捉众生时，不先大吼，用輕心故，或得脫者，是故皆吼，令众生怖伏而捉。佛亦如是，於一切众生无大小，皆以慇懃说之。若有略说，众生或不勤心修習。何以故？如来为尊重法故。今我世尊说法，譬如大海水同一味，过去诸佛亦復如是，然众生心易教授，今说一偈义令入四諦，是故过去诸佛，不广说法修登偈耶。」

法師曰：「前句已说，故不重说。不为声闻結戒者。」

问曰：「过去诸佛何不为声闻弟子結戒？」

答曰：「诸声闻弟子不犯非故，亦不結威德波罗提木叉，亦不半月半月说戒乃至六年，六年止说教授波罗提木叉。此说如来自说，不令声闻说。尔时閻浮利地槃頭摩底王舍城翹摩鹿野苑，是毘婆尸佛所住处，一切比丘僧悉集，佛布萨、众僧布萨，三人布萨、二人布萨、一人布萨。往昔閻浮利地有八萬四千寺，寺或有十萬、二十萬比丘，亦不喧鬧，皆寂靜而住。是时诸天人心，思欲闻佛说戒，恒計年歲，應到六年即集大众，往佛所待佛说戒。是时诸比丘，若有神力者来，无神力者诸天来白：『时可去。』即取衣鉢，诸比丘承天人神力，到布萨堂，往至頭顶礼足。时毘婆尸佛知众集，即说教授波罗提木叉：

「『忍辱第一道，涅槃佛胜最，出家恼他人，不名为沙門。一切惡莫作，当具足善法，自净其志意，是即诸佛教。不恼不说过，不破壞他事，如戒所说行，飯食知節量，一切知止足，常樂在閑处，是名诸佛教。』

「以如是方便，一切过去诸佛以此偈教授波罗提木叉，此是诸佛寿命長短，是故如是说短寿。诸佛从菩提樹下，为声闻弟子結戒，此是威德波罗提木叉，非如来说，诸声闻弟子说，是故我等释迦牟尼佛，从菩提樹下二十年中，皆说教授波罗提木叉。復一时於富婆僧伽蓝，於眉伽罗母殿中，诸比丘坐已，佛語诸比丘：『我从今以後，我不作布萨，我不说教授波罗提木叉，汝輩自说。何以故？如来不得於不清净众布萨说波罗提木叉。』从此至今，声闻弟子说威德波罗提木叉。是故律中说，佛語舍利弗：『过去诸佛不说威德波罗提木叉，说教授波罗提木叉。』毘婆尸三佛不说波罗提木叉，三佛已入涅槃，声闻弟子復入涅槃，最後声闻弟子，姓非一种，名非一种，或姓瞿曇，或姓目揵連，或名佛无德，或名曇无德；从非一种，或婆罗門种，或居士种，或刹利种；又非一种家，或富家，或貧窮家，或下賤家，从如此种种非一家、非一姓等出家，而作梵行，为非一种姓名入正法故，而各自用其志意处当，佛法不相承受，所以佛法不久住世，为此等故。」

问曰：「诸比丘何不勤修精進，而使正法速頹滅耶？」

答曰：「先诸大德猶为不善，況我等輩各不护法藏，故令佛正法而速滅耶。不用綖貫穿者，風吹即散，貫者言縛；譬如种种花不以綖貫之，風吹即散，佛法亦如是。为不結戒故，以心先观，然後教授声闻。」

问曰：「其义云何？」

答曰：「过去诸佛先观声闻心然後教授，缘诸声闻易悟理故，佛亦不为广说。怖畏林者，此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者，有三思惟：出家为初，汝等当勤心思惟。汝等莫作是思惟者，有三惡法，思欲为初，汝等慎莫思。如是汝等当憶持在心，观无常、苦、空、无我，心恒憶持。莫如是，汝等莫思憶者，无常莫思常理，不净莫思言净，汝等勿作是思。此是汝等應棄者，诸惡法應棄；此應起而住者，善法汝等應起，若已得者令增長。

「从不起烦恼心得脫者，心不取烦恼故而脫，亦言以滅不起滅而滅。是故律本所说，从不起烦恼心得脫，一切皆是阿罗汉，譬如蓮华日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中者，若人未离欲入此林，林有威相故，皆悉毛竪。舍利弗，此是因缘者。」

法師曰：「次第句义易，自当知。不久住者，毘婆尸佛寿命八萬歲，诸声闻众亦復如是，从佛在世乃至最後声闻，佛法住世百千六萬歲。尸棄佛寿命七萬歲，声闻弟子寿命亦尔。惟衛佛寿命六萬歲，声闻寿命亦如是。二佛寿命到最後，声闻佛法住世，百千四十二十萬歲，次第而数，是故佛法不久住。

「於是舍利弗，闻三佛佛法不久，闻已意欲更问佛久住，而白佛言：『世尊！以何因缘，佛法久住？』『诸佛寿命，拘那衛佛寿命四萬歲，拘那含牟尼佛寿命三萬歲，迦葉佛寿命二萬歲，释迦牟尼佛寿命百歲，诸声闻弟子寿命亦如是，是故佛法久住。我今世尊，應取迦葉半寿一萬歲，是时應出世，观看众生根无熟者；五千歲應出，次第五百歲應出，又復无根熟众生；乃至百歲，然後有众生可度，是故佛出世短寿，声闻弟子亦如是。佛法久住如前，三佛法与寿命俱滅，是故名不久住，後三佛者，佛虽滅度，佛法猶在世，是名久住。』於是舍利弗闻佛说已，欲令佛法久住，而白佛言：『唯願世尊，为诸声闻弟子結戒。』如律本所说，舍利弗从三昧起，餘者後句次第自当知。

「佛告舍利弗：『止！止！时未至矣。』舍利弗重白佛言：『世尊！唯願为诸弟子結戒。』佛告舍利弗：『止！止！此法非声闻、缘觉所知，唯佛与佛乃能知耳，未垢起故。』」

问曰：「何謂为垢？」

答曰：「垢处者，於今世後世过如来法，是名为垢。未为声闻結戒者。」

问曰：「何以不为声闻結戒？」

答曰：「未有漏者，如来結戒，众生生誹謗想：『云何瞿曇沙門，如诸声闻弟子，悉是貴姓，或是王位，捨其財物、宮殿、妻子、眷屬，不惜身命，皆是知足，於世間无所希求。云何瞿曇，反以波罗提木叉而繫之？是瞿曇未善別世人。』故言如此：『若我結戒者，世人而亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病，见人始欲生癰，虽有癰性未大成就，輒为破之，破已血出狼藉，受大苦痛，以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰：「我为汝治病，当与我直。」病人答曰：「此癡醫師，若是我病，可为我治，我本无病，強为破肉令血流出生大苦痛，反責我直，詎非狂耶？」声闻弟子亦復如是，若先結戒而生誹謗：「我自无罪，強为結戒。」是故如来不先結戒。』若漏起者。」

问曰：「何謂为漏起？」

答曰：「若漏於僧中已起者，是时如来当为诸弟子結戒，指示波罗提木叉。譬如良醫應病設藥令得除愈，大獲賞賜又被讚嘆：『此好醫王善治我患。』如来亦復如是，隨犯而制，欢喜受持无有怨言。是以律本云：『止！止！舍利弗！若有漏法生，然後世尊当为結戒。』」

法師曰：「餘句自当知之。於佛法中誰先出家？崩揵多兒，名憂波斯那。因憂波斯那制戒，未滿十臘而与弟子授具足戒，憂波斯那二臘，弟子一臘，如是次第从此已，佛为制戒，告诸比丘：『自今以後，若未滿十臘，而与弟子授具足戒者，犯突吉罗罪。』佛已結戒竟，復有比丘，虽滿十臘、若过十臘，癡无智慧，而与弟子授具足戒。佛又制戒，告诸比丘：『若人无智慧，与人授具足者，得突吉罗罪。』佛聽有智慧人者，十臘、若过十臘，善能教授，聽与弟子授具足戒。

「未多者，众僧中老少未多，房舍亦未大，若众僧多者，当有犯漏法者，是时如来然後結戒。若比丘与未受具足戒共宿，过二三宿者，是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者，是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子，是比丘尼得波夜提罪。已说如是，汝自当知。大利養者，若众僧得大供養者，便生有漏法，是时如来当結戒。若比丘受裸形外道，若男若女，自手与飲食等，是比丘得波夜提罪。未多闻者，若众僧中未有多闻，若比丘僧中多闻，便生漏法，若一阿含若五阿含读诵通利，以不正心而说顛倒义，非律言是律，非法言是法，是故佛結戒，若比丘作是語：『佛所说法我已知。』作是言者，是比丘得波夜提罪。次如沙彌語无異。所以如来因有漏法，我云何为诸弟子結戒。

「云何漏者？」

答曰：「劫賊。」

「云何为劫賊？」

答曰：「於佛法犯戒即是劫賊。」

「云何名为劫賊？」

答曰：「非沙門者，自言：『我是沙門。』劫四輩物。是故律中所说，未有漏法、未有劫人，亦言未有犯戒人。无罪者，言无烦恼亦言无患。无犯戒不染黑法者，黑法言破戒，亦言众僧不破。極净者，言極光明。住真實地者，戒三昧智慧解脫，是真實地而住。」

法師曰：「我当说次第。於毘兰若國前夏三月，五百比丘最小得須陀洹道。」

问曰：「何謂为須陀洹道？」

答曰：「須陀洹言流。」

问曰：「云何为流？」

答曰：「道若人入此流道，名須陀洹道。如经文所说，佛问舍利弗：『須陀洹云何名須陀洹？』舍利弗答：『此是世尊善貫八道。何謂为八？一者、正见，二者、正思，三者、正口，四者、正行，五者、正生，六者、正勤，七者、正識，八者、正三昧。』」

復问：「何謂为須陀洹？」

答曰：「若人以八貫故，来至善道，是名須陀洹，如是名、如是姓，因道而名果，是故名須陀洹。汝自当知。不墮落法者，不言无。須陀洹人无墮落於地獄、餓鬼、畜生。何以故？斷烦恼故，以道故。便回向菩提者，回向前三道必当至。何以故？为道故。如是大智舍利弗答如来已，於毘兰若夏三月大自恣竟。尔时佛告阿难者，告者，語。又言觉。佛法久有此法，过去诸佛告：『受人別请竟，得去。』声闻弟子，別与不別隨意而去。佛憐愍众生，欲遍行诸國。佛行诸國者，佛行有三境界，一者、大境界，二者、中境界，三者、小境界，三境界隨意而行。」

问曰：「何謂大境界？」

答曰：「九百由旬。」

「何謂中境界？」

答曰：「六百由旬。」

「小境界云何？」

答曰：「一百由旬。若佛欲大境界行时，大安居竟，九月一日与比丘僧圍遶而去，次第到聚落教化说法，受诸飲食，應可度者即为度之，未得度者令獲福利。九月日遊行，於夏三月中，多诸比丘行三昧法未竟，如来不大自恣，待小自恣到，九月十五日竟而去。中境界行时，八月日遊行。小境界者，先观众生根熟而住，次根熟而去，到十一月一日，与比丘僧圍遶而去。七月日遊行，此三境界中处处众生，令离烦恼得四道果，为教化故。譬如採华人遍行山中，见诸杂华有開榮者，便摘持去。如来亦復如是。又有佛法，於清旦时入禅定樂，从三昧起，以大慈悲观看十方世界，應可度者如来即往度之。又有诸佛法，有新从餘國来者，如来便相勞问。说法因缘今欲发起，結禁戒故，此是诸佛无上道法。」

问曰：「何謂为声闻法？」

「佛在世时二过集众，何謂为二？一过初入夏坐欲取禅定，第二过夏坐竟现有所得，此是声闻法故。如律本所说，佛語阿难：『宜可共往。』往者，別诸婆罗門。別者，白婆罗門言：『安居以竟，我今便欲遊行餘國。』尔时世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿难侍从往到城門，到已而入，放大光明遍照城內巷陌舍宅，皆如金聚，玄黃五色猶如電光，即向毘兰若婆罗門家。到門下立，使人忽见佛光明，入白婆罗門言：『瞿曇沙門今在門外。』婆罗門闻佛来声，霍然而悟，即起取氍氀毾㲪敷置床座，躬自出迎白世尊言：『可从此路而入。』於是佛入已而坐。时毘兰若婆罗門，本心欲坐近世尊邊，无因得坐，故於座邊叉手而立。」

法師曰：「次第後句自当知之。婆罗門白言：『世尊！應与未与。』」

法師曰：「此是婆罗門欲发起先所許供養如来者。婆罗門言：『我先请如来三月夏坐，應日日齎飯食糜粥、甘果水漿供養世尊，而便癡忘，未有一毫；非为不与，未得奉設。缘我白衣多诸事務，瞋恚愚癡逼迫迷亂，我心而忘，是故不与。』」

法師曰：「何以婆罗門作此語？不知魔王所迷，而自剋責，为白衣业故，遂忘世尊。於是婆罗門自念：『我请佛三月供養，都未施設。我今以三月供限併一日施，唯願世尊哀愍納受明日者。』婆罗門供如来明日即辦，佛观婆罗門心極大欢喜，佛为哀愍故自念：『若我不受请者，此婆罗門当生惡心作如是言：「瞿曇沙門於三月请未得供養，今者怨恨不受我请。」当復有言：「瞿曇沙門非一切智，不能暫忍。」或当作如是言，輕賤如来獲大罪報。是故我今應当受请。』