善见律毘婆沙卷第十六

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十六

「今当说般陀根本因缘。般陀者，汉言路邊生也。何以故？般陀母本是大富長者女，長者唯有此一女，作七層樓安置此女，遣一奴子供給所須。奴子長大，此女便与私通，即共奴籌量：『我今共汝叛往餘國。』如是三问奴子，奴子言：『不能去。』女語奴言：『汝若不去，我父母知，必当殺汝。』奴答言：『我若往他方，貧无錢宝，云何生活？』女語奴言：『汝隨我去，我当偷取珍宝共汝將去。』奴答言：『若如是者我共去。』此女日日偷取珍宝，与奴將出在外藏。舉計得二人重以，遣奴前出在外共期，此女便假著婢服反鑰戶而出，共奴相隨遠到他國，安处住止。一二年中即懷胎。臨欲產时，心自念言：『我今在此，若產时无人料理，思念憶母欲得還家。』共婿籌量：『我若產时，唯有我母能料理，我今欲去，君去以不？』奴婿答言：『不能去，我等叛来，云何得归？大家必当殺我等。』婦語婿言：『女人法虽瞋不能殺子，是以欲去。』婿答言：『若不殺汝必当殺我，不能去也。』婿入山斫樵不在，於後閉戶而去，婿還不见其婦，即问比隣：『见我婦不？』答言：『汝婦已去。』其夫闻已即隨後逐，至半路便及其婦，已生一男，夫語婦言：『汝为欲產故去，汝今已產，何須去也？』婦闻此語，慚愧父母故，即俱還家料理生活。其後未久以復懷胎，臨欲產时，思憶母故，復叛還家，至半路復生一男，其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故，字为般陀。般陀兄弟，与诸同類共戲，二兒力大打诸同類，同類罵言：『汝无六親眷屬，孤单在此，何敢打我？』兒闻此呵責已，還家啼泣问母：『他人皆有六親眷屬，我等何以独无？』其母默然不答，其兒啼哭不肯飲食。母见不食、啼哭如是，其母慈念二兒故，便語其實：『我是某國大富長者女，汝父是長者家奴，遣供給我，我便与其通不能相离，我与其逃避在此生汝。』二人闻母語已，語母言：『可送我還外家，不能住此生活。』其母不許，二兒啼泣不已，母即共婿籌量：『此兒啼哭不肯住此，我等云何可共送還其外家？』婿言：『可尔。』即共往送。到已，父母及兒俱住門外，见家人出語言：『汝可還向長者道，長者女將兒婿今在門外。』父母闻已答言：『可使二兒入，汝不須相见。』長者即遣人迎二兒入，兒入已即以香湯洗浴，以香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝上，问言：『汝母在他方云何生活？不甚貧乏也？』二兒答言：『我父母在他方貧窮，以賣樵自活。』母闻是語心生慈念，即開庫藏以囊盛金，遣人送与女語言：『汝留二兒我自養活，汝將此金還先所住处，好自生活，不須与我相见。』二兒年已長大，为其娶婦。父母年老臨欲終时，以家业悉付二兒，其父母命終。

「尔时佛为四众说法，尔时摩诃般陀，即往佛所聽说法，既闻法已心樂出家，還家共弟籌量：『我今欲出家，以家事付汝。』弟闻兄語心中懊恼，白兄言：『我今孤露无所依憑，兄今捨我出家，我云何得活？』其弟如是三请，兄心堅固无有退转，以家事付弟即便出家，出家不久即得罗汉。其弟久後心自念言：『我兄捨家业与我，如人嘔吐无異，我云何受而生貪著？』以厭世故，即往兄所求欲出家。兄即度令出家，教其一偈，四月不得忘前失後，兄摩诃般陀心自念言：『此人於佛法无缘，当遣還家。』即語周罗般陀言：『汝今鈍根。』即牽袈裟驅令出門，於門外啼哭不欲還家。

「尔时世尊，以天眼观看众生，见周罗般陀應可度因缘，世尊往至其所，问周罗般陀言：『何以啼哭在此？』答佛言：『我既鈍根，诵一偈四月不得，兄摩诃般陀，以我鈍根故，驅我出寺。』佛言：『汝止，莫懊恼，我当教汝。』」

法師曰：「摩诃般陀，可不见其得道因缘，何以牽其出也？」

答言：「周罗般陀非声闻能度，唯佛能度，是以牽出。世尊安慰其心，即以少許白疊与周罗般陀，汝捉此疊向日而帑，当作是念言：『取垢取垢。』佛教已入聚落，受毘舍佉母请，佛臨中观周罗般陀將得道，即说偈言：

「『入寂者欢喜，见法得安樂，世无恚最樂，不害於众生。世間无欲樂，出离於愛欲，若調伏我慢，是为第一樂。』

「周罗般陀遙闻此偈，即得阿罗汉果。」

问曰：「有比丘往比丘尼寺说八敬，得三波夜提不？」

答曰：「有，一者僧不差，二者往比丘尼寺，三者至日沒，是三波夜提。往比丘尼寺说餘法，得一波夜提二突吉罗。何者是？一者僧不差，二者往比丘尼寺，此二突吉罗，至日沒，一波夜提。提婆達多、三文陀達多、騫馱達多、俱伽利伽、迦留提舍讚歎者，显其名字也。別众食者，別众食有二种：一者请，二者乞。云何成別众食？有一优婆塞，往至四比丘所，以政食请比丘，願大德受之。是名请成別众食。一时受请，或明日或後日一时受一处食，成別众食，四人俱得罪。一时受请已，各去至檀越家，以一时受食還各处食，得罪如故。」

法師曰：「何以故？为一时受食故。一时受请，各去各受各食，不得罪。別请別去，至檀越家一时受，得罪，是名受请得罪。云何从乞得罪者？有四乞食比丘，或坐或立，见优婆塞，語优婆塞言：『与我等四人飯。』或一一人乞言与我飯亦如是，或俱去或各去，一时受食得，是名从乞得罪。病者，脚破沙土入中，不能行故，得受別众食，是名病。作衣时者，若得衣裁，或先割截作衣，是名作衣时，乃至衣上安鉤紐。行者，下至半由旬，船行亦如是。飢儉时乃至食不足四人食，名大飢儉时。沙門施食者，或同法沙門、外道沙門，有七因缘得別众食不犯：不请足四，第二乞食足四，第三未受具戒足四，第四鉢盂足四，第五病人足四，此五四今当广说。云何不请足四？有檀越请四人，一人知已，不去至檀越家，檀越问：『上座来不？』三比丘答言：『不来。』檀越臨欲中，见一比丘，即喚入与食，四人俱食不犯，是名不请足四。何以不犯罪？一者非请故。云何乞食足四？三人受请，一人乞食不受请，是故不得罪。沙彌足四，请三道人一沙彌不犯。鉢盂足四，云何鉢盂足四？请三道人一鉢请食不犯。病人足四者，请三道人一病比丘，足成四人不犯。请四人有一解律比丘，欲俱食，畏犯罪，即作方便。檀越行食时，覆鉢不受，檀越问言：『何以不受？』答言：『但与三人食，我欲呪願。』三比丘食竟，後便受食不犯。若请与飯，至家与肉亦犯，请与飯，至家与粥不犯。

「若有檀越欲飯僧，遣人往寺，请僧受我等飯。僧中有解律比丘，自念言：『此僧中多有行頭陀法，使者不解法，故作是请。』解律比丘答言：『明日当知。』使者復来，故如前不解語请僧，知法比丘答言：『明日当知。』如是展转乃至半月，若猶不解，知法比丘語言：『若檀越如是请僧者，但得沙彌不得大僧。』使者言：『诸大德亦受餘家请，今者何以不受我请？』答言：『非不受请，猶汝不知法故，但言请僧，莫言与飯麨魚肉等。但言请僧，比丘得受不犯。』若如是教示，使者猶不解語，畏人譏嫌，語言：『汝但去。』众僧明日入聚落乞食，往至所请檀越家受食不犯。別众食戒广说竟。此是制罪，从身心起。

「展转食者，若比丘受请已，檀越未来，比丘畏日晚，恐檀越不来，便入聚落乞食。乞食還，见所请檀越来，比丘不食，请主问言：『大德何以不食？』比丘答言：『以受檀越请故不得食。』檀越語言：『但食。』若如是語者食不犯。若众多檀越同一时请，如是食不犯。展转食戒竟。此制罪，从身心起。归婦賈客道路糧，若取一鉢出，隨意自食若施人，若取二鉢，一鉢自食，一鉢与比丘僧，若取三鉢，一鉢自食，二鉢与比丘僧，不得与知識白衣若親里或自恣请檀越，亦不得取过三鉢。」

法師曰：「餘文句易可解。此是制罪，从身心起，不以不知故得脫。归婦道路糧戒竟。五正食者，粳米飯、穄米飯、粟米飯、赤粳米飯、麥飯，此五种米作粥，初出釜畫成字不得食，若米合菜作粥亦如是。若少飯和多水食，以离威儀，應作殘食法。米杂肉及魚作粥肉，若现如芥子大，應作殘食法。肉爛与水无別，不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯，不須作殘食法。乾飯者，若粟作乾飯，或粳米作、或麥作。乾飯者，日曝令燥，若以豆及樹木子作乾飯，不須作殘食法。麨者，粳米麨、粟米麨、麥麨，食竟應作殘食法。麨有二种：一者散麨，二者以糖蜜摶令相著麨。米不碎故，是米不須作殘食法。若麨穀米出食，不須作殘食法。若受五政食者，鉢中手中有食，人行食，在申手內遮离威儀，應作殘食法。申手外遮不成遮，在申手內口中咽食尽遮不成遮，若口中有飯申手內遮成遮，若不净肉一切不中食者遮不成遮。何以故？不净不中噉。若噉不净肉，申手內遮不成遮。若遮与他不成遮。何以故？未罷食想。若正食，遮与他不成遮。申手內者，去身二肘半內遮成遮，二肘半外遮不成遮。若持食来置地，一申手內不授与比丘，若遮不成遮。若净人手捉食遮成遮。若与他比丘食謂与己，若遮不成遮。遮有二种：一者身遮，二者口遮。云何身遮？若手遮或搖頭，或以手覆鉢口，遮者言罷不受。若以菜杂魚肉作羹，若言受菜羹，遮不成遮，若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥，若说正名成遮，说不正名不成遮。行威儀者，唯除船車乘不犯。

「病人殘食者，或食殘或未食亦成。殘食戒广说竟。此是制罪，从身口起。一切樹木及草不任为食，根莖花果得尽形受服。有樹草木舉体时食，有樹果心时食，餘者尽形受藥。有樹舉体尽形受藥。非时食戒广说竟。若乞美食乳酪魚及肉，得波夜提，乞餘食突吉罗，除为病人乞不犯。乞美食戒竟。

「除水及楊枝者，若天人授食，或鬼神授食，畜生及飛鳥授食，皆成受。若頭戴食、若肩擔食，授与比丘，教比丘自取，不成受。若低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十尋，兩頭安食，净人合擔授与比丘，受得一頭，一頭亦成受。若乞食值風雨，尘土落鉢中，比丘作念：『当为沙彌乞食。』得食還，語沙彌言：『我今乞食，值風雨尘土落鉢中，不成受。为汝乞食，今持与汝。』沙彌受已，語比丘言：『此是沙彌食，今施与大德。』如是施者得食不犯。若比丘手捉鉢，食时眠睡，人持食置鉢中，比丘不觉，不成受。若臨受食时睡，人持食著鉢中，成受。何以故？作受食意故。若尘大，可除去食不犯，若尘細落不可除，應使人度。若二人並食，若行食，餘食迸落比丘鉢中，成受。若食时，额頭汗流落鉢中，應更受。若臂中汗流入手，不須受。搖擲从地转来，落比丘手上，成受。若净人在樹上，以繩繫果授与比丘，不成受。若人長手，乃至十由旬，度食与比丘，成受。若比丘病，沙彌若净人抱比丘行见果，比丘从净人乞，净人取果已，回手就身上，度与比丘，成受。若比丘患熱，捉果樹枝行，以为遮日，後见枝中有果莫动，教沙彌擿果，授与比丘，得受。若船或車載飲食，比丘篙船牽車动飯食，得食无罪。若众多比丘共行，唯有一小沙彌，比丘各自擔糧，至食时各自分分，沙彌得分已，語比丘言：『今持沙彌分与大德易。』得易已，復持与第二上座易，得第二上座食已，復与第三上座易，如是展转乃至众多，如是食皆无罪。若沙彌不解法，比丘自持食分与沙彌易，第一上座得易已。第二上座復与沙彌易，第二上座得易已。第三上座復求易，如是展转众多，皆得換易食不犯。

「共宿惡觸，若比丘擔米行，沙彌小不能作食，比丘得自作，唯除不得然火。教沙彌然火，食熟已分，如前展转与沙彌換易食不犯。自作食，若食沸涌出，比丘不得用气吹、持物攪，皆犯突吉罗罪。若食吐，未出咽喉還咽不犯。若出咽喉入口還咽，犯波夜提。若受生薑後生芽，不失受。若火净以後生芽，生芽处應更净，非生芽得食无罪。先受鹽，鹽變成水，不失受。若急病因缘，大小便及灰土，得自取服。若无灰，得破樹然火作灰。云何病？得毒若蛇嚙。」

法師曰：「餘文句易可解。此是制罪，从身口起。此二食家中坐戒，二不定法已解。与女人独露处坐者，若二人共坐床語，彼此相解，申手內以還，得波夜提。言語不相解，申手內以還，犯突吉罗罪。释摩男者，是佛叔之子，大佛一月日，得斯陀含道也。若檀越施藥，應作藥用，不得作食用。与油乞酥，犯突吉罗。象軍者，象上有四人，下有八人，是名象軍。馬軍者，一人在馬上，二人在下，是名馬軍。車軍者，四人逐車，是名車軍。步軍者，四人相逐，是名步軍。若酒煮食煮藥故，有酒香味，犯突吉罗，无酒香味得食。水深沒脚背水中戲，得波夜提。若搖船弄水得突吉罗。青色者，或銅青或蓝青，或木兰色。木兰色者，泥點也。以此三种色點净，下如麻子大，若不點净得波夜提。若比丘知水有虫飲用，隨息咽咽波夜提罪。知水有虫，以火熱湯澆亦如是。虫水戒说竟。

「若比丘知他比丘麁罪已覆藏，第二比丘復覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯波夜提。此是性罪，因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不滿二十，欲受具足戒，聽数胎月閏月数，十四日布萨，足滿二十得受戒。与賊众議共道行者，此是制罪。与比丘尼議共道行者，此是制罪。律中已说。阿栗挓邪见者，摩著細滑，不遮天道，不遮解脫道。阿栗咤所以生此邪见者，言須陀洹、斯陀含有婦兒亦不障道，牽此自比，言摩著細滑不能障道。若言細滑能障道者，一切氈褥及隱囊亦細滑，那独言女人細滑能障道耶？阿栗[＊]咤邪见戒广说竟。

「若學比尼者，有五德、有六德、有七德、有八德、有九德、有十德、有十一德。何謂为五德？一者身自护戒，二者能斷他疑，三者入众无畏，四者能伏怨家，五者令正法久住。云何身自护戒？持戒清净无有缺漏，是名护戒。律師以六法不得罪，一者不无趣，二者无知，三者不狐疑，四者不净言净，五者净言不净，六者不迷惛。云何不无趣？知而故作，是名无趣。如律本中说，知而故作得罪，以知而覆藏，往不應行处，是名无趣。云何无知？此人不知戒相，欲作而作，是名无知得罪。云何狐疑得罪？欲作心生狐疑而作，是名狐疑得罪。云何不净言净？是熊肉不净，言是猪肉而噉，是名不净言净。虎肉言是鹿肉，非时食言是时食，是名不净言净。云何净言不净？實是鹿肉，作虎肉想噉，如是乃至时言非时而食，是名净言不净。云何迷惛？与未受具足戒人，过二宿不知，是名迷惛得罪。有迷惛不知时与非时，离衣宿亦復不知，是名迷惛。

「云何能斷他疑？有比丘犯罪，狐疑不能決判，若来諮问，依律为判，是名能斷他疑。云何入众无畏？以知律故，隨事能作，是名入众无畏。云何能伏怨家？如离車子起十非法，能依律除滅，是名能伏怨家。云何令正法久住？一者身自隨法，二者能令他得法，因得法故正心持律，因持律故得入禅定，因禅定故而得道果，是名令正法久住。如律本中说，佛語阿难：『若我滅度後，毘尼即是汝大師也。』是名令正法久住。下至五比丘解律，在世能令正法久住，若中天竺佛法滅，若邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律師故，令正法久住，是名持律五德。

「云何持律六德？一者守領波罗提木叉，二者知布萨，三者知自恣，四者知授人具足戒法，五者受人依止，六者得畜沙彌。是名六德。云何守領波罗提木叉？知十四日布萨、十五日布萨、和合布萨、僧布萨、众布萨、一人布萨、说波罗提木叉布萨、净布萨、勅布萨，是名九布萨，此是律師所知。有九自恣：一者十四日，二者十五日自恣，三者和合自恣，四者僧自恣，五者众自恣，六者一人自恣，七者三語自恣，八者二語自恣，九者等歲自恣，此是律師所知。众僧有四法：一者白僧，二者白羯磨，三者白二羯磨，四者白四羯磨，此四法是律師所知，非修多罗師、阿毘曇師所知。若不解律，但知修多罗、阿毘曇，不得度沙彌受人依止。

「有五德六德僧，成律師十一德。以律師持律故，佛法住世五千歲，是故多诸比丘，就优波离學律。云何學律？读诵解义是名學律。杂碎者，从二不定乃至众學，是名杂碎。若向大比丘毀呰戒，得波夜提，向未受具戒毀呰戒，得突吉罗罪，餘文句易可解，不須广说。毀呰戒竟。此是性罪，从身口起。打者，六群比丘恒驅使十七群比丘，以不从語故便打之，若瞋心打乃至死，得波夜提罪。瞋心打者，乃至頭破手脚折，波夜提罪，若打未受具戒下至畜生，得突吉罗，若欲心打女人，得僧殘。若虎狼師子乃至梵行难，以手打求脫不犯。手搏者，手不著身手搏也。手搏戒竟。屏处聽者，或壁障或蔭处往去，步步得突吉罗罪，往至闻处得波夜提罪，为欲自改往聽不犯。此是性罪。

「若比丘与欲竟後悔戒，无解。(七十六)若僧斷事未竟默起去戒，无解。若比丘先欢喜聽，後如是说，诸比丘隨親友回僧物与戒，无解。佛語阿难：『入王宮有十过失。何謂为十？一者若王与夫人共坐一处，夫人见比丘而笑，比丘见夫人亦笑，王见已生疑，是比丘当与夫人共通，是名第一过失。』佛語阿难：『入王宮復有过失，若王与宮中婇女共交会而忘，後生兒，王言：「我不近此婇女，云何有兒？当是比丘所为。」是第二过失。』佛語阿难：『復有过失，若宮中失宝物，求覓不得。王言：「更无餘人，当是比丘取。」是名第三过失。』佛語阿难：『復有过失，若王宮中私語已，声徹於外，王念言：「当是比丘傳出於外。」是名第四过失。』佛語阿难：『復有过失，若王退大为小、遷小为大。「无人得入王宮，当是比丘教王所为。」是名第五过失。』佛語阿难：『入王宮復有过失，若王退長者位遣兒代，诸人譏嫌：「当是比丘出入王宮，教王所为。」是名第七过失。』佛語阿难：『比丘入王宮復有过失，若王非时遣軍，诸人譏嫌：「当是比丘教王所为。」是名第八过失。』佛語阿难：『入王宮復有过失，若王非时遣軍，中路退還，诸人譏嫌言：「当是比丘教王所为。」是名第九过失。』佛語阿难：『入王宮復有过失，若王調象馬車以宝严飾，诸人譏嫌：「当是比丘教王所为。」是名第十过失。』入王宮戒广说竟。

「若为佛僧捉宝舉，得突吉罗罪。若僧坊內若住处內，得遺落宝，为掌护故，若去时應付与知法畏罪者，付囑言：『有主来索当還。』若久久无主来索，得为房舍用、若池井用，不得为己身用。若久後有主来索，應將示僧房、若池井：『此是檀越物。』若棄布施善。若不布施，欲還得本物者，比丘應入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得遺落宝，掌护久无人来索，以用作僧房池井。主今来索，欲還本直，檀越能以物贖，布施众僧不？』若能贖布施善。若无人能贖，比丘應广教化，求索覓直還。捉宝戒广说竟。此是制罪，从身业起。非时入聚落戒，无解。高床戒，无解。兜罗紵坐褥戒，无解。針筒戒，无解。

「尼師檀氈，作長二磔手、广一磔手半。益縷者，益一磔手，長六尺破頭，一磔手作三破，名为縷。修伽陀磔手尼師檀戒竟。覆瘡衣戒，无解。雨浴衣戒，无解。第一波罗提提舍尼，不解。若夫婦俱得須陀洹道，若有百千兩金布施，亦尽由得道故，於財无有慳惜，布施太过居家貧窮，是以佛制不得受食。尸沙者，學也。迦罗尼者，應學作或脚大或股小得下著。洗鉢水棄白衣家內者，若飯粒撩与众生，餘水棄不犯，或碎令与水合棄不犯，不得净用水大小便。不犯者，若水人所不用，或海水不犯。水虽中用，曠遠无人用不犯。

「佛塔中止宿及藏物，此二戒梵本无有。所以无者，佛在世未有塔，此戒佛在世制，是故无著革屣入佛塔，手捉革屣入佛塔，著腹罗入佛塔，手捉腹罗入佛塔，佛塔下食擔死尸，塔下燒死尸，向塔燒死尸，繞塔四邊燒死尸，不得擔死人衣及床从塔下过，佛塔下大小便，向佛塔大小便，繞佛塔大小便，不得持佛像至大小便处，不得佛塔下嚼楊枝，不得向佛塔嚼楊枝，不得繞佛塔四邊嚼楊枝，不得佛塔下涕唾，不得向佛塔涕唾，不得繞佛塔四邊涕唾，向佛塔舒脚，安佛置下房，此上二十戒，梵本无有，如来在世塔无佛故。

「尔时佛呵責六群比丘：『何以自在下、人在高而为说法？』佛語比丘：『往昔於波罗㮈國，有一居士，名曰車波加。其婦懷妊，思菴罗果，語其婿言：「我思菴罗果，君为我覓。」其夫答言：「此非菴罗果时，我云何得？」婦語夫言：「君若不得菴罗果，我必当死矣。」夫闻婦語，心自念言：「唯王園中，有非时菴罗果，我当往偷取。」作是念已，即夜入王園偷菴罗果。取果未得时明相已出，不得出園，於是樹上藏住。时王与婆罗門入園，欲食菴罗果。婆罗門在下，王在高座，婆罗門为王说法。偷果人在樹上，心自念言：「我今偷果事應合死，因王聽婆罗門说法故，我今得脫。我无法、王亦无法，婆罗門亦无法。何以故？我为女人故，而偷王果；王猶憍慢故，師在下、自在高座而聽法；婆罗門为貪利養故，自在下坐为王说法。我与王、婆罗門相与无法，我今得脫。」作是念已，即便下樹往至王前，而说偈言：

「『「二人不知法，二人不见法，教者不依法，聽者不解法，为食粳米飯，及餘诸餚饍，为是飲食故，我言是无法，为以名利故，毀碎汝家法。」

「『我为凡人时，见人在上、说法者在下，言其非法，何況我今汝诸弟子，为在高人、自在下而为说法。时偷果人者，我身是也。』众學戒广说竟。七滅諍法，後騫陀迦中当广说。

「次说比丘尼戒。摩觸者，缺瓫骨以下，至肘膝以上，摩觸波罗夷。若比丘尼摩觸比丘，比丘受樂不动身，比丘不得罪。若比丘来摩觸比丘尼，比丘尼身不动受樂，隨处得罪。後四波罗夷竟。若比丘尼言人共往官所，若比丘尼語居士言：『汝先说理。』若居士说理时，比丘尼得突吉罗。居士说已，比丘尼復向官说，比丘尼得偷兰遮罪。若居士復说，比丘尼得理，犯僧殘，不得理亦犯僧殘。若居士言比丘尼，官喚比丘尼来，来已語比丘尼言：『但還去，官自判。』得理不得理，比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人，若官问何物人，不得道名字，若教官罰物，隨直多少犯罪，應償。若官问，不道名字不犯。若官後自尋訪知主，官自罰不犯。

「若人偷比丘尼衣，不得言是賊，但言此人取貧道衣去。若人当劫奪比丘尼，得就王乞护身，不得称名字，若道名字犯，如前说。王闻比丘尼乞护身已，王打鼓宣令：『若有犯比丘尼者，依法治罪。』後有人犯比丘尼，王自依法治罪，比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐樹木，不得奪刀斧及打壞，若打壞應還直，不還計直多少犯罪。餘文句易可解。言人戒广说竟。度賊女戒，不解(第五)。輒出界外为解羯磨戒，无解(第六)。若比丘尼独船渡水亦僧殘(第七)。十七僧殘竟。三十事无解。

「蒜者，唯大蒜，食咽咽波夜提，餘細蒜葱不犯。亦得以大蒜与食中作調和不犯。若洗小便处，兩指齊一節，不得过，若一指洗，得入兩節，不得过，不得用二指洗，入便犯罪。若乞穀麥，波夜提，乞豆及苽菜不犯，为造房舍乞穀麥不犯。一切不得在生菜果樹及禾穀上大小便，得波夜提罪。一切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉罗。往观看伎樂者，下至獼猴孔雀共戲，往看波夜提，若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟，應去寺六由旬，若不去波夜提罪。八波罗提提舍尼，无解。比丘尼戒竟。

「騫陀伽(汉言杂揵度)。尔时佛过七日已从禅定起，天帝释奉呵罗勒果，如来受食已便利，天帝释復授楊枝净水。时賈客兄弟二人，从优加罗村来，車載財物欲往中國，至菩提樹邊，車自然而住，不肯前進。兄弟二人见車不進，以为不祥，即設飲食祠祀鬼神。时樹神即现半身，語賈人言：『汝車不去，是我留耳。賈人当知，白净王子出家學道，今在菩提樹下得一切智，於七日中未有所食，汝可以麨蜜奉上如来，令汝等長夜得利益安隱快樂。』时兄弟二人闻樹神語，即以麨蜜奉上佛。此次第文句律中已说，最初受三归者，獻佛麨蜜二賈人。是兄弟受归依已欲還，白佛言：『我等二人云何得供養佛？』佛以手自摩頭，发即隨手落，語賈人言：『汝可供養此发以为汝大師。』」

问曰：「先受乳糜鉢，今何所在？今復受四天王獻鉢？」

答曰：「佛前受乳糜鉢，度尼連禅河，于时鉢沒在水中，海龍王將供養，是故更受四天王獻鉢，鉢色如玉。若人求欲出家，父母已聽，离诸疾病，无有障礙，来至僧中。若众集應白僧，若不集人人語令知。白僧已，先为洗浴，洗浴已和上應生兒想，不得生污賤心。何以故？若如是好心料理，弟子於和上阿阇梨，便生父想。臨剃发，和上應为说五法。何者为五？一者发，二者毛，三者爪，四者齿，五者皮。所以说此五法者，有人前身曾观此五法，今为剃发落地，即发先业，便得罗汉。是故先教五法，然後为剃发。如罗睺罗，发落未竟便成罗汉，如癰熟須人为刺然後得破，亦如蓮花須待日出而得開敷。此欲出家人亦復如是，因说五法便得悟道。为剃发时，当顶留五三发置，以香湯洗浴，除白衣气，来至和上前胡跪，和上问言：『今为汝去顶发，許不？』答言：『尔。』和上自为剃去顶发。剃顶发已，在和上前胡跪，和上授与袈裟，得以顶戴受，受已還和上。如是第二、第三受。顶戴受已，和上为著，不得自取自著袈裟，要須和上授。次第礼诸比丘，往阿阇梨所，礼足胡跪合掌，阿阇梨教言：『汝当隨我語，教汝受三归。』答言：『尔。』与三归竟，次与十戒。」

「云何与三归？」

答曰：「受三归有二种：一者別受，二者總受。」

「云何別受？」

「別受者，归依佛归依佛归依佛竟，归依法归依法归依法竟，归依僧归依僧归依僧竟，是名別受。總受者，归依佛、归依法、归依僧，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，如是三说，是名總受。不得先归依僧後归依法佛，亦不得杂说，若師教言归依佛，弟子語不政，言归依佛，亦成受。若師教言归依佛，弟子言归依佛，亦成受三归。若師与弟子，語俱不正，言归依佛，不成受三归。若師教归依佛，弟子答言尔，或語不出口，或逐語不具足，皆不成受三归。受三归竟，次与授十戒。受十戒有二种：一者別受，二者總受。云何別受？我受不殺我受不殺我受不殺竟，如是次第亦如是说，是名別受。云何總受？我受一不殺生；二不偷盜；三不婬；四不妄語；五不飲酒；六不过中食；七不歌舞作唱严飾樂器，亦不故往观聽，乃至斗諍悉不得看；八不著香花瓔珞以香塗身；九不高广大床上坐臥；十不得捉持生像。生像者，此是金与銀，及一切宝，皆不得捉。若言音不同者，如傖吳不相解，應教其义，如是不解，弟子答言能持，亦成受戒。若鈍根者，不知著衣，不知捉鉢，食亦不知，行住坐臥皆悉不知，不得离和上，一一應隨和上學，和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。

「弟子法者，明相出早起，嚼楊枝洗手面，脫革屣，往至和上所。師起已，与師三种楊枝大中小，一时授与師三种楊枝，若師日日恒取大者，置中小恒与大者。若師取中置大小，若師取小置大中。若有时取大，有时取中，有时取小，三种隨意与。應授水，水有二种：一者冷，二者溫水，若師恒用冷水，置溫水；若師恒用溫水，置冷水；若師有时用冷有时用溫，二种水隨意授与。供給水已，若和上入圊，便转應往和上房掃除，料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者，先安僧伽梨襯已，度与和上，若和上將去，著衣持鉢隨和上後，不得近不得遠，去和上七尺而行。師應教弟子持戒，若有犯罪，應教懺悔。有長衣鉢，弟子若无應与，若弟子疾病應料理。若和上多有弟子，一人供給，餘者隨意读诵。

「尔时婆罗門欲求出家，比丘不許，婆罗門便啼哭懊恼。时佛见婆罗門形体羸瘦，问诸比丘：『此婆罗門何以羸瘦？』比丘答言：『此婆罗門求欲出家，诸比丘不許，是故羸瘦。』佛问诸比丘：『此婆罗門与誰有恩？』舍利弗答言：『此婆罗門在王舍城，曾施我食，是故我識。』佛語舍利弗：『汝当度此婆罗門。』时舍利弗白佛言：『云何度此婆罗門？』佛告舍利弗：『汝当为白四羯磨授此婆罗門。』尔时佛集诸比丘为说法已，語诸比丘：『自今以去斷三語受戒。』众中有了了智慧比丘，为作白四羯磨受戒。受戒已，多作诸惡不按威儀。有少欲知足比丘，呵責言：『汝等云何作诸惡行不按威儀？』比丘答言：『誰请大德与我戒？誰请大德为作和上？』时有少欲比丘，白佛言：『诸比丘，不请作和上、不乞戒，与受具足戒。』佛因此制戒，人不请不作和上、不乞戒，不得授具足戒，若与受得突吉罗。请和上乞戒。在律中。尔时诸比丘或二人或三人白四羯磨，为人受具足戒，中有少欲知足比丘，呵責已往白佛，佛以此因缘集比丘僧，自今以去應制十僧授人具足戒，若減十人授具足，得突吉罗。或一歲或二歲，为人受具戒，不知教授，弟子不按威儀，將诸弟子往至佛所，頭面礼足却坐一面。尔时佛勞问：『汝等四大調和不？乞食易得不？』答佛言：『四大調和乞食易得。』於是佛知而故问：『此诸比丘，誰弟子也？』答言：『我弟子。』问言：『汝幾歲？』答言：『二歲。』『汝弟子幾歲？』答言：『一歲。』佛即呵責言：『汝自未斷乳，云何度人？』呵責已集诸比丘，自今以去不滿十歲，不得度人受具戒，若受戒得罪；虽滿十臘，愚癡无智慧，不得受人具戒。与受戒竟。」

法師曰：「今明失依止不失依止法。弟子与依止師共行，遙见和上失依止，若见和上作非和上想，不失依止。若和上来入界內或入屋中，弟子不知失依止。若和上来入界內或屋中，或聚落乞食，闻声不见形，皆失依止。若闻声作非和上想，不失依止。

「若外道初入佛法中，應与波利婆沙，得波利婆沙已，若好往五不應行处，懈怠不肯學佛法，若闻毀佛法生欢喜心，若闻毀僧生欢喜心，不得与具戒行。波利婆沙外道，修得四禅乃至能飛騰虛空，亦不得与具戒，要滿四月。若佛法中修得須陀洹道，即日为受具戒，不須与波利婆沙。若在外道，或闻说法得須陀洹道，来至僧中求欲出家，即与出家与具戒，不須与波利婆沙。若波利婆沙垂滿四月，闻毀佛法生欢喜心，闻毀外道瞋恚，好往五不應行处，應更与四月。若結发外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有业信因果，过去诸佛为菩萨时，出家波罗蜜皆於此道學。外道波利婆沙竟。

「癩者，有数癩、有白癩，有黑癩疥癬，皆入癩，亦不得出家。癩癬下至如指甲大，亦不得出家。如指甲大若在露处，增長不增長，悉不得出家。若屏处不现，增長不得出家，若不增長得出家。若瘤病在露处，增長不增長，不得出家。若屏处不增長得出家，若小时有疣病、大便失，得度出家，此非瘤病，是故得出家。若身体細起，猶如棘刺，皆入癩数，不得出家。

「度王人者。时诸比丘度斗將出家，後有賊起，王覓诸斗將，欲使破賊，遣人求覓至僧坊中，见诸比丘已度出家，使人来白王言：『诸比丘已度出家。』王闻已集诸臣共論，王问臣言：『度官人者其罪云何？』臣答王言：『若和上應斫頭，羯磨師應截舌，餘臨壇人應打肋折。』时王得須陀洹道，闻诸臣語已，往至佛所白佛言：『自今以後願莫度王人。未来世王，若不信三宝者，诸比丘若度王人，便依法治罪。』若王人、大臣人，下至食王俸祿者，皆是王人。若父食王祿、兒不食王祿，父不得出家，兒得出家。若食祿有期限未尽，不得出家，食祿尽然後得出家。若必欲出家，转祿与兄弟兒子，後得出家。若食祿白王，王聽亦得出家。

「賊者，抄劫竊盜斷道殺人，知姓字，不得度出家。若圖國賊，若捨惡心欲出家，得度出家，为國除患，王闻出家亦大欢喜。若捨惡业降出投王，王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人，若瘡差得度。若犯罪人以鐵烙为字，不得度出家，若治护得差得出家。負債者，若自負債，若祖負債，若父負債，若兒負債，若債由己，不得出家，有人为償債，得出家。奴者，有四种奴：一者家生，二者買得，三者破得，四者自成奴。自成奴者，为衣食故自求为奴，是名自成奴。若奴主放奴出家，語诸比丘言：『奴有道心者放，若无道心還復为奴。』若如是語者，不得度出家。时有一居士家，有疫病起，初殺蠅蜈蚣百足，次殺雞猪，次殺牛羊，次及婢奴，後及好人。此疫病起时，不得从戶中出，應破壁出直去，不得反顧，若反顧即死，若不即死，至他方亦死。时父子三人破壁得出，直去不反顧，是故得活。既至他方，貧窮不能自立，往至比丘所求欲出家，比丘即度为出家。得出家已，將二兒乞食。