善见律毘婆沙卷第十八

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十八

「迦絺那衣犍度。」

问曰：「幾人得受迦絺那衣？」

「下至五人，前安居人得受迦絺那衣，破安居人、後安居人不得，異住处不得。若住处不滿五人，得喚餘寺众僧足数受得，足数，客比丘不得受。若住处有四比丘，一沙彌安居欲竟，为沙彌受大戒，得足成五人受迦絺那衣，新受戒者亦成受，一比丘四沙彌受戒亦如是。若住处有五比丘若过五，不解受迦絺那衣，得餘处请一知法比丘，使羯磨受迦絺那衣，得为羯磨，自不受亦不得衣分。」

法師问曰：「何人得与众僧迦絺那衣？」

答曰：「七众衣、天人衣，得受作迦絺那衣。若人不解作迦絺那衣来问，比丘應教。若僧伽梨、欝多罗、僧安陀会，隨一一衣，得受作迦絺那衣。十六日明相出，將迦絺那衣裁来与众僧，比丘應語衣主：『須針綖染色，作衣比丘多少。』檀越闻已，應供養作衣比丘飲食。为僧受迦絺那衣，應知受衣法用。若衣裁者，應先浣，与众多比丘共割裁簪縫治，即日染成點净已應受。若多有人送迦絺那衣，應受一衣，餘應分，應羯磨受。僧持迦絺那衣与誰？應与衣壞者。若衣敗比丘多，敗衣比丘中老者与。若无老者，臘数大者与。不得与慳貪者，佛告诸比丘：『当如是持迦絺那衣羯磨法。』律中以说，若衣未成，應喚一切比丘共成，不得说道德作留难，唯除病者。」

法師曰：「何以於迦絺那衣，如是慇勤？为诸佛所讚故。往昔有佛，名无蓮花，有声闻弟子，名須阇多，作迦絺那衣未成。蓮花佛与一萬六千比丘圍繞，共作迦絺那衣。成已，持衣比丘者，捨己所受持僧伽梨：『迦絺那衣我今持。』如是三说，三说已即持置体上，偏袒右肩往至上座前，合掌向僧而说：『大德！我以法持僧迦絺那衣，願僧隨喜。』上座从坐起，偏袒右肩合掌向僧，作如是说：『長老！以法持僧迦絺那衣，我隨喜。』乃至下座亦如是说。非僧受持迦絺那衣，非众受持迦絺那衣，一人持迦絺那衣，僧隨喜众隨喜，然後成持迦絺那衣。若人持三衣与众僧，持作迦絺那衣，作是言：『若持迦絺那衣者，三衣悉屬。』隨施主語悉与受衣人，餘众僧不得受，迦絺那衣已攝僧得施。受迦絺那衣者，輕物得分，重物屬四方僧，若同布萨界有多住处，不得別受迦絺那衣，應和合一处受一迦絺那衣法。不得縫作，應却刺作。持所有衣者，未作持出界外。界外者，是餘寺也。」

法師曰：「受迦絺那衣已，何以出界外？为安樂住故。作不還意者，比丘出界外已，见此住处有好房舍，或有知識，作不還意，先失住处，後失功德衣。餘文句於律中已说。我亦不作衣亦不還者，作念已，住处及功德衣俱失。作衣时失所作衣者，住处先失，後失功德衣。闻失者，先失功德衣，後失住处。斷望者，先失住处，後望後望斷得。所望非望而得者，此文句前後转易，现多文句，无有深义，於律广说。迦絺那衣犍度竟。

「若行別住人，若有人请，或与人受戒，得停行法事，罷還續行。捨行法时当如是言：『我今捨波利婆沙。』如是三说。若別住摩那埵，当行法时，比丘去都无人，但作意言：『若比丘来我当白。』六日中都无比丘可白，亦得出罪。若寺中多有比丘来去难白，晝日得捨行法，明相未出，應得四五比丘出界二擲石外，還受行法白僧：『我行摩那埵。若干日以过，餘若干日在。』若界內有比丘，出至其处應白，若不白失夜。若比丘送受行法竟，若還者應留一人，待明相出为捨行法，共還入寺如前法，滿六夜已得出罪。出罪法，於律本已说，故不出。

「尔时拘睒彌有一住处，有二比丘，一是律師，一修多罗師。时修多罗師，入廁用洗瓫竟，不去水覆瓫。律師入廁，见洗瓫不去水，问修多罗師言：『誰入廁不去水覆瓫。』修多罗師答言：『是我。』律師言：『汝知罪相不？』修多罗師言：『我實不知罪相。』律師言：『汝得突吉罗罪。』修多罗師言：『若犯突吉罗罪，我應懺悔。』律師言：『汝故作与不？』修多罗師言：『不故作。』律師言：『若不故作者无罪。』修多罗師闻律師言无罪，律師還房語弟子言：『修多罗師不知犯，不知不犯。』弟子闻師語已，語修多罗師弟子言：『汝師不知犯不犯。』弟子闻語已，向師说如是事，修多罗師闻弟子語，語弟子言：『此律師先言我无罪，今言我有罪，律師妄語。』修多罗師弟子闻師語已，語律師弟子言：『汝師犯妄語罪。』律師弟子闻語已向師说，如是展转成大斗諍。律師後得修多罗師便，集众舉修多罗師罪，为作舉罪羯磨。是故律本中说，和合舉罪。」

问曰：「佛何以从坐起，以神通力，不語诸比丘，往舍衛國？」

答言：「佛在众中若为判者，得理者欢喜，不得理者便言：『佛朋儻彼部。』誹謗佛言隨愛瞋，因謗佛故死入地獄，是故佛从坐起去，不为其判。拘睒彌揵度竟。瞻婆揵度。无解。相言諍，用二毘尼滅，现前毘尼、多覓毘尼。憶念毘尼者，为愛尽比丘，下至阿那含人，不为凡夫。多覓毘尼者，处处多覓知法比丘判故，名多覓毘尼。摩夷者，是二部波罗提木叉。若行舍罗，非法舍罗多者收取唱言：『明日更行舍罗。』於其中間，更覓如法伴黨。若上座捉非法舍罗者，行籌者耳語，語言：『上座年老，何以捉非法籌？当捉如法籌。』七滅諍法竟。」

「比丘尼犍度，何以佛不聽女人出家？」

「为敬法故，若度女人出家，正法只得五百歲住，由佛制比丘尼八敬，正法還得千年。」

法師曰：「千年已佛法为都尽也？」

答曰：「不都尽，於千年中得三達智，復千年中得愛尽罗汉、无三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹學法，復得五千歲。於五千歲得道，後五千年學而不得道，萬歲後经書文字滅尽，但现剃頭有袈裟法服而已。比丘尼犍度竟。

「重物不得分，众僧田園池井，不得賣取餘物，唯除換易。众僧床席器物，不得分不得賣，唯除換易。眼藥筒挑耳篦、鍼綖小刀子、戶鉤鑰、錫杖小桓鐵器杖得分，餘作器不得分，唯除斫楊枝斧。除刀子革屣，傘具得分。若人布施竹草及土，不得分。若人布施藥得分，箱篋不得分。若人布施僧房中所用器物，一切不得分，唯除盛油筒。法犍度竟。」

大德舍利弗问优波离律污出品

舍利弗问优波离：「幾罪以身得？幾罪以口得？覆藏得幾罪？相觸復有幾？」

优波离以偈答舍利弗：「以身得六罪，口业復有六，覆藏得三罪，相觸得五罪。」

第二问：「明相出幾罪？三唱復有幾？於此幾八事，一切聚有幾？」

答曰：「明相出三罪，三唱有二种，於此一八事，一切聚有一。」

第三问：「如来分別結，毘尼有幾相？毘尼重有幾？復有幾麁覆？」

答曰：「如来分別说，毘尼有二相，毘尼重有二，覆麁亦有二。」

第四问：「聚落間幾罪？渡江復有幾？噉肉幾偷兰？噉肉幾突吉？」

答曰：「聚落間有四，渡江亦有四。一肉偷兰遮，九肉突吉罗。」

第五问：「夜語幾得罪？晝日復有幾？布施得幾罪？受施得幾罪？」

答曰：「夜語有二罪，晝日亦有二，布施得三罪，受施得四罪。」

第六问：「幾罪對首悔？幾罪須羯磨，作已不可悔，如来分別結？」

答曰：「五罪可懺悔，第六須羯磨，一罪不可懺，如来分別結。」

第七问：「毘尼重有幾？佛说身口业，非时幾穀味？幾白四羯磨？」

答曰：「毘尼有二重，身口亦如是，非时穀一味，一白四羯磨。」

第八问：「波罗夷有幾？幾同和合地？復有幾失夜？結二指有幾？」

答曰：「波罗夷有二，和合地有二，失夜亦有二，結二指有二。」

第九问：「打身有幾种？幾种众僧破？作初罪有幾？作白復有幾？」

答曰：「打身有二种，因二破众僧，作初有二罪，作白亦有二。」

第十问：「殺生有幾罪？重語有幾种？罵詈有幾种？行媒有幾种？」

答曰：「殺生有三罪，重語有三罪，罵詈亦有三，行媒有三罪。」

第十一问：「幾人受具戒？聚作有幾罪？滅擯復有幾？一語復有幾？」

答曰：「三人不得受，聚作復有三，滅擯亦有三，一語亦有二。」

第十二问：「盜戒有幾罪？婬戒復有幾？正斷復有幾？因棄擲有幾？」

答曰：「盜戒有三罪，婬戒有四罪，正斷亦有三，因棄擲有三。」

第十三问：「教比丘尼戒，幾波夜突吉？於中幾有新，衣有幾种衣？」

答曰：「教尼戒品中，波夜突吉罗，有四信佛说，与衣二种罪。」

第十四问：「佛说尼有幾，波罗提有幾？食生穀有幾波夜突吉罗？」

答曰：「佛说比丘尼，波罗提有八。波夜提突吉，因乞生穀故。」

第十五问：「行时有幾罪？立时有幾罪？坐时有幾罪？眠时有幾罪？」

答曰：「行时有四罪，立时有四罪，坐时有四罪，眠时有四罪。」

第十六问：「波夜提有幾？一切非一种，非前亦非後，同一时而得？」

答曰：「波夜提有五，其類非一种，非前亦非後，一时俱得罪。」

第十七问：「有幾波夜提？一切非一种，非前亦非後，同一时而得？」

答曰：「有九波夜提，其類非一种，非前亦非後，一时俱得罪。」

第十八问：「有幾波夜提？其類非一种，以身口懺悔，如来分別说？」

答曰：「有五波夜提，其類非一种，以口业懺悔，如来分別说。」

第十九问：「有幾波夜提？其類非一种，幾以口业懺，如来分別说？」

答曰：「有九波夜提，其類非一种，一以口业懺，如来分別说。」

第二十问：「有幾波夜提？其類非一种，口語成懺悔，如来分別说？」

答曰：「有五波夜提，其類非一种，发語名字懺，如来分別说。」

第二十一问：「有幾波夜提？其類非一种，聚性成懺悔，如来分別说？」

答曰：「有九波夜提，其類非一种，聚性成懺悔，如来分別说。」

第二十二问：「第三罪有幾？因食復有幾？食时得幾罪？因食得幾罪？」

答曰：「第三得三罪，因食有六罪，食时得三罪，因五食得罪。」

第二十三问：「一切第三过，至处復有幾？復问罪有幾？諍事復有幾？」

答曰：「一切第三过，罪至有五处，善答罪有五，諍事亦有五。」

第二十四问：「論事復有幾？以幾法用滅？有幾不得罪？有幾处成善？」

答曰：「論事復有五，以五法用滅，清净有五种，三处中成善。」

第二十五问：「身业夜幾罪？身业晝幾罪？见时得幾罪？乞食得幾罪？」

答曰：「身业夜二罪，身业晝二罪，见时得一罪，乞食得一罪。」

第二十六问：「见恩有幾种？依人成懺悔，驅出復有幾？善行復有幾？」

答曰：「见恩有八种，依人成懺悔，驅出说有三，善行四十三。」

第二十七问：「妄語有幾处？七日復有幾？波罗提舍幾？发懺悔有幾？」

答曰：「妄語有五处，七日法有二，十二提舍尼，懺悔復有四。」

第二十八问：「妄語有幾观？布萨有幾观？使者有幾观？外道有幾法？」

答曰：「妄語有八观，布萨復有八，使者亦有八，外道有八法。」

第二十九问：「受戒有幾語？復有幾起敬？幾人應豫座？教誡尼有幾？」

答曰：「八語受具戒，起敬亦有八，豫座復有八，八法教誡尼。」

第三十问：「幾人不應礼？不为作叉手，有幾突吉罗？用衣復有幾？」

答曰：「十人不應礼，不为作叉手，有十突吉罗，用衣復有十。」

第三十一问：「有幾作不善？如来分別说，於瞻婆律中，一切不善作？」

答曰：「十二作不善，如来分別说，於瞻婆律中，一切不善作。」

第三十二问。「隨大德所问，我亦隨意答。问问中即答，无有一狐疑。

「一者身得，二者口得，三者身口得，四者身心得，五者心口得，六者身口心得。

「身业得六罪者，婬怒为初。口业得六罪者，虛誑妄語为初。

「覆藏得三罪者，一者比丘尼覆藏重罪，得波罗夷；二者比丘覆藏他重罪，得波夜提；三者比丘自覆藏重罪，得突吉罗。是名覆藏得三罪。

「相觸得五罪者，一者比丘尼摩觸，波罗夷；二者比丘摩觸，僧殘；三者比丘以身觸女人衣，得偷兰遮；四者比丘以衣觸女人衣，得突吉罗；五者比丘指挃他比丘，波夜提。是名五罪。

「明相出得三罪者，一夜六夜七夜十夜过一，月明相出，尼萨耆波夜提；比丘尼独宿明相出，僧殘；比丘自覆罪明相出，突吉罗。是名明相出得三罪。三唱二种：一者比丘，二者比丘尼，当说戒时三唱，有罪不发露，得突吉罗，是名三唱二罪。於律中具八事成罪者，比丘尼波罗夷，是一切聚有一者，戒序中说，憶有罪應发露。发露者，五篇戒也，故言聚有一。如来分別说者，分別戒相輕重。毘尼有二重者，身口是。毘尼重有二者，波罗夷、僧殘是也。覆麁亦有二者，一波罗夷，一僧殘。

「聚落間有四者，一比丘与比丘尼共期行，比丘初去时突吉罗，至聚落境界，比丘得波夜提罪，一脚在內一脚在外，比丘尼得偷兰遮，二脚尽入僧殘，是名聚落間四罪。度江有四罪者，比丘与比丘尼共期船行，初去时比丘得突吉罗，上船比丘得波夜提，比丘尼一脚上岸，得偷兰遮，二脚俱上得僧殘，是名度江四罪。一肉偷兰遮者，即是人肉；九肉突吉罗，象馬狗等肉。夜語有二罪者，若比丘尼共男子入闇室屏处耳語，得波夜提，若比丘尼共男子一处去二肘外，得突吉罗。是名夜語二罪。

「晝日亦有二者，比丘尼共男子屏处，若二肘半內得波夜提，二肘半外，得突吉罗。是名晝日二罪。布施得三罪者，比丘有殺心，布施毒藥殺人，得波罗夷罪；殺非人得偷兰遮罪；殺畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施得四罪者，女人以手施与，比丘捉，得僧殘。女人以婬慾施比丘，得波罗夷。非親里比丘尼施衣，得尼萨耆波夜提。若比丘尼染污心，知染心男子受食，得偷兰遮。是名受施得四罪。五罪可懺悔者，僧殘、偷兰遮、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗惡说，是名五罪可懺悔。第六須羯磨者，僧伽婆尸沙。一罪不可懺者，波罗夷是也。毘尼有二重者，一波罗夷，二僧殘。身口亦如是者，結戒不过身口。非时穀一味者，穌毘鹽以穀作，得非时服，是名穀一味。一白四羯磨者，差教誡比丘尼是。

「波罗夷有二者，一比丘、二比丘尼是也。和合地有二者，一身和合，二法和合。失夜亦有二者，一行波利婆沙，二行摩那埵是也。結二指有二者，一比丘尼洗净，二頭发長，不得过二指。打身得二罪者，比丘尼打身得突吉罗，啼得波夜提是。因二破众僧有，一羯磨，二捉舍罗是。初作有二罪者，一比丘作初罪，二比丘尼作初罪是。作白亦有二者，一白羯磨，二单白。

「殺生有三罪者，人得波罗夷，非人偷兰遮，畜生波夜提。語重有三罪者，教偷、教死、向人说得圣利法，是名語有三重。罵詈亦有三者，若欲心罵女根、穀道二僧殘，罵餘身分，得突吉罗，是名三罪。行媒有三罪者，受語时得突吉罗，往说偷兰遮，還報得僧殘，是名三罪。三人不得受者，一遠不闻，二身分不具足，三根不具足。衣鉢不具足，身分所攝；十三难人，是根不具足所攝。聚作復有三者，一別众，二白不成就，三羯磨不成就。是名三。滅擯亦有三者，一比丘尼以身謗人，如慈地比丘尼；二沙彌壞沙彌，就他穀道行婬；三言行婬欲法不障道者。是名滅擯三罪。一語亦有三者，一羯磨三人一时得戒，是名三。盜戒有三罪者，五錢波罗夷，四錢偷兰遮，三錢乃至一錢突吉罗，是名盜三罪。婬戒有四罪者，一女根波罗夷；死女半壞偷兰遮；不觸四邊突吉罗；比丘尼以物作根自內根中，得波夜提。是名四罪。正斷亦有三者，一斷人命波罗夷，二斷草木波夜提，三自截男根偷兰遮。是名三因。棄擲有三者，有殺心棄擲毒藥，若人得死波罗夷，非人死偷兰遮，畜生死得波夜提，是名三棄擲。復有三，比丘棄擲精，僧殘；棄擲大小便生草上，得波夜提；水中净地，得突吉罗。涕唾亦如是，是名棄擲三。波夜提突吉罗者，教誡比丘尼至日沒，得波夜提，先说法後说八敬，得突吉罗。

「有四信佛说者，一房舍，二戒，三如法作，四不如法作。是名四。与衣二种罪者，与非親里具足比丘尼衣，得波夜提；与不具足戒比丘尼衣，得突吉罗。不具足戒者从比丘尼白四羯磨，未从大僧白四羯磨。是名与衣二。波罗提有八者，比丘尼波罗提提舍尼是。波夜提突吉罗者，比丘尼乞生穀，得波夜提，食时突吉罗。行时有四罪者，比丘与女人共期，初去时得突吉罗，至村得波夜提，比丘尼独行去时，得偷兰遮。至村得僧殘。立时有四罪者，比丘尼共男子立在屏处，得波夜提，申手外得突吉罗。若比丘尼，明相欲出不隨伴去，住离申手內偷兰遮，申手外得僧殘，坐眠亦如是。

「波夜提有五者，酥、油、蜜、石蜜、脂，五器各受过七日服，得五波夜提罪。其類非一种者，酥蜜等也。非前亦非後者，取聚置一处併服，一时俱得罪。有九波夜提者，乞九种美食：一乳，二酪，三生酥，四熟酥，五油，六蜜，七石蜜，八肉，九魚，是名九种。其類非一、种各異也。非前亦非後者，因食时俱得罪，一时食也。有五波夜提者，其五波夜提，其類非一种，以口业懺悔，一时懺悔得滅。有九波夜提者，乞九种美食，得九波夜提罪，其類非一种者，酥油魚肉相異。一以口业懺者，九波夜提罪，一語懺便得滅也。有五波夜提者，发語名字懺者，列罪名而懺悔。有九波夜提者，取姓成懺悔者，列罪名而懺。第三得三罪者，隨舉比丘尼，三諫不捨波罗夷，比丘被僧三諫不捨僧殘。比丘比丘尼惡见，三諫不捨波夜提。

「因食得六罪者，云何得六罪？一为飲食故，自称得过人法。二为飲食故行媒。三为飲食故言：『若人住此寺者得道果。』不自道名字故，得偷兰遮。四为飲食故，无病乞食。五为飲食故，比丘尼无病乞食，犯波罗提提舍尼。六为飲食故，比丘无病乞飯，得突吉罗罪。是名因食得六罪。食时得三罪者，比丘食人肉偷兰遮，象馬龍狗等肉突吉罗罪，比丘尼食蒜得波夜提罪，是名食时三罪。因五食得罪者，比丘尼知男子染污心，从乞得人肉得蒜，得美食象馬肉。受染污心男子食僧殘，噉人肉偷兰遮，噉蒜波夜提，乞美食波罗提提舍尼，象馬等肉突吉罗。是名因五食得罪。一切第三过者，比丘尼隨舉，初諫不捨突吉罗，一羯磨不捨偷兰遮，三羯磨不捨波罗夷，是名三諫三罪。

「罪至有五处者，比丘隨舉白，不捨突吉罗，一羯磨不捨偷兰遮，三羯磨不捨波罗夷。若欲破僧，三諫不捨僧殘。惡见三諫不捨波夜提。是名五罪。善答罪有五者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，五众具有三諫不捨罪。諍事亦有五者，五众俱有四諍。論事復有五者，論五众諍事。以五法用滅者，五众滅五众諍事。清净有五种者，五众犯罪，懺悔得清净。

「三处中成善者，僧处、众处、白衣三处无諍，是名善也。身业夜二罪者，比丘尼与男子共业夜入屋，申手內波夜提，申手外突吉罗。身业晝二罪者，比丘尼晝日与男子共屏处，申手內波夜提，申手外突吉罗。见时得一罪者，比丘故看女根，得突吉罗罪。乞食得一罪者，比丘无病，不得为身乞食，得突吉罗。见恩有八种者，於拘睒彌犍度已说。依人成懺悔者，五众悔罪，要因人得悔。驅出说有三者，一覆藏，二未懺悔，三惡见。善行四十三者，擯人行四十三法得入众，不行此法不得入众。妄語有五处者，波罗夷、僧殘、偷兰遮、波夜提、突吉罗。

「七日法有二者，七日藥、受七日法出界外，是名二。十二提舍尼者，比丘尼八波罗提提舍尼，比丘四波罗提提舍尼，合十二。懺悔復有四者，提婆達多遣人害佛；供養阿㝹留陀；优婆夷离車子，众僧为作覆鉢羯磨；沙婆伽比丘。此四种人就佛懺悔。

「妄語有八观者，发心欲妄、发口成妄語、妄語竟知是妄語、隱藏所知妄道餘事、前人知解邪心，是名观也。布萨復有八者，八戒也。使者亦有八者，調達以非法欲破僧，僧差具八德人往说：『調達所作，非佛法僧，是調達所作也。』外道有八法者，外道欲出家，行波利婆沙八法者，不往五不應行处，闻讚佛法僧欢喜。八語受具戒者，比丘尼白四羯磨，比丘白四羯磨。起敬亦有八者，比丘尼八敬法也。豫座復有八者，大众集时，上座八人次第坐，餘者隨坐。八法教誡尼者，比丘有八德，堪教誡比丘尼。

「十人不應礼：比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷、犯戒人，眠人、食人、大小便嚼楊枝人，十人不为作者如前。十种人不得作叉手，有十突吉罗者，若为上十种人作礼及叉手，得突吉罗。用衣復有十者，十种衣聽著。十二作不善者，白不善，非法別众，非法和合众，法別众。白羯磨中有四非法，白二羯磨中有四非法，白四羯磨中有四非法，三四合十二非法。」