善见律毘婆沙卷第十三

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十三

「畜生女句者，龍女、迦留罗女、一切畜生女，悉不得捉，捉者突吉罗。度橋句者，或板或竹或木一切橋，比丘与女人共度橋，比丘以欲心动橋，橋动不动突吉罗。樹句者，若女人上樹或大小樹，比丘以欲心动樹突吉罗；船句亦如是。繩句者，若比丘捉繩頭，女人捉繩尾，比丘以欲心牽繩动偷兰遮，不动突吉罗；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如是。觸鉢句者，易可解耳；礼拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙广说竟。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍，时优陀夷，麁惡語教授，若讚歎亦如是。」

法師曰：「後当说。无慚愧者，女人无慚愧心，心樂者便笑其所作。答言：『善哉大德！』作种种方便，令比丘生欲心，便語或言：『大德非是男子。』或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，不顧戒者，比丘以欲心，不思慮好惡，便说麁惡語。麁惡者，非法語也。如年少男女者，讚歎二道，得僧伽婆尸沙。二道者，穀道水道。讚歎者，汝有好相或言汝无相未犯，若言穀道水道如此，真是著女想，作是说已得罪。若毀呰言二道，或言二道合，或言長或言短或言偏，如是为初，悉得罪，或乞或求亦得罪，或言願汝父母何时持汝与我，或言我何时当得汝，作如是語，悉得罪。问句者，汝与汝夫云何作？自答言：『汝当如是作。』亦得罪。答问句者，我当与我夫眠，云何好夫当念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。毀呰句者，汝根相惡有孔无形，或言有形无孔。无血句者，汝水道燥无血。恒出者，是女人水道血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，不令血出。長崛句者，汝根長崛。出兩邊者，女根中肉長出有毛，兩道合汝二根。此十一句中，長崛、共合、兩根，此三句得僧伽婆尸沙，初句穀道水道与婬法，为初六句，得僧伽婆尸沙，餘无形若以婬法相對得罪。」

法師曰：「餘文句輕重汝自当知。女作女想，於第一僧伽婆尸沙已说竟。颈以下者，从颈下至膝，上者，从脚膝至颈，从膝以下突吉罗，若讚歎衣服鐶釧瓔珞说法論义，为講无罪，若比丘为比丘尼说法，因说法中便生欲心，作麁惡語僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏不犯。律文句广说竟。

「今次隨結此麁惡語，因身心口起婬性罪身心业。若比丘以欲心方便，欲樂此事假说傍事，若女人解此語突吉罗。若言欽婆罗毛長，或言短或言赤或言黑突吉罗。一切因事而言，若女人解突吉罗，若不解无罪。」

法師曰：「次第文句易可解耳，不須广说。麁惡語竟。

「尔时佛住舍衛國，时优陀夷，於舍衛國多诸知識者，恒往至知識家，为四供養故，飲食、衣服、湯藥、房舍。惡者，最惡恒流出外血出。唾者，便唾女根，作是言：『誰用此不净臭处？』女言：『我有何处不净？何处不好？为衣裳不净，为顏貌醜陋，有何物不如餘人？』律本中说，已至女邊倚看竟，然後而唾。讚歎供養者，以婬欲法讚歎供養己身，或讚其所須婬事，此第一供養。如『我等出家，餘供養易可得耳，此婬欲供養难得故，名第一供養。』得僧伽婆尸沙。又言：『我亦刹利汝亦刹利，若共和合，正好无过此也。』若如是語无罪，若言我亦刹利，汝可以欲事与我共通，作如是語，僧伽婆尸沙。」

法師曰：「餘文句如前说无異，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏不犯。今次隨結，文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。

「尔时佛住舍衛國，行媒戒，智慧者，大有智慧聰明，了了能療理家事，不懈怠有慚愧心。語童女者，『此男子好，汝可取为夫。』復向男子言：『此童女極好作，又忠信真實无虛邪心，汝可取为婦。』檀越答：『大德！我等不甚体悉此人，未知好惡，是誰家兒子，定是何姓何名，那得輒以女相与？若大德教我与，我当遣嫁，若不教与不敢專輒。如此婚姻事大，时剋吉凶发遣進止，後日好惡悉委大德，自知故。』二众者，此女其夫生时，是村众主，其夫死已，故号为故二众。村後者，是村外村後邊住也，诸人共相推論，知优陀夷先後貫練嫁娶婚姻，善解進止，悉是其知養。看兒婦者，初至看視依兒婦无異，後便增薄猶如婢使，初至一月悉付囑家事，过一月已种种驅使。作田取水苦者，是貧窮也。於是优陀夷語檀越：『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我等不与大德共論此事，我是白衣知白衣事，大德是出家知出家法，各不相關。若知白衣家者，此人非沙門。』作如是語已仍息。优陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此处。』

「裝严者，一切金銀珍宝。頭多者，汉言多色欲人也。能供養者，若女人以音声色觸香味，如是一切妙物悉持供養其夫，是名能供養。共賭者，若我等能得此女，汝当償我，若不能得者，我即償汝。如律中所说，比丘不得戲賭。暫时者，乃至一刹那，汉言彈指頃，是名暫时。得行媒法則。何以故？隨人驅使行媒法故。男女者，女餉男子。比丘傳言：『此女人念汝。』男子答餉，比丘復往女处言：『如是如是此男子念汝。』女語比丘言：『我欲共某男子私通。』比丘受語向男子说，還来報女，乃至一交会，僧伽婆尸沙。

「女有十护，父护者，父禁制不聽出入，恐慮他事，母护亦如是，父母护檢看視，不与餘处遊戲，亦不聽行来出入。兄护、姊护、宗親护、姓护、法护、罰护，法护者，是同法人护也。罰护者，若寡女欲与餘人私通，先向官说，若許者便通，若不許者不得專輒，犯者罰金輸官，故名罰护。

「物買者，持物贖取，是名为買也。樂住者，是樂同住也。雇住者，以物雇之，家事悉以委付。衣物住者，因得衣裳承住为婦，此是貧窮女也。水得者，因共洗浴以水相灌，共作要誓为夫婦，是名水得。鐶得者，以鐶安置頭上，恒以戴物，取鐶擲去『汝来住我屋，常作我婦。』是名鐶得。婢取者，自己婢還取为婦。執作者，以直雇賃充家中執作，取以为己婦，是名執作。舉旗婦者，竪旗立軍往破他國，得他女取为己婦。

「若白衣遣比丘往他处：『某方护女，求此女为我婦。』比丘答言善，即往至女所，向女说如是事，女意善，或應或不應。比丘受如是使，還報男子信，僧伽婆尸沙。若男子語比丘教語比丘，比丘仍語父母兄弟姊妹，如此使，偷兰遮。」

又法師言：「不然。何以故？如律本中说，意欲捨佛，誤言捨僧，意欲捨僧，誤言捨佛，於戒亦不失。比丘虽語父母兄弟姊妹，亦得僧伽婆尸沙。」

法師曰：「後文句如前无異，故不更说。若众多女遣一比丘傳語，語众多男子，比丘受語往说還報女，众多僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒。若僧使，若因此使往語女言：『某甲男子意欲索汝为己婦。』不犯。何以故？由不受说語故。癡狂、心亂、痛恼所纏不犯。具六事僧伽婆尸沙，一者搖頭，二者手印，三者口受，四者搖身，五者受書，六者具此五事，是名为六事。若父母斗諍，父遣母還本家，父後生悔心，語比丘言：『我年老，旦夕无人侍養，汝可向汝母語，還看我。』比丘受如是使，語母還報父，悉僧伽婆尸沙。此戒不问知已不知，但受語往说還報，悉僧伽婆尸沙。此是制罪，非性罪具三受。今次隨結文句，易可解耳，不須广说。五僧伽婆尸沙竟。

「尔时佛住王舍城竹林迦兰陀林中，此房舍戒。阿罗毘迦者，是聚落名也，此比丘阿罗毘迦聚落中生，故名阿罗毘迦比丘。自乞求者，是自乞求种种材具，欲營造作大房。教作者，教餘人作或自作，此比丘捨坐禅诵经恒修下业。无主者，无檀越主，但自東西乞求。自为者，自为己身不为众僧。大房者，此房極大无有齊限，乞求绝多，或乞人或借人，或乞作器或借作器，如是种种或乞或借，除借乞得罪，不得借獵肉捕魚，二師悉斷，餘借一切皆净。此比丘所營造作房舍既大，魚肉难得，恐其因借倩承遣捕獵，所以斷。若立房得作田，借犁牛及餘耕具无罪。若寺中有拾取殘食人，食竟共聚种种戲笑，如是人驅使无罪。若比丘欲作殿，往至鑿石家，借作石手为作殿，若得善，若得石柱，比丘问檀越言：『此柱云何得竪？』若檀越自为竪善，若檀越更与餘柱亦得。若檀越答言：『无人。』或言：『自有事。』比丘教餘处借。比丘復言：『我无餘知識。』若檀越无人，有直与直亦好，若得直將至木師所，若須塼瓦，往至瓦師所，若須刻畫，往至刻畫師所，若有餘直可作床席衣服房舍所須。若拾殘食人作息正，得与食，若无食可入聚落乞来与善，不得与錢直。

「为房舍非时入聚落乞油，以手覆鉢。若到檀越家，檀越问比丘：『欲何所須？』比丘答言：『为房舍作乞油充与作人。』食米亦如是说，若得油還付知寺事人。若比丘为折或傷或失或死，比丘悉應還直。若檀越承回施比丘，比丘不得受，若布施寺得受。比丘不得自取，喚净人付之，若借車及房舍所須种种杂物，亦如牛句无異。若比丘病乞藥善，白衣见比丘来，即共念言：『此比丘已復来乞。』各走隱避，或见比丘乞食，各自閉戶。

「應量作者，云何應量作？應量中人三磔手，当佛一磔手，作房內量，長十二佛磔手，內广七佛磔手。若長中減一磔手，广中益一磔手，亦不得，若減广益長亦不得，何況長广俱过量，未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手广四磔手，作如是房者无主亦不犯。何以故？以非房故。若瓦房，內外上下悉泥犯，若草房不犯。」

法師曰：「定何时犯？为初作犯，为後作犯，为房成畢犯？」

答曰：「初作乃至二摶泥已還，悉突吉罗，最後第一摶泥偷兰遮，第二摶得竟，僧伽婆尸沙。泥者，有二种，一者土泥，二者石灰泥。处者，窓牖柱梁棟桁火煙孔处，此是非泥处。比丘應將比丘指示作房处，房主應將比丘为示作房处，房主先当治地平正，猶如鼓面，然後往至僧所，请僧安处房处，第二第三亦如是请。若僧往指示善，若僧不得往，僧差智慧比丘往看无难处非妨处，此比丘往看已好，如房主所治地善。

「难处者，虎狼師子下極蟻子，若蟻有窟是中住不得作，若蟻子遊行覓食驅逐得作。何以故？为如来慈愍众生及比丘故。妨处者，或人田園，或是道路处，或是怨家处，或是賊处，或是尸陀林处，或是王誌护处，如是一切妨处，悉不得作。遶屋四周使得回十二桄梯，桄間一拳肘若回草車，餘文句已在律本，不須復说。若比丘自起作大房，无主为身不处分过量，隨作房有所造作營理，一一悉突吉罗，若以塼壘壁，隨塼多少，一一突吉罗，最後二塼第一塼偷兰遮，第二塼僧伽婆尸沙，屋成泥治竟已結罪，污灑不犯。

「若作屋餘塼泥留置，我後当成，偷兰遮。若決定罷心，僧伽婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明，不犯。若作屋，留一摶泥处後当成，有缘事行不作，有客比丘来住，见不成为成，彼此无罪。若难处、妨处，二突吉罗。僧不处分、过量，二僧伽婆尸沙。若作屋未成，若施僧乃至一人，若打壞若擲置，不犯。若自作自成教他成，教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋，若一比丘一沙彌悉不犯。何以故？人无一屋分故。若段段分，人得一屋分，僧伽婆尸沙。若壘塼作窟，壘石壘土壘木，若草屋乃至过量不处分，亦不犯。有房有难处妨处，僧不指示过量，不得僧伽婆尸沙。有智慧者應解此义。

「若自为身，作说戒堂溫室食堂，如此作不为自己住，无罪。若兼为自己住，僧伽婆尸沙。无罪者，最初未制戒阿罗毘迦比丘无罪。具六事，一者自作，二者教人作，三者不指示，四者过量，五者难处，六者妨处，此戒具三业三受。房舍广说竟。

「尔时佛住俱參毘瞿私多園中，此房戒中，俱參毘者，此是園名也。瞿私多園者，此是長者子名也。孱那者，此是供養菩萨人也。令大德示房处者，有檀越語孱那比丘言：『願大德示我作房处，我为大德作。』神廟樹者，此是國邑人民朝夕供養，是鬼神住处。生樹者，作众生想也。摩呵罗者，有主为身作大房，此房有主，为身得过量作，有主为身作大房，僧不指示、有难、有妨处，僧伽婆尸沙。餘文句如前房无異。

「尔时佛住王舍城，於竹林園中，时沓婆摩罗子。竹林園者，种竹圍遶，竹高十八肘，四角有樓兼好門屋，遙望靉靆猶如黑云，故名竹林園，亦名迦兰陀。迦兰陀因缘如前说，故不重出。沓婆是比丘名，摩罗子是王名，此王子出家故，名沓婆摩罗子。此大德年七歲出家，剃发落地即成罗汉，得三達智，具六神通、四无礙辯，一切声闻所知无不通達，罗汉之中已是第一。入靜处者，是处寂靜无有喧鬧，故名寂靜处。从三昧起者，自言：『我所修善法今已悉訖，我当为众僧分布房舍及诸飲食。』」

法師曰：「大德何以作如是言？」

「此最後身，所修已極，当取涅槃，譬如然燈置於風处，不久当滅，此身亦復如是。我当为众僧分布房舍及诸飲食，所以为众僧分布房舍及诸飲食者，见善男子比丘，从遠方来问訊世尊，房舍迮狹无有住处，我当以神力化作房舍床席𣰽𣯫㲩𣰆氈褥等物。又一日见诸小比丘，恭敬宿德上座让不受前请，以此因缘飲食不时，遂成疲勞。我今当令众僧住止安樂，各得所宜，不以飲食为苦，是故分布令其平等。」

法師曰：「大德沓婆摩罗子，於三业之中，何以独修下业？」

答曰：「此是前身宿願所牽，故有是念。」

问曰：「此沓婆摩罗子，何时发此願也？」

答曰：「过去有佛，号波頭勿多罗，此沓婆摩罗子生一居士家。是时國邑人民，共作大会请佛入國，有六萬八千比丘圍遶，大会供養七日布施。时有一罗汉比丘，於大众中以神通力，分布床席及诸飲食，是时沓婆摩罗子，见此罗汉比丘以神通如此，心大欢喜往至佛所，頭面作礼却坐一面，而白佛言：『願我後身当来佛时，出家學道速成罗汉，为诸众僧分布房舍床席及诸飲食，如今罗汉神力无異。』是时世尊见当来世，此善男子所願果得成遂不？世尊观来世已，語沓婆摩罗子言：『汝从此百千劫已，有佛号释迦牟尼，汝年七歲得出家，剃发落地即成罗汉，名沓婆摩罗子，汝具六神通必得此願。』沓婆摩罗子从此以後，布施持戒得生天上，天上命終下生人間，如是展转乃至释迦出世，从天上下生人間，出家得道，从禅定起，而作是念。作是念已，往至佛所頭面礼足，而白佛言：『今从世尊乞二种願，一者为诸众僧分布房舍，二者差会分布飲食。』於是世尊答言：『善哉！汝貪瞋既尽，堪为此事，汝当为众僧分布床席及诸飲食。』」

「此沓婆摩罗子，何以故？从世尊乞如是願？」

答曰：「为止未来诸誹謗故。於是沓婆摩罗子，受世尊勅已，還所住处。世尊见未来慈地比丘，因沓婆摩罗子差会分房，必生誹謗。为止誹謗故，語诸比丘：『汝当请沓婆摩罗子为众僧差会分房，请竟應作白二羯磨差。』同學者，同一法事也，亦言同一法學。若比丘共學修多罗者，为敷床座同在一处，若學阿毘曇者毘曇者共，若學毘尼毘尼者共，若说法者说法者共，若坐禅者坐禅者共。何以故？为避諠鬧故，无业无記語者共无記語者，不修三业、食已而眠，眠起洗浴、共論世間无記之語，令身体肥壯。」

问曰：「沓婆摩罗子，何以使无业好語者共在一处耶？」

答曰：「使其得住安心道故，因樂道故，得生天上。入火光三昧者，此是第四禅定，从禅定起已，放右手第二指，以为光明。須臾名闻滿閻浮利地，诸比丘从遠方来欲看神力，至已語沓婆摩罗子言：『長老，为我等安止住处敷施床座。』沓婆摩罗子问诸大德：『樂何处住耶？』诸比丘各各答言：『我樂耆阇崛山住。』又言：『我樂雪山邊住。』又言：『我樂天道士山住。』又言：『我樂欝单越住。』如是众多，沓婆摩罗子自隨一比丘，为安止住处敷施床座，为餘比丘安止住处，悉是化身，如真身无異。安止诸比丘已，自還竹林寺住。慈地比丘者，是六群比丘中是第一。惡食者，不得好食，不但惡食，房舍臥具皆悉得惡。」

问曰：「慈地比丘何以恒得惡房惡食？」

「坐其前身无福德故，復於众中最小，是故得惡房惡食。善飲食檀越者，此檀越恒为众僧作餚饍飲食。又一日善檀越入寺，至沓婆摩罗子所问：『大德！明日次誰受弟子请？』沓婆答言：『次慈地比丘受请。』檀越闻已心不欢喜，還至家中語其婢言：『汝明日为慈地比丘作食，我不知事，莫如前後食。』又語其婢言：『若慈地比丘来至，於外敷施床席供設而已，勿使其入。』昨日者，慈地比丘与同伴集在一处共論言：『我等今日應得好食。』昨日此檀越来至沓婆所，当是沓婆教語檀越，於外敷施床席及麁飲食。无風風起者，極密处而大風起。水中火者，本是水能滅火，今火从水中出。佛語沓婆：『汝憶有作是事不？今慈地比丘有如是言。』沓婆答言：『唯世尊知我，世尊是一切智，我是漏尽罗汉，何須我言耶？』佛復語沓婆言：『汝不得作如此語也，若汝有如此事者，於众中言有，若无者，於众中答言无。』」

法師曰：「世尊何以不直言沓婆无罪，此是慈地比丘尼妄語？」

答曰：「世尊为憐愍众生故。世尊言作我知比丘犯波罗夷，世尊亦言我知汝犯波罗夷。若有比丘犯波罗夷者，必謗世尊。何以故？为世尊隨瞋愛，愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，世尊定非一切智。因誹謗故，死墮地獄。又为当来无慚愧比丘，實有罪而言无罪，佛不在世，誰知我罪者。是故佛語沓婆言：『汝若有作答言有作，若不作答言不作。』沓婆答言：『實不作，乃至夢中亦不为此事。』滅擯比丘尼者，滅擯有三，一者滅身，二者滅不同住，三者滅罰，是名三滅擯。」

「云何滅身？」

答曰：「滅作者，是滅身也。」

「云何滅不同住？」

「若犯罪不出，復不捨邪见，名滅不同住。」

「云何滅罰？」

「汝但作罪自然滅，此是滅罰也。此慈地比丘尼，於三滅中自得滅身也。佛語诸比丘：『汝等滅擯慈地比丘尼。』」

法師曰：「此慈地比丘尼身清净，为人所教作如此謗，教者應滅擯。何以世尊，教滅擯慈地比丘尼？」

「为以其謗故擯，为以其犯罪故擯。若以其有罪擯者，沓婆摩罗子亦應有罪；以其謗故擯者，沓婆无罪。於律本中说，若比丘以无根波罗夷法謗比丘，得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷謗比丘尼，突吉罗。比丘尼謗比丘亦如是。若尔慈地比丘尼得突吉罗，妄語故波夜提。」

法師曰：「以无根波罗夷謗比丘，得僧伽婆尸沙，无波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉罗，亦无波夜提罪，所以擯遣慈地比丘尼，以其自言犯罪故。於是世尊从坐起入房，诸比丘即教慈地比丘尼脫法服，覓白衣服与著，驅其令出。慈地比丘，见擯慈地比丘尼，語众僧言：『我瞋瞋故，教比丘尼謗，此是我罪，莫擯慈地比丘尼。』瞋者，转善心也。不喜者，因瞋故失喜心，是不喜亦言心垢。无根波罗夷法者，此无實波罗夷。謗者，於此处不见不闻不疑。不见者，不自以肉眼见，亦不自以天眼见。不闻者，不从人闻。不疑者，不以心疑。有见疑者，有比丘於村外入草中便曲，有女人亦入草中，比丘先从草出，女人復从此草出，比丘女人各不相知。有傍比丘见已，即便生疑心，自念言：『此兩人豈无非法意耶？』是名见疑。闻疑者，闻比丘与女人闇中語声，因此生疑，是名闻疑。疑疑者，有男子女人，將飲食入寺，观看遊戲去已，餘殘飲食处所狼藉不净，未得掃除。明日朝旦有客比丘，来入寺中，见此处所即生疑心，復至舊比丘身有香气，更復疑言：『当是昨夜，此比丘与女人飲食，共作非法婬欲也。』是名疑疑。慈地比丘不见不闻不疑，而生誹謗，是名无根波罗夷法謗。謗者，欲使彼比丘於清净法退墮，若言汝得波罗夷罪、得僧伽婆尸沙，若教人謗，語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書无罪。謗者，有四种：一者戒謗，二者威儀謗，三者邪见謗，四者惡活謗。」

问曰：「何謂戒謗？」

答曰：「四波罗夷法、十三僧伽婆尸沙，若以一一謗，是名戒謗。餘二不定、尼萨耆、九十众學，悉是威儀謗。邪见謗者，汝言是身有吾有我，是名邪见謗。惡活謗者，汝以因持戒覓利養，是名惡活謗。復有四种謗：一者现处，二者现罪，三者不同住，四者不共法事。现处者，汝与女人共行婬事，是名现处。现罪者，汝得重罪，是名现罪。不同住者，我不与汝共住一处，是名不同住。不共法事者，布萨说戒自恣一切羯磨不同，是名不共法事。若言汝犯重罪，非沙門非释种子，如是之語得罪。若被謗者言：『汝何不礼我？』答言：『汝非沙門非释种子。』若如是答者僧伽婆尸沙。若言法師自知，何假我言，如是語未犯罪。」

法師曰：「謗者被謗者後当广说。謗者共至僧前白僧言：『願诸大德，为我等欢喜判此事，我等亦欢喜奉行。』众僧應为判此事。若言：『众僧为我判此事莫停，若是者我当受持，若不是者我不受。』若作如是語者，众僧語謗者言：『汝且礼佛为其说法，後当为汝判此事。』若遷延至冥，罪人語众僧言：『日既冥，我且還所住。』众僧答言善，得穌息已，明朝復来僧中求判此事，众僧答言：『且還去。』如是至三。如是滿三已，心軟折伏，僧應取此事为判。虽滿三请，心猶刚強言語麁強，众僧語言：『此处少律師，不得为汝判此事，汝可往餘寺求判。』众僧问言：『汝已求僧未？』答言：『已求僧，教我来此。』众僧言：『若如是者，此处亦无律師，可餘寺更覓。』如是次第求覓不得，心軟折伏還归本处，白众僧言：『我等诸处覓求僧，无人判，願大德为我等判此事，我等欢喜奉行。』众僧應依法为判。众僧问被謗者言：『汝有此事不？』众僧應作白羯磨和合滅此斗諍事，若无慚愧者謗有慚愧者，被謗者有智慧，謗者无智慧。若来僧撤，應窮诘此事，此比丘癡頑答對謬僻，僧語言：『汝无知不解，何以謗人？汝應共和合還去，莫舉此事。』若謗者有智慧，以见闻疑罪於僧前能答，众僧應问被謗者。若有罪者众僧應为治，若无罪者僧應答言：『汝各自還去。』若有慚愧者謗无慚愧者，謗者癡。若来撤僧，僧應方便问謗者言：『汝以何謗？以戒謗？以威儀謗？』」

法師曰：「何以有慚愧者教，无慚愧者不教，众僧便隨愛瞋怖癡？」

答曰：「不然。何以故？为欲折伏无慚愧人故，有慚愧者得安樂住故；若教无慚愧人，得勢力增長惡法故，有慚愧者无勢力，不得安樂住故，是故僧不教无慚愧人。若謗者被謗者俱有慚愧，众僧應懦軟为说法教化言：『汝若有相觸犯，更相懺謝，汝等各還和合共住。』若相謗事，众僧乃至滿三教化和合，猶不肯罷，众僧應依法为判。」

法師问曰：「謗法若为初中後？」

答曰：「先作求聽，是为初，若撤僧，是为中，若有罪无罪僧为滅，是为後。」

问曰：「謗法有幾根、有幾地？」

答曰：「謗有二根、三处、五地。」

「何謂二根？」

「有根法謗、无根法謗，是名二根。」

「何謂三处？」「见、闻、疑，是名三处。」

「何謂五地？」

「一者时，二者真實不虛，三者无瞋以憐愍心，四者有义，五者不隨愛怖，是名五地。若问若不问者，以无根波罗夷法謗已，若众僧问，若二三人乃至一人，若於僧前自说成罪，得僧伽婆尸沙。」

法師曰：「諍有四諍，相言为初。」

「諍有何义？」

「證罪为諍此事，是名为諍。」

「此相言諍，为善、为不善、为无記耶？」

答曰：「亦善亦不善亦无記。云何善？云何不善？善者用法論，是名善。用非法論者，是名不善。不以法不以非法論者，是名无記。」

法師曰：「餘三諍後当解说。若言：『汝沙彌、汝优婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黃門、汝二根人，汝畜生，汝殺父、汝殺母、汝殺阿罗汉、汝破和合僧、汝出佛身血。』如是为初，得僧伽婆尸沙。狐疑者，於见闻狐疑，疑者二心也，亦言忘前事某时某日。」

法師曰：「餘文句易可解耳。若比丘以无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙；僧伽婆尸沙法謗，波夜提；以威儀法謗，突吉罗。若以瞋故不现前謗，波夜提。若以威儀法不现前謗，突吉罗。无罪者，最初未制戒、顛狂、心亂、痛恼所纏不犯。此戒从身心中起，是故律本中说，身业口意业性罪。謗戒广说竟。

「尔时佛住王舍城，於竹林迦兰陀園中，慈地比丘从耆阇崛山下，见一羊行婬。慈地比丘語诸伴言：『我等取羖羊名沓婆摩罗子，取母羊为慈地比丘尼。』诸比丘答言：『善哉，我今以此法謗沓婆摩罗子，无不为此敗。』欢喜共去往到僧所，而白僧言：『我等见沓婆摩罗子，与慈地比丘尼共作婬事。』众僧闻慈地比丘語已，即集众僧共判此事。众僧问慈地比丘：『汝定何处，见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共作婬事？』答言：『我等从耆阇崛山下，入聚落乞食，道中逢见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共語調戲。』众僧问沓婆摩罗子言：『此时汝在何处？』沓婆答言：『在竹林精舍。』『汝何所作？』答众僧言：『为众僧分布飲食。』『誰知见汝？』答言：『众僧知见。』问者，作白羯磨问众僧：『某时某时，定见沓婆为众僧分布飲食不？』众僧答言：『實见为僧分食。』众僧復问慈地比丘：『汝語不相應，当是方便非真實也。』众僧如是三问已，慈地比丘答言：『如是實是方便。』众僧诃責慈地比丘言：『云何以餘分事与沓婆？』」

问曰：「云何餘分？」

答言：「餘分者，沓婆是人，羊是非人，以羊当沓婆处，是名餘分。以母羊当慈地比丘尼，亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中说，若片若似片，次第文句易可解耳，不須广说，是名餘分。同种姓者，有一比丘，同刹利种出家，见彼刹利行婬，謗此刹利比丘言：『汝犯波罗夷。』众僧问言：『汝實见此刹利行婬不？』答言：『實见。』語語僧伽婆尸沙。相名房舍见彼而謗此，犯不犯如前所说。无罪者，若實见犯、最初未制戒、顛狂、心亂、痛恼所纏不犯。第二謗句广说竟。

「尔时佛住王舍城竹林精舍，此破和合僧戒中，於是提婆達多，往至拘迦利迦一吒无迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所，至已語诸長老言：『我等共破和合僧及如来威德。』破和合僧因缘，後騫陀迦中当说。善哉大德者，此是乞語也。願一切比丘，尽形受在阿兰若处住，此是受頭陀法。若比丘還聚落中住犯罪，願佛为诸比丘如是結戒，餘四法亦如是。我等令人知者，佛不隨我等制，我等自行此法，令人知我等少欲知足，於是发大善心。佛闻調達乞五法欲破和合僧，佛念言：『此人为利養故，必墮地獄。』佛念言：『我若許調達五法者，多有善男子出家，若受持此法，則於道有难。』是故律本中说，止止調達，勿建此法。若善男子，或在阿兰若处或在聚落，隨心所樂各不障道。

「頭陀乞食、捨糞掃衣、半月樹下、不食魚肉。佛言：『除三疑不食。』云何三疑？一者见，二者闻，三者疑。云何见？见檀越为比丘殺。云何闻？闻檀越为比丘殺。云何疑？疑为比丘殺。若见疑者，云何见疑？比丘从阿兰若处入聚落乞食，道逢见诸白衣入山行獵，明日聚落作大会，诸比丘於会得肉，心自念言：『昨日见诸檀越行獵，疑此肉当是为獵得也？』是名见疑，不得食。若檀越言：『我本为王及自为行獵，不为比丘，大德但食。』若如是者食无罪。闻疑者，比丘在阿兰若处，闻聚落行獵設会。檀越请比丘食，比丘疑心，若食得罪。若檀越言：『我自为行獵，不为比丘。』若如是者食无罪，是名闻疑。若不见不闻不疑为比丘殺，如是食无罪，有见得食。云何有见得食？若见人屠殺，不为比丘，後若得肉食无罪，是名有见殺得食无罪。闻者，比丘自闻殺声，不为比丘，比丘若得此肉，比丘得食无罪，是名闻。疑得食无罪，疑者，比丘入聚落乞食，见新肉疑不敢受，若檀越言：『不为比丘殺。』得食无罪，是名疑得食。若檀越为比丘殺，若不见不闻不疑，得食无罪。若檀越请二人与食，下座心自念言：『此当为上座殺，不为我，我食无罪。』上座復自念言：『此当为下座殺，本不为我，我食无罪。』若如此者，兩各自疑为彼，上下座疑俱食无罪。若人为比丘殺，比丘不知，食竟方知，如此者无罪。若比丘得肉食，應问然後食。何以故？为欲分別净不净得食故。熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者，是故應问。

「欢喜踊躍者，調達乞五法，世尊不与，調達欢喜自念言：『我今定得破和合僧。』拘迦利闻語已，心大懊恼，如服毒藥无異。調達教化同伴，作如是言：『汝何以懊恼？出家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，不尽形寿，我今尽形寿受持此法，何以懊恼？』同伴闻已欢喜隨从。」

法師曰：「調達癡人，已向阿鼻地獄不觉不知，欢喜礼佛而去，還向拘迦利等言：『我共汝等，当行此五法，令人知我等少欲知足。』多欲无厭足者，衣服飲食受不節量，是名多欲无厭足也。調達語同伴言：『瞿曇沙門恒自思念，我声闻弟子云何得衣服飲食不以为勞？此是多欲无厭足人。』佛語調達：『汝勿樂此法破和合僧，是重罪也。』若众僧和合，如水乳合安樂行，若破如是僧者，一劫在阿鼻地獄受诸苦痛；若僧破能令更和合者，一劫在天上欢喜，受梵天福也。

「诸比丘为調達种种方便说法，诸善比丘见調達破和合僧，以种种方便教化，令其開解，心同身同与僧和合，如水乳合。心同者，心同法。身同者，身同共一和合布萨。云何不同身？虽共一处，心行外法，是名形同心不同。堅持不捨者，執破僧事不置，是名堅持诸比丘。諫是比丘者，诸有慚愧比丘諫诸比丘，莫破和合僧，令与僧同住。诸比丘應三諫，捨者善；若不捨，第一諫不捨突吉罗罪，第二諫不捨偷兰遮，第三諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者，诸比丘闻欲破和合僧，往到其所諫言：『長老！莫破和合僧。若破僧者甚重，若捨者善。』若不捨，捉手牽至僧中語言：『汝莫破和合僧。』如是三諫。外軟語三諫，將至僧中軟語三諫不捨，悉犯突吉罗罪。若捨者善，不捨者，應作白四羯磨諫。若初白羯磨不捨，犯突吉罗罪，若作第一羯磨不捨，犯偷兰遮罪，第二羯磨亦偷兰遮罪，第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。」

问曰：「第三羯磨，为初得僧伽婆尸沙，为中得，为後得？」

答曰：「最後得，最初犯者，調達是也。」

问曰：「餘戒最初不犯，調達亦應不犯？」

答曰：「以其僧三諫不捨故，所以犯罪。」

法師曰：「次第文句易可解耳，不須广说。此戒具三事，身心口意业苦受。破和合僧说竟。

「尔时佛住王舍城於竹林精舍，第二破和合戒中，助破僧者，心樂隨从受持其法。別众者，不同布萨说戒自恣，为助破和合僧，令僧不增長，是名別众。我等可忍知者，若其所说我等皆忍皆知。诸長老，莫助破和合僧，当助和合僧，僧和合欢喜不諍，如水乳合。餘文句易可解耳。餘文句，如前破僧无異。第二破僧竟。

「尔时佛住拘參毘耶於瞿私多園中，惡性难語戒中，不善行者，种种身业口业，行不善行。『長老！何以向我作如是言？此是貢高語也。』」

法師曰：「我今解释其义。此惡性比丘，不受诸比丘教語言：『汝等不應教我，我應教汝等。何以故？佛是我家佛。何以故？我与揵陟將佛入山學道，不见诸長老一人侍从佛者，佛得道已而转法轮，是故佛是我家佛，法亦是我家法，是故我應教诸長老，長老不應反教我。』」

法師曰：「闡那比丘，何以不言僧是我家僧？为与众僧斗諍故，不得言僧是我家僧。『诸長老，譬如秋天樹葉落地，風吹聚集共在一处。又如水上浮蓱，風吹并在一处。诸長老种种出家，入佛法中亦復如是。是故诸長老不應教我，我應教诸長老。』自身作不可共語者，诸同學比丘以波罗提木叉教，以貢高故，不受其語。應可共語者，於波罗提木叉中，共说共罪中出故，是以佛法中得增長。次第文句易可解耳。惡性戒广说竟。