善见律毘婆沙卷第七

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第七

法師曰：「今当为解律中文句。如律本所说，名者不独一，隨人而結，人身修習生名姓，戒寺行年紀，当以一一而知，我今分別解说。人身者，隨得一人，或長或短，或赤或黑或白，或肥或瘦。修習者，或修禅定，或修僧事，或修學问，是名修習。生者，或生刹利家，或婆罗門家，或毘舍家，或修陀家，故名为生。名者，或名佛陀勒诘多，或名曇无勒诘多，或名僧伽勒诘多，是为名。姓者，或姓迦旃延，或姓婆私叉，或姓拘私夜，是名为姓。戒者，隨其所持禁戒，故名为戒。寺者，隨其所住寺舍，是名为寺。行者，隨业而行，故名行。年紀者，或五或十或二十或三十，故名年紀。是名律中文句。

「若有比丘行，是比丘得。比丘者，是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行。佛、辟支佛、声闻悉行乞食，或貧或富捨家學道，棄捨牛犢田业及治生俗務，而行乞食資生有无，皆依四海以为家居，是名比丘。著割截衣者，衣價直千萬，比丘得已，便割截而著，壞衣價直，以針綖刺納，毀其細軟，遂成麁惡，衣先鮮白，而以樹皮壞其本色，便是故衣，名为比丘；是故律本所说能著割截衣者，是名比丘。沙彌者，亦名比丘，如有檀越来请比丘，沙彌虽未受具足，亦入比丘数，是名字比丘。長老，我亦名比丘，此是假名比丘。」

法師曰：「云何名假名比丘？如長老阿难夜行，见一犯戒比丘而问：『咄此为是誰？』犯戒比丘應言：『我是比丘。』此是假名无堅實也。善来比丘者，有白衣来詣佛所欲求出家，如来即观其根因缘具足應可度者，便喚言善来比丘，须发自墮而成比丘。喚者，如来於納衣裏出右手，手黃金色，以梵音声喚：『善来，可修梵行令尽苦源。』佛語未竟，便成比丘得具足戒，三衣及瓦鉢貫著左肩上，鉢色如青欝波罗华，袈裟鮮明如赤蓮华，針、綖、斧子、漉水囊，皆悉备具，此八种物是出家人之所常用，自然而有，威儀具足。世尊即为和尚，亦是戒師，来至佛所頭顶礼足退坐一面。」

法師曰：「如来从初得道乃至涅槃，善来比丘其数有幾？」答曰：「如此比丘，其数有一千三百四十一人。」

问曰：「名字何等？」

「其名曰阿若憍陳如等五人，次名耶輸長者子，其诸知識五十四人，拔群有三十人，阇致罗一千人，此二大声闻二百五十人，鴦掘摩罗一人，是故律以讚一千三百四十一人。

「『一千三百，四十一人，有大信心，皆来詣佛。如来慈悲，舉金色手，以梵音喚。應时得度，衣鉢自降，皆悉善来。』

「有大智慧皆悉是善来比丘名，非但此等比丘善来，復有诸善来比丘，斯樓婆罗門与三百人俱，復有摩诃劫賓那，与一千人俱，迦维罗衛國，復与一萬人俱，又有一萬六千人，与波夜罗尼婆罗門俱共出家，悉是善来比丘。此是修多罗中说，於毘尼藏不说其名，以三归得具足戒者，如是三过说三归，即得具足戒。如律所说，善来比丘得具足戒，三归得具足戒，受教得具足戒，答问得具足戒，受重法得具足戒，遣使得具足戒，以八語得具足戒，白羯磨得具足戒。」

法師曰：「善来三归得具足戒已说。」

问曰：「何謂为受教授？」

「佛告迦葉：『汝應如是學言：「我於上中下坐发慚愧心。」』佛告迦葉：『汝今應聽一切善法入骨置於心中，我今攝心側耳聽法。』佛告迦葉：『汝應如是學念身而不棄捨，汝迦葉應当學。』大德迦葉，以教授即得具足戒。迦葉具足戒者，皆是佛神力得。答问得具足戒者，須波迦佛聽受具足戒。尔时世尊，於富婆罗彌寺经行，问須波迦沙彌，或问膖脹名，或问色名，此二法者，为是同一为是各異，因十不净而问須波迦，即隨问而答。佛即歎言：『善哉！』又问：『汝年幾？』須波迦答：『我年七歲。』世尊語須波迦：『汝与一切智人，並善能答问正心，我当聽汝受具足戒。』是名答问得具足戒。受重法得具足戒者，摩诃波阇波提比丘尼，是受八重法，即得具足戒。遣使受具足戒者，半迦尸尼遣使。八語得具足戒者，从比丘尼得白四羯磨，比丘僧復白四羯磨，是名八語得具足戒。白四羯磨得具足戒者，此是今世比丘常用八語得具足戒。」

法師曰：「我取本为證。佛告诸比丘：『我聽汝等三归竟得受具足戒。』如是佛聽诸比丘受具足戒。善者无惡，今世凡人修善乃至阿罗汉，悉名善人。何謂为善？善戒、定、慧、解脫、解脫知见，与五分合，是名善人。真者，戒为最真，是名为真。譬如白㲲以青色染之，既成色已，便喚为青㲲。真比丘亦尔，因戒故名为真比丘，去烦恼、內漏尽罗汉，亦名为真。學者，凡夫人与七學人學於三學，是名學比丘。无學者，學地已过住於上果，从此无復餘學，诸漏已尽，是名无學。集僧比丘者，最少集僧五人，多者隨集多少。應取欲者，取欲现前，僧既和合，无有呵者，便作和合羯磨。白四羯磨者，一白三羯磨，應羯磨者，以法而作羯磨。不惡者，人身无难白羯磨。心善众不可壞者，无有薄故名不惡，善者，行法亦善，行如来教亦善。足者，得上相，亦言至。」

问曰：「何謂为上相？」

答曰：「比丘相是名上相，以白四羯磨得至上相，是名具足戒白四羯磨。我今於中说白四羯磨，餘者後当广说。阿波婁加(汉言小小白众也)白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，如是次第从騫陀迦到波利婆罗，以羯磨本若至句，我当广说，若於中说者，於初波罗夷中而便亂杂，是以至句次说者令人易解。此中僧已集众竟，白四羯磨比丘。若是比丘行不净，得波罗夷罪，餘诸比丘悉是同名比丘，若比丘共诸比丘，尽形寿入戒法中，戒者應學，學有三學，有上戒、上心、上慧，是名三學。」

问曰：「何謂为上戒？」

「上者，言无等也，戒者學，亦名无等學。上心者，是果心。上慧者，作业以知果。」

问曰：「何謂为學？何謂为上學？何謂为心？何謂为上心？何謂为慧？何謂为上慧？」

答曰：「五戒十戒是學，若佛出世若不出世，於世間中此戒常有。佛出世时，佛声闻教授餘人，若未出世时，辟支佛、业道沙門、婆罗門、转轮圣王、诸大菩萨，教授餘人身，自智慧教授沙門婆罗門。若其能學此功德者，死得生天或生人間，受诸欢樂，是名學。波罗提木叉者，名无等學，於诸光明日光为王，於诸山中須彌为最，一切世間學波罗提木叉为最，如来出世便有此法，若无佛出世，无有众生能竪立此法，身口意行诸惡业，佛以无等學而制。」

又言：「若入此同入道果，是名上學。心者，六欲有八功德心，世間有八心三昧，是名上心。过一切世間心，唯佛出世乃有此心，是名上心，此是道果心。若有此心，便无行不净。法慧者，有因有果，业为因、報为果，以慧而知是名慧。佛出世不出世，便有此法，佛声闻教授餘人，若不出世时，业道沙門、婆罗門、转轮圣王、诸大菩萨亦教授餘人，如阿拘罗十千歲作大布施，如毘罗摩婆罗門，如脾陀罗及诸大智慧人，作大布施功德滿具，上生天上受诸快樂。转轮三相者，苦、空、无我，是名上慧。上學、上心此二法者，智慧最胜，是名上慧。上慧者，唯佛出世乃有此法，道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中，行不净行得波罗夷罪，此三學中波罗提木叉學，若入其中，是名尽形寿。」

又言：「诸比丘非一种，各異國土鄉居不同，非一姓非一名，同一住处共一學，亦名共生。於波罗提木叉學不犯，是名尽形寿。戒羸不出者，不捨戒戒羸相不向人说，若戒羸向人说而不捨戒，戒亦不出。」

法師曰：「何不言捨戒，而云戒羸？」

「如戒本所说，不过二三宿共宿，而得罪，言語便易，所以佛说，此戒羸亦如是。是故律本所说，言語亦善而为说法，不捨戒义已足，何須言羸？譬如大王无人侍从，復无天冠瓔珞，亦不庄严，人见不以为好，是以先云戒羸，後言不出，二句既合，是名为善。有戒羸而不出，戒不羸而出，於學中心厭不持，是名戒羸，愁憂者，於佛法中厭惡不樂。或言：『今日我去、明日我去，或从此路去、彼路去。』而出气長嘆、心散亂不專，是名愁憂。欲捨沙門法者，欲捨比丘相。厭惡者，以比丘相極为羞辱，见比丘相如见糞秽，樂白衣相。」

法師曰：「次第律中易解，我今捨佛，善哉，我当捨佛，发言令人解，如是戒羸而不捨戒？」

法師曰：「更有餘戒羸，我捨佛、捨法、捨僧，捨學、捨毘尼，捨波罗提木叉，捨和尚、捨阿阇梨，捨同學、捨弟子，捨阇梨弟子，捨共和尚同學，捨共阿阇梨和尚同學，此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣、作优婆塞，作净人、作沙彌，作外道、作外道优婆塞，我非沙門、我非释种子，此八句悉是戒羸因，从此二十句，合有一百一十句，名戒羸。从此以後，我憶母为初，有十七句，田者，稻田为初。处者，从此出甘果菜茹若葉，是名为处。技巧者，或能作瓦器或能受使，如是为初。猶戀家者，我有父母今還供養，此为初有九句，从此依止，我有母應還養母，母視養我，如是为初十六句。从此作梵行人，一食一眠甚为难行，为初有八句，我不能、我不忍、我不樂，如是为初五十句，又一百一十句，又復一百六十句。」

法師曰：「次第戒羸已说，汝自当知。次捨戒句，云何比丘者？」法師曰：「此句次第易解。我捨佛捨法捨僧，捨毘尼捨波罗提木叉捨同學，捨和尚弟子阿阇梨弟子，捨同和尚弟子，捨同阿阇梨弟子，捨同學，此十四句与捨語相等，而说令人解。此是欲从法下，欲从比丘僧下，而说令人解，若此人欲说佛我捨，臨发口而言：『我捨佛。』非天竺正語。隨得一語而说，我佛捨、我法捨，如是次第乃至同學，如律本所说，於圣利滿足。我欲入第一禅定，臨发口誤言：『我入第二禅定。』若如是語，此人欲捨比丘相，是故作如是言。此語若知者，即成捨戒，如帝释、如梵魔墮无異，亦如此人从如来法墮還白衣。若是说，我已捨佛、我欲捨佛、我應捨佛，此过去现在当来語，若遣使、若書、若作手印向人说，此不成捨戒。若空誑妄語，以手现相而得重罪；此中不尔，若人捨者向人而捨，以心发言已然後说，成捨戒。若发言向一人说，若此人解者，即成捨戒，若此人不解者，邊有人解者，亦不成捨戒。若向兩人说，一人解一人不解，成捨戒，若悉解者成捨戒。若向百千人说，解者成捨戒。若比丘为婬欲所恼，欲向同學说者，復自忌畏，因在屏处作大声而言：『我今捨佛。』隨有解者，忽有邊人解，此比丘欲捨戒，捨於如来法墮落，即成捨戒。不前不後解此比丘語，如世間語无異。若此比丘語已，未即时解，久久方思然後解欲捨戒者，不成捨戒。如空说、如麁惡語供養，身口瞋故虛語，如此等語与此間无異，若置心而解便即得；若有狐疑久久方解，而不得罪。佛告诸比丘：『如是戒羸者而成捨戒，若言白衣受我，我欲成白衣，我今成白衣，我已成白衣，而说者不成捨戒；若言今日令白衣受我，今知而置心中而说，以天竺中國語，或非天竺語，若人解此語者，便即捨戒。』」

法師曰：「如是次第，优婆塞为初，从此七句八句十四句二十二句，我不用此何为，佛於我无益，我已说此四句，汝自当知，文句虽多义理归一。」

法師曰：「我不能尽解，次第律本汝自知。」

法師曰：「优波离言：『佛有一百名，法名亦如是，餘诸句亦如是。』我今略说。我今捨佛失戒，我捨三藐三佛陀，我捨无量意，捨无譬意，我捨菩提智，捨无愚癡，捨通達一切，如是隨号皆成捨戒。又言捨法，此名非号，即成捨戒。捨善分別，捨现身報，捨不異，捨来见，捨能濟出，捨智慧真實知。

「復言我捨无作法，捨离欲，捨滅，捨甘露法，捨《長阿含》，捨《短阿含》，捨《梵網》，捨《初本经》，捨《僧述多》，捨《鴦掘经》，捨《本生经》，捨《阿毘曇》，捨功德法，捨非功德亦非功德，捨識处，捨善置，捨神通地，捨攝領，捨勇猛，捨菩提，捨道，捨果，捨涅槃，我捨八萬四千法聚，以如此号悉成捨戒。

「我捨僧，此说非号，捨善从僧，捨正隨，捨以理隨，捨集僧，捨四双僧，捨八輩僧，捨應供，捨叉手供養，捨无上福田，号名僧，亦成捨戒。

「我今捨戒，此说非号，成捨戒，捨比丘戒，捨比丘尼戒，捨上學上心，捨上慧，以号捨即成捨戒。捨比丘毘尼、比丘尼毘尼，捨初波罗夷第二第三第四波罗夷，捨僧伽婆尸沙，捨偷兰遮，捨波逸提，捨波罗提提舍尼，捨突吉罗，捨頭婆和多(汉言微細罪也)，如是戒号，亦成捨戒。我捨波罗提木叉，此名非号，便成捨戒。捨比丘波罗提木叉，捨比丘尼波罗提木叉，此是号，亦成捨戒。我捨學而成捨戒。捨比丘學、比丘尼學，第一第二乃至波罗提木叉學，捨三藐三佛陀學、无量意學，捨智慧學、捨离學，如是次第我今当捨。和尚人度我出家，及与具足戒，於某处，我得出家，於某处我得具足戒，此人我捨，如是说捨和尚，以号名捨和尚，戒亦得捨。我今捨阿阇梨，此語非号，戒即得捨。若人度我、若人教我、依止某处而问而學，此人我当捨，如是以阿阇梨号而说，便得捨戒。我捨弟子，此語非号，戒即得捨。若人我度，我与具足戒，於我处得出家已，得具足戒已，此人我今捨，如是捨弟子，以名号故，即成捨戒。我今捨阿阇梨弟子，即成捨戒。若人我出家，若教授諮问我者，此人我捨，以此名号，即成捨戒。我今捨同學戒，即得捨戒。若人我師度与具足戒，於我師处得具足戒，此人我捨，以同學名号，即得成捨。我今捨同學阿阇梨，戒即得捨。若人我阿阇梨度与具足戒，於阿阇梨处諮问我，阿阇梨教授令知，此人我捨，如是以阿阇梨同學名号，即成捨戒。我今捨一切同學，即得捨戒。若人与我共一學心、共一學慧，此人我捨，如是以一切同學名号，即成捨戒。

「我今作白衣，即成捨戒。我還復如故，我作估客，我今耕田養牛畜五欲，如是以白衣名号，即成捨戒。我今作优婆塞，便成捨戒。我今作优婆塞二語，作优婆塞三語；我持五戒或持十戒，我今作优婆塞，如是以优婆塞名号，戒即成捨。我今作净人，戒即成捨。我为众僧驅使，我今分粥分米果木果，如是以净人名号，即成捨戒。

「我作沙彌，即成捨戒。作年少沙彌，作小沙彌，如以沙彌名号，即成捨戒。

「我今作外道，即成捨戒。作尼乾陀、阿寅婆迦，作多波須，作波利婆阇，作畔郎具，如是以外道名号，即成捨戒。我作外道优婆塞，即成捨戒。作尼乾优婆塞，作阿寅优婆塞、迦优婆塞，作多婆須优婆塞，作波利波阇优婆塞，作畔郎具优婆塞，如是以外道名号，即成捨戒。

「我非沙門，即成捨戒。我作破戒行惡法，作臭秽净行覆法，非沙門而言沙門，非梵行而言梵行，中盛臭秽，如是以非沙門名号，即成捨戒。

「我非释迦种子，即成捨戒。我非三藐三佛陀子，非无量意子，非无譬意子，非菩提智子，非勇猛子，非无愚癡子，非通達无礙子非胜胜子，如是以释迦种子名号，即成捨戒。

「以此因故，以此表故，以此方便故，以佛名号故，如是说已，悉是捨戒因，置佛为初。更有餘語捨戒，无有是处。」

法師曰：「如是捨戒相，我已现耳，於不捨戒者，莫令狐疑，我今广说捨戒，因人为初，或因人成捨戒，或因人不成捨戒。」

法師曰：「律本所说，佛告诸比丘：『云何不成捨戒？初句说顛者，或夜叉顛狂、瞻顛狂，餘者隨顛倒心。若其捨戒，不成捨戒，若於顛狂人捨戒，意甚樂捨戒，而顛狂人不解戒，不成捨戒，失心者，如夜叉顛狂无異。』」

法師曰：「夜叉顛狂与瞻顛狂，此无罪，後当说。如是失心捨戒，而不成捨。为苦逼迫者，苦刀已觸，以心悶故，而言捨戒，戒不成捨；或向受苦者说，以苦悶故，不解此说，不成捨戒。向天神者，地神为初，乃至阿咤貳杈天神，若向此诸神捨戒，戒不成捨。向畜生者，摩睺罗伽、迦樓罗、紧那罗、象、獼猴，及诸畜生，向此輩捨戒，戒不成捨。顛狂人向顛狂人，为不知故，戒不成捨。」

法師曰：「向诸神捨戒，其速知。何以故？为其大功德故，三因受胎所以速知。若此人转心我欲捨戒，诸天神已自知，佛护人心易动勿令失戒，是故佛斷，勿向天神捨戒，於人中不斷。若共者若不共，若等例者不等例者，若向白衣若向出家，向解人捨戒，皆即成捨，若此人不解，皆不成捨。」

法師曰：「我已说此义。善語者，何謂为善語？所以善人所行，是摩竭國語，若邊地安陀罗彌國語，而不解摩竭國語，或有餘國語，展转相語皆悉不解，而教之，汝作如是言：『若不知者，先教授令知，戲論言語，速急誤言，我捨佛癡疙。』如是诸捨戒，戒不捨，智慧人速急或誤語，而不成捨戒。不欲捨而言捨，如人读律无異，如人闻律、如人诵律无異、教授无異，如此诸語不成捨戒。欲向说而不说，已有戒羸相，我今捨戒，不作是言，此是欲说而不说，向癡人说者，向老耄人说，向土像木像人说，或向野中小兒，或至不向说，如此語悉不成捨戒。」

法師曰：「我今斷言，以一切隨方便，我今捨佛为初，即成捨戒，餘者不成捨戒。」

法師曰：「今行不净法为初，我今分別说义，如律本所说，行不净法者。」

问曰：「云何不净法？」

答曰：「非好法、非善人法、野人法、愚癡人法，如律本说，大罪乃至捉水、於靜处二人，此惡法从句义，捉觸歷沙，悉成大罪，以水为端，是名为不净行。於覆藏处者，靜处无人而行不净行，二人可尔，是名不净行。」

问曰：「何謂行不净行？」

答曰：「二人俱欲俱樂，亦言二人俱受欲，是名行不净行。如律本所说，以男表置女表，以女表置男表，以男根內女根，若入一胡麻，風不至处濕处，若入如此处，得波罗夷罪；女根中四面当中央此五处，四邊及中央皆犯罪，男根亦有四邊当頭屈入，此六事若一一入，犯波罗夷罪；屈者，如屈指如称頭，高低俱犯，若男根生疣死，不受樂突吉罗，觉樂者得波罗夷；以男根毛，手指頭若入者，得突吉罗。」

法師曰：「此是行不净法。何以故？此惡不善語。若诸長老，闻说此不净行，慎勿驚怪。是沙門慚愧心，應至心於佛。何以故？如来为慈悲我等，佛如此世間中王，离诸愛欲得清净处，为憐愍我等輩，为結戒故，说此惡言。若人如是观看如来功德，便无嫌心。若佛不说此事，我等云何知得波罗夷罪、偷兰遮、突吉罗？若法師为人講，聽者说者，以扇遮面，慎勿露齿笑。若有笑，驅出。何以故？三藐三佛陀憐愍众生金口所说，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？驅出。乃至共畜生者，此是下極語，共畜生亦得波罗夷罪，豈況女人？」

法師曰：「我次第而解，有足无足畜生。无足者蛇，有足者二足，下至雞上至金翅鳥；四足者，下至猫上至犬者。取蛇者，蚺蛇一切長者，其中三处，一一入如胡麻，得波罗夷，餘不堪者突吉罗；魚者，一切魚龜鼉鼈蛤等，亦如前说三处得罪。此中有小異，蛤口極大，若以男根內蛤口而不足，如內瘡无異，得偷兰遮；若取雞烏鳥雉鳩鳥一切诸鳥於三处，應得波罗夷者得，應得突吉罗者得；若取猫者，狐狸狗猘亦如前三处得罪，波罗夷者，退墮不如，此是比丘罪。如律本所说，佛語阿难：『佛为拔阇子結波罗夷戒已，成就如是，汝比丘得波罗夷罪，是名波罗夷。』」

法師曰：「若人犯此戒，名为波罗夷，是故於波利婆品偈言：

「『我说波罗夷，汝当一心聽，墮落是不如，違背正法故，不同一住处，是名波罗夷。』

「此是犯波罗夷重罪，此人名为墮，亦言从如来法中墮非释迦种子，於比丘法中不如，是名波罗夷。不共住者，不共行为初。」

法師曰：「我当次第说罪。僧有四行，於戒壇中作四法事和合，是名一行，亦言五行波罗提木叉，應一处说波罗提木叉，无慚愧人不得入，於一众僧事不得同入，驅出在外，是名不共住。是故律本说，不共布萨及诸羯磨，是比丘得波罗夷罪，不應共住，律本说竟。

「如是已说次第戒句，若处处犯者，欲知分別，是故如来結此文句已，根入根不但人女，一切女亦如是。金銀女，此女非处若处，得罪者，我今当说。三女者，於三女根中，人女有三道，黃門有三，各有三根，有三男子波罗夷，十二处人男女，此易可解，二根黃門後自解说。人女有三根，畜生女亦三根，人女有三根，非人女有三根，畜生女有三根，二根、黃門、人、非人、畜生合九，人黃門、非人黃門、畜生黃門有二合六，人男子、非人男子、畜生男子合六，都合三十。若二处乃至入如胡麻子，行不净行，得波罗夷；非欲心不成。是故律本中说，比丘不起心，如是初说。比丘者，此是行欲比丘，穀道者，是糞道，若比丘行婬，於糞道中入如胡麻，得波罗夷罪。非但己作，亦教人作，若行时已自受樂，罪亦不免，此皆用心，非餘事得罪。善人出家，若人捉令作不净行，此比丘不樂、一心护戒，此不得罪；後受樂，得波罗夷罪。有怨家將女人至比丘所欲壞比丘，或以飲食誘，知識眷屬至比丘所，而作是言：『大德！此是我等事，願大德为作。』夜半將一女人，捉比丘推眠，或有捉比丘手、捉頭捉脚者，而以女根穀道逼內比丘根，若此比丘三时受樂，得波罗夷罪，若精出亦犯、不出亦犯。莫作是言：『此我怨家捉而不得罪。』心受樂便犯。若具四事，何謂为四？一者初入，二者停住，三者出，四者受樂，若初入不受樂，停住、出时樂，得波罗夷。初入不樂、停住不樂，出时樂，亦得波罗夷。四时无樂，不犯。不受樂者，如內毒蛇口、如內火聚中，是故律本说，出入不受樂，不得波罗夷罪。是故比丘坐禅，观苦空无我不計身命，女人圍遶如火遶无異，於五欲中，如五拔刀賊傷害无異，若如此者即无罪。初四事竟。

「如是四事已现，诸怨家將人女至比丘所，不但穀道得重罪，小便道口亦得罪。又时怨家將人女，或將竟夜不眠，或將醉女、顛狂女，或將死女，又怨家將女死尸野獸未食。」

法師曰：「未食何等？未食女根，又將女死尸，女根多分在或少在，不但女根，穀道及口，或多分在少分在；不但人女，畜生女亦如是，於三处多分在少分在，二根男子、二根黃門，或多分在少分在，此有四种，如是无異。」

法師曰：「人女有三道，於三道中三四，不眠女有三四，醉女有三四，顛女有三四，狂女有三四，死女多分在有三四，死女少分在有三四，死女餘少分在有三四，有二十七，非人女、畜生女亦如是，合诸女八十一。二根黃門亦如诸女人无異，合八十一。黃門男子二三道，合五十四。非人男、畜生男各有二，合五十四。女如此，都合二百七十处，此义易可解。多分在、少分在，我当分別广说。

「於師子國有二律師，此二律師共一阿阇梨，一名大德优波帝寫，第二名大德寫寫提婆，此二法師如恐怖处护律藏无異。优波帝寫有弟子極智慧，一名大德摩诃波頭摩，二名大德摩诃須摩，摩诃須摩已曾九遍聽律，摩诃波頭摩与摩诃須摩俱共九遍聽受，復自覆九遍，是故最胜。大德摩诃須摩，九徧聽律已，捨阿阇梨渡江別住。大德摩诃波頭摩闻摩诃須摩已渡江住，而作是念：『此律師極大勇猛，其師猶在而捨師去，往住处，是名最勇猛。若師猶在，應聽律藏及广义䟽，年年應受，非一过也。諷诵通利，是名律師恭敬於律。』又一日，大德优波帝寫、大德摩诃波頭摩为初五百弟子，於初波罗夷中，说此文句而坐。是时弟子问師：『大德！多分在得波罗夷罪，餘少分在得偷兰遮，半分在云何？得何等罪？』師答言：『長老！如来所以結波罗夷，尽結不餘，若波罗夷处結波罗夷罪，此皆是世間罪，非結罪。若是半分在，成波罗夷罪，佛便應結，不见波罗夷影，唯见偷兰遮影。若死尸中，佛結波罗夷，多分在得波罗夷罪，少分在得偷兰遮，从偷兰遮不见有罪。少分者，於死尸中，應知非生，若肉如指爪根皮或筋猶在根中，得波罗夷。若壞爛肉皮无有，猶有形摸，用入男根者得重罪。若形摸尽壞爛平如瘡无異，得偷兰遮。从此狗噉离尸肉，若肉中行婬得突吉罗。若於死尸中一切尽噉，唯餘三道中行婬得重罪，若半分在、少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳，又男根頭皮及傷瘡，若有欲心入一胡麻子，得偷兰遮，餘身掖者得突吉罗，此是婬心。若死尸猶濕处，若於波罗夷处偷兰遮，偷兰遮处突吉罗，突吉罗处若有犯者，而隨犯得罪。若此尸膖脹爛臭诸蠅圍遶，从九孔膿出，若欲往而不堪，若於波罗夷处偷兰遮，偷兰遮处突吉罗，突吉罗处有行婬者，悉得突吉罗。畜生象馬𤚩牛驢駱駝水牛，於鼻中行不净，得偷兰遮。一切眼耳瘡，得突吉罗，餘处者突吉罗。若死猶濕，於波罗夷处偷兰遮，突吉罗处有犯者，隨其輕重得罪。若死尸膖脹如前说，得突吉罗，男子根頭皮中，或樂細滑，或樂行婬心，兩男根相拄，得突吉罗。若婬心与女根相拄，得偷兰遮。』此大义䟽出。」

「若比丘欲心，与女根相拄或口中，得偷兰遮。为誰起？」

答曰：「因六群比丘。尔时六群比丘，於阿寅罗波帝夜江邊，诸𤚩牛度江泅，遂捉得角而行婬於角間，或行耳颈尾下背上，欲意而觸，不分別说。佛告诸比丘：『若欲意相觸者，得偷兰遮。』此一切相疇量而取，不失此义。云何不失此义？若欲心以口与口，此不成婬相，得突吉罗罪。本无婬心，樂受細滑，以口与口，僧伽婆尸沙。以男根觸女根外分，亦僧伽婆尸沙。畜生女根，以男根觸外分，得偷兰遮，樂受細滑得突吉罗。都合二百六十九。四种说竟。如是世尊，为护順从者，说二百七十四种，如来为欲遮將来惡比丘故。莫作是言：『以物裹男根行婬言无罪。』故作此事以遮正法，勿使当来成就於二百七十四种，取一四隔分別而现。有怨家將女人，欲壞比丘净行，或以穀道水道口，以此二事而壞比丘，有隔无隔。有隔无隔者，以女三道，无隔者比丘根。」

法師曰：「此事我当分別善说。有隔者，於女三道中，以物隔女根，或以樹葉，或衣或熟皮，或蠟或鉛錫，是名为隔。」

法師曰：「隨得物而用隔，有无隔而入，无隔有隔、无隔无隔、有隔有隔，有婬心作，得波罗夷罪，若犯波罗夷得波罗夷罪，若犯偷兰遮得偷兰遮罪，犯突吉罗得突吉罗罪。若以物塞女根，於物上行婬，得突吉罗罪。若以物纏男根，以物頭內女根中，得突吉罗罪，兩物相觸，得突吉罗罪。若以竹籚筒內女根，於筒行婬，若入觸肉者，得波罗夷罪，若破筒兩邊觸肉，亦得波罗夷罪。若以竹節遮男根頭，四邊著肉，亦得波罗夷，若於竹筒不觸者，得突吉罗。如是一切罪相，汝自当知。隔四种竟。

「如是隔四，分別说已，不但怨家將女人至比丘所，怨家將比丘至女人所，有隔无隔如前说。怨家四事说竟。何以故？比丘怨家故，而作如是，或國王为初怨家，我今当说。此诸怨家，將女人至比丘所，或賊或多欲男子，以欲事为樂，或樂走放逸人，或乾陀賊，此賊常取人心以祠鬼神。何以故？不以耕田种植供給妻子，唯破村人估客取物，以此为业。诸乾陀賊求覓，村人估客勞自防衛，不能得故；比丘在阿練若处，无人防衛，易可得故。捉得而作是念：『若殺比丘應得大罪，欲破比丘戒。』而將女人至比丘所，令其破戒。」

法師曰：「如前说无異，说四种竟。前说人女三道行婬，初说如是，今当演说斷诸迷惑，以道道者。」

问曰：「何謂以道道者？」

答曰：「女人有三道，於一一道中，以男根內，或二道合成一道，水道入从穀道出，以穀道入以水道出，从道非道出者，从水道入，水道邊有瘡，从瘡而出，以非道者，以瘡入水道出，以非道入从非道出，波罗夷偷兰遮，二瘡道合成一道，从第一瘡入，第二瘡道出，得偷兰遮。次说无罪，不知、不受樂者，此二我当演说。眠比丘者，若知受樂莫言我眠，而言不知不觉，言得脫。二人俱驅還俗。應问眠者：『汝受樂不？』若受樂者犯波罗夷，故作者，不須问，如是有罪悉现。今次至无罪不觉者，此比丘若眠不觉，如人入定，都无所知，是故无罪。如律本所说，白世尊：『我不觉此事。』佛語比丘：『若不觉不知即不犯罪。』觉不受者，觉已即起不受樂便无罪。如律本所说，白世尊：『我觉已不受樂。』佛語比丘：『若觉已不受樂，便无罪。』顛狂者有二，一者內瞻顛狂，二者外瞻顛狂。外瞻如血遍身，若病起时体生疥癩，合身振动，若以藥治即便得差。若內瞻起者，而生狂亂不知輕重，若以藥治都无除差。如此顛狂不犯。失心者，夜叉反心有二种，一者或夜叉现形人见可畏，是故失心，二者夜叉以手內人口中反人五藏，於是失心。如此二者，便无罪也。若此二顛狂，失本心故，见火而捉如金无異，见屎而捉如栴檀无異，如是顛狂犯戒无罪。又时失心，又时得本心，若得本心、作狂病者，隨病至处者不犯。初者，於行中之初，如須提那作，不犯波罗夷。餘者犯，獼猴比丘跋阇子波罗夷罪。」

解律本竟。