善见律毘婆沙卷第十五

善见律毘婆沙

善见[＊]律毘婆沙卷第十五

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍。多將衣者，檀越闻比丘失衣，人人与衣。自恣请者，檀越語比丘言：『若有所須，隨意取是。』名自恣请。上下衣者，安陀会、欝多罗僧，受僧伽梨。是故律本中说，若比丘失三衣，得受上下衣，餘一衣餘处乞；若失二衣，得受一衣；若失一衣不得受。若比丘尼失五衣，得受二衣；若失四衣，得受一衣；若失三衣不得受。若親友、若自恣请檀越、若自己物，隨意受。此戒具六事，非想得脫，此是制戒，身业口业具三受。上下衣广说竟。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍。衣直者，金銀錢，若檀越檀越婦，欲持直为比丘買衣，比丘知已即往勸言：『若为我作衣者，当使細緻長广。』教益直者，下至十六分之一，教緻織者，下至增一綖，若得此衣，尼萨耆罪。若檀越欲作大，勸使小，欲多直買，勸令少直，若隨檀越作，如是得衣无罪。若親里、若自恣请檀越，如是勸作不犯，若为他勸益不犯。」

法師曰：「次第文句易可解耳，不須广说。第二非親里居士，为比丘辦衣價，多居士为異，餘文句如前戒说。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍，語居士言：『汝可持此衣直買衣与某甲比丘。』如是語已，五十伐者，伐五十迦梨娑槃直。待大德者，『大德！我今日有事，願大德待过今日，明日当与。』王臣者，食王俸祿，是名王臣。遣使者，遣人送也。將者，將至比丘所。取净者，若得净物我当受也。净物者，衣服湯藥，是名净物。若守僧房者，为僧驅使人也。已令知者，我已語守房人：『若大德須衣，往其所，当与大德衣。』居士我須衣者，告令知也，隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善，若不得者，第一第二第三，乃至第六，在前默然。云何默然者？口不語、立不坐。若檀越喚教坐，不得坐，若与飲食，亦不得受，乃至飲亦尔，若请说法呪願，悉不得为说。若檀越问言：『以何因缘来至此？』答言：『居士自当知。』若得者善，若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然，二語索，破四默然，若三語索，破六默然，乃至六語索，破十二默然，若更往索，得衣者尼萨耆。若一日一往一索，如是得六日往。若一日一往六語索，後不得更往索，亦不得默然。若不得衣，隨衣價来处，往語言：『我於汝財竟不得用，汝自知，莫使失。』若不得衣，應自往報衣主，不得使人往報，若使人報犯突吉罗罪。」

法師曰：「執事人有二种：一者指示，二者不指示。指示有二种。何者二种？一者比丘指示，二者使者指示。不指示者，復有二种：一者自不现前，二者他不现前。是名四執事人。」

法師曰：「云何使者指示？」

答曰：「若有居士为比丘買衣，使者往至比丘所，使者到已語比丘言：『大德！某居士遣我送衣價，願大德受。』比丘答言：『此是不净物，比丘不得受。』使者復言：『大德！有執事人不？』比丘答言：『无。』使者自覓執事人，得已將至比丘所，語比丘言：『此人能为大德作執事人。』即持直付執事人，使者對比丘前語執事人：『汝可持此直買衣与比丘。』若有執事人，比丘語使者言：『執事人在某村某处，名某甲。』使者往至執事人所，語執事人言：『汝可持此直買衣与某甲比丘。』付已還至比丘所，語言：『大德所示執事人，我已付衣直，大德須衣往取。』使者付衣直已，若不自来報比丘，遣人来報語比丘言：『大德所示執事人，已付衣直。大德須衣往取，当与大德衣。』是名四种執事人。是故律本中说，比丘若有執事人，信心敬法，可以直付之，若汝等須衣，当往取，当取净物，不受金銀，以此因缘方便，可得受金銀，除此无受金銀法。若使者語執事人：『可持此直買衣与某甲比丘。』比丘付執事人衣直已，不報比丘，比丘不得就執事人求衣，若求得衣突吉罗罪。若有居士，持金銀往比丘所，語比丘言：『持此金銀与众僧，願大德受，为作僧伽蓝，作食堂若園田。』比丘不得受，若受得突吉罗罪。教令付净人，後得为处分料理。若使人不解，比丘得教净人为受，後得隨处处用。

「若居士持金銀布施众僧，教作飲食、衣服、湯藥、臥具，不得自受。若众僧受金銀，後得飲食、衣服受用，得突吉罗罪。若众僧不受，居士不解將還，知律比丘路见語言：『汝与众僧，何以將归？』居士闻已解，即還付与净人。若居士布施隨处用，比丘不得回換，若回換餘用者，突吉罗罪。若施作房舍住处无食，众僧各欲散去，无人守护，得減房直糴食，以供守房舍人食，若如此回換用者无罪。若四方众僧房舍物，若住处无食，众僧欲散去，得減房物以供食用得。何以故？为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池，比丘不得受。云何不得受？比丘語居士言：『比丘法不得受田池。』居士語比丘言：『此田池中能生四种净物，用供養众僧。』若如是者得受。若居士言：『以池布施众僧，使洗浴浣濯，及一切众生飲隨意用。』若如是施池得受。若居士不解語，但言施池，比丘答言：『出家人法不聽受池，若布施净水当受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士猶不解語，但言布施而已，於後命过，比丘不得受用。若居士有兒孫，比丘應教兒孫布施，若斷种无兒孫，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已过，比丘不得受用。長者自知。』長者語比丘言：『弟子以水布施众僧。』若如是布施者，比丘得受用无罪，不得受金銀錢。若居士持米布施，及甘果衣服飲食，一切得受。若居士自施净食得受，不得自为身，教居士及请人作飲食，若得亦不得食。」

法師曰：「往昔有一比丘，在質多罗山住，欲得䴵食，出庭前见诸居士，以水泥地现为䴵相，发口言：『云何得如是䴵明日供众僧？』居士即解已，便還家中作如是䴵，明朝持来供養众僧。上座知不受，诸下座见上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，现相如是，猶不得食，況今为身求而得食也！布施園不得受，如前说无異。若布施阿兰若处及林得受。後人破林为田，得米甘果飲食得受，若不与不得強責。若前破林为田人罷，後人来作，應責直。何以故？为己成田故。若有人欲賃田，不得受金銀，净物得受。若賃田人不知处所问比丘，若有知畔齊，應示处所，若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴，不得受，若言施净人或言執事人得受。若众僧净人，若朝为众僧作食，中後自營覓，中前得与食，中後不得与食；衣一切不得与。若半月为众僧驅使，得与衣食，半月自作，众僧不得与衣食。若都不为众僧執作驅使，自为己營覓，後得直与众僧得受，若不与不得就責也。若施牛羊不得受，若言施乳酪等五味得受，餘一切畜生亦尔。」

法師曰：「次第文句易解耳。王臣戒因缘本起，身心口业三受，此是制罪，不以不知故得脫。

「尔时佛住阿罗毘城。憍賒耶敷具者，平地布置。以酢漿灑杂者，乃至杂憍賒耶一毛尼萨耆。憍賒耶毛者，糸中微細者是也，此敷具是氈作，非織物也。」

法師曰：「次第文句易解耳。」

「尔时佛在毘舍离城於高閣講堂。純黑羺羊毛者，不杂餘毛。次第文句易可解耳，不須广说。純黑羺羊毛竟。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍。安邊者，以少白毛置邊也。律中已解，不須广说。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園。除病比丘者，若病比丘欲往餘处，嫌臥具重不能將行，众僧为羯磨，得作新臥具。若病未差得隨意作，若病差已更发，不須更羯磨，得用先羯磨。」

法師曰：「次第文句易可解，不須广说。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独園精舍，尼師檀戒中，诸比丘我欲入靜处三月日。」

法師曰：「世尊何以入靜处三月日？世尊遍观众生，於三月中无得道者，是以入靜处三月。『我入後当有如是事，比丘既闻我語已，必立非法制，优波斯那朋健陀子，当破此制入至我处，我见已当得讚歎。因优波斯那朋健陀子，多比丘受頭陀法，来得见我，我靜处三月竟，將诸比丘按行诸房，见尼師檀处处狼藉，因尼師檀，我当为比丘結戒。』世尊作是念已，即靜处三月日。於是优波斯那朋健陀子佛至往所者，長老优波斯那，与弟子年未滿二十受具足戒，得突吉罗罪，於騫陀迦中呵責言：『汝癡人，汝未滿十臘，云何而輒与未滿二十年人受具足戒？』復不解教授，乃遣餘人教授，优波斯那得呵責已，礼佛而去，心自念言：『我是善男子出家，非惡心出家，云何为弟子故，而得呵責？我当去十由旬住，教授弟子令威儀齊整，如我无異。』然後往问訊世尊，因弟子威儀如法故，而得讚歎。是故律本中说，佛问比丘：『汝心樂著納衣不？』比丘答言：『實不樂著，为隨師故著。』佛即讚言：『善哉，善哉！优波斯那！善能教授弟子威儀具足。』佛告诸比丘者：『佛见尼師檀处处狼藉。』佛告诸比丘：『信心布施使得受用，莫令損失。』佛已种种方便者，佛已无数方便为诸比丘说法。故尼師檀者，下至一经坐，是名故也。取少許者，四邊隨取一邊，或方或圓取帖新者上，若不能帖，細擘杂新者作亦得。」

法師曰：「餘次第文句在律中，不須广说。因缘本起如前。尼師檀戒竟。

「尔时佛住舍衛國祇樹給孤独精舍，擔羊毛戒。弄者，居士道路逢见比丘擔羊毛，问言：『大德！擔此羊毛何处去？何处販賣也？賣堪幾直？』比丘闻诸居士戲笑弄已，比丘行至寺已瞋恚擲地，诸比丘问言：『大德！何处將此羊毛来而瞋恚擲地？』比丘答言：『我为此羊毛故，为诸居士之所調弄，是以瞋恚擲地。』自擔者，以欝多罗僧裹而自擔也。过三由旬者，自擔过三由旬，无人代也，隨毛多少，一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地，若以杖撥，或以脚转，过三由旬，皆尼萨耆罪。至三由旬，若虎狼賊难擔出三由旬，悉尼萨耆罪。若三由旬內为賊劫奪，劫奪已後還比丘，比丘復得擔三由旬不犯。无罪者，欽婆罗尼師檀已成氈不犯，三由旬內不犯，至三由旬已，有人代擔过三由旬不犯。擔羊毛者，下至塞耳，过三由旬犯罪。」

法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須广说。此戒从身心起，不以不知故得脫。羊毛戒广说竟。

「尔时佛在释翅瘦迦维罗衛尼拘律園。浣羊毛戒者，妨廢坐禅诵经者，比丘尼由为六群比丘浣染擘羊毛故，是以妨廢。餘文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。

「尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。金銀戒者，金者，珂琉璃、珊瑚、一切诸宝及販賣之物，是金銀种類。是故律本中说，下至樹膠錢，國土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若为身捉，尼萨耆。若为僧、若为众乃至一人、若为像捉，悉突吉罗罪。无罪者，不自受、不教人受。若居士持金銀布施比丘，比丘答言：『不得受。』居士復言：『大德！我捨心布施已定，不得將還。』放地而去，比丘见居士去已，比丘留守看，又有居士见比丘住此，往问言：『大德！何以住此？』比丘答言：『有居士布施此金銀，比丘法不得受此。』居士向比丘言：『大德！大德既不得受，布施弟子。』比丘默然，居士承取持去，後居士以此金銀，易飲食衣服净物与比丘，比丘得受。若无解法人，金銀在屋中閉戶莫使失，若有賣衣鉢人，比丘喚来示金銀，語賣衣鉢人言：『貧道須此衣鉢，有此金銀。居士自知。』若无賣衣鉢人，有賣非时漿七日藥尽形寿藥，將来至金銀所，語言：『有此金銀，众僧須此藥。居士自知。』得藥已，众僧得食用。金銀主比丘不得食用，餘白衣净人乃至畜生，悉不得食。何以故？为众僧物故。若不得藥，金銀主置而去，更无方便得受。若见优婆塞，喚来教擲去，优婆塞言：『此金銀何以擲去，我当拾取。』比丘答言：『隨意。』若优婆塞解法，持易衣鉢来与众僧得受。若无优婆塞可教擲去，众僧應白二羯磨，一比丘知五法者，將此金銀使閉目擲去，莫記处所，若記处所突吉罗罪。受施用有四种法。云何为四？一者盜用，二者負債用，三者親友用，四者主用。」

问曰：「云何盜用？」

答曰：「若比丘无戒，依僧次受施飲食，是名盜用。」

「云何負債用？」

「若比丘受人飲食衣服，應先作念，若不先作念而受衣食，是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘，至受食时，口口作念，若鈍根者，未食时先作一念，若鈍根比丘受用衣时，應朝先作一念，利根者著著作念，房舍床席臥具一切受用信施，應先作念，若不先作念，是名負債用者。若不为障寒障熱及障慚恥而用衣，若不为飢渴疾病而受飲食湯藥，亦名負債。若受飲食衣服，不先作念突吉罗。」

「云何親友用？」

「七學人受用施物，如子受父物无異，是名親友用。」

「云何主用？」

「真人罗汉受用施物。」

法師曰：「於四种受用中，盜用最惡。復有四种受用。云何为四？一者有慚愧用，二者无慚愧用，三者有法用，四者无法用。」

「云何有慚愧用？」「无慚愧人親近有慚愧人受用无罪，是名有慚愧用。」「云何无慚愧用？」「有慚愧人親近无慚愧人受用得罪，是名无慚愧用。有慚愧人親近无慚愧人，後必当隨其作惡，故名无慚愧人。无慚愧人親近有慚愧人，後必当改惡修善，是名有慚愧人。」

「云何有法用？」

「若有慚愧人用法而得，是名有法用。」

「云何无法用？」「无慚愧人不用法而得，若得此物，如得毒藥无異，是名无法用。」

法師曰：「餘次第文句已在律中，不須广说。此是制罪，身口心业三受，受宝戒广说竟。

「販賣宝戒者，非一种作者，或已成器或未成器。頭物者，华釵一切頭所用，悉是頭物。鐶釧鉗鎖种种身所裝束，是名成器。已成器易未成器，以未成器易已成器，以突吉罗易尼萨耆波夜提，以尼萨耆波夜提易突吉罗。」

问曰：「云何以突吉罗易尼萨耆波夜提？」

答曰：「以銅錢易金錢，亦得尼萨耆波夜提，是名突吉罗易尼萨耆波夜提。以金錢易銅錢，是名尼萨耆波夜提易突吉罗。若以宝易鐵，以此鐵作鉢作斧，隨作一一作器，悉不得用，若用突吉罗罪。」

法師曰：「餘次第文句易可解耳。因缘本起如前戒无異。种种販賣戒，律中已解，更无異义，不復重出。若畜長鉢过十日，尼萨耆波夜提。尼萨耆鉢，不捨不懺悔，若用突吉罗罪。无罪者，未滿十日、若说净、若受持。」

法師曰：「新鉢幾薰堪受持？」

答曰：「若鐵鉢五薰堪用，若土鉢二薰堪用，若買他鉢，未還直不得受持。若鉢主言：『但用，然後還直。』鉢主虽作此語，亦不得受持，還直然後受持。若買鉢已度直竟，鉢主为薰竟報比丘，比丘不往取，过十日犯捨墮。若鉢主薰竟，人知薰竟，傳向比丘道，比丘虽闻語过十日不犯。要聽鉢主報，後过十日對人说受，若无人得独说受。若失受持者，罷道、死、转根、捨、穿，是名失受持。破穿如粟米大，失受持，若以鐵屑補得受持。因缘本起如前无異。長鉢戒广说竟。

「舍衛國五种藥者，生酥、熟酥、油、蜜、石蜜。酥者，一切净肉乳亦可飲，酥亦中作藥。」

问曰：「七日藥蠅蟻落中，得服不？」

答曰：「漉去得服，若今日受酪说。」

「酪中酥为七日藥不？」

「即攢酥至第七日攢得酥，此第七日得服，若至第八日尼萨耆，油、石蜜亦如是。若非时受酪、非时攢，若非时受酥，不得服，油、石蜜亦如是。若鬼病須生肉生血得差，聽服，唯除人血不得服。若得酥已说，內置器中，此器已盛酥，器中有酥出，与新酥共合，應更说。若酥至第七日若失，若与白衣、沙彌，若還与酥，若沙彌布施，得食无罪。未滿七日布施沙彌，至第八日若有急須用，得就沙彌乞食无罪。」

法師曰：「餘文句已在律中，不須广说。此七日藥戒广说竟。此是制罪非性罪，从身心起。

「舍衛國佛聽雨浴衣者，於騫陀迦，因毘舍佉母故，聽受雨衣。餘一月未至夏者，應作雨浴衣浣染縫治，四月十六日雨浴衣浣染裁縫，不須说净亦不得用。五月一日受持用竟，雨时四月合春末十五日，一百三十五日用，若春末月不得雨浴衣，又夏方得，即受持用。非求雨浴衣时者，从九月半至四月半以還，此非求雨浴衣时，若求尼萨耆。若有雨浴衣不用，裸形洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣，不足，若有望得处得停置，为足故，若得足者應受持，若不足得停置，乃至九月半不須说净。若受迦絺那衣，得停至正月半，不須说净。若三衣不足，回用作袈裟，若少不足，有望得处，得停至一月。若足者作衣，若不足，應说净若受持，若不说净不受持，至三十一日尼萨耆。无罪者，若少者从親里乞，若自恣请檀越乞不犯。」

法師曰：「餘次第文句，律中当广解，不須重说。

「恐怖戒者，住阿兰若处有二种：一者長在阿兰若处，二者三月在阿兰若处。比丘阿兰若处住，衣服敗壞，得還聚落僧房住，为治护衣故。若治护竟，還復阿兰若处住得。迦提月賊者，迦提月无雨秋賊起。见诸賊殺人奪物，比丘恐怖者，畏失三衣，三衣中隨一一衣寄聚落中。恐怖者，若自见賊、若闻人道，是名恐怖。若阿兰若处众多房舍堅密，不須寄衣聚落，寄衣已六夜一往看，见衣已還阿兰若处，除僧羯磨。」

法師曰：「餘次第文句，律中已说，不須广解。回施者，檀越飯佛及僧，欲施衣，比丘自回向已，初教回向已突吉罗罪，得物入手尼萨耆波夜提罪。若回施与他乃至畜生，欲与此畜生，回与彼畜生，得突吉罗罪。欲供養此像，回与彼像，悉突吉罗罪。无罪者，若不知与僧。」

法師曰：「三十事广说，究竟无遺餘。次至九十事，汝等一心聽。妄語戒中，诃多者，此是大德名也。释种出家有八萬人，诃多亦在其中，性好談論，与外道論义时自知理屈，便違反前語，若外道好語时，便回为己語，自知理僻，言是外道語。若剋时与外道論議，語外道言：『中後当論議，自中前来。』語诸檀越言：『即时論議。』自上高座，語诸檀越言：『外道那得不来，必当畏我，是故不来。』自下高座而去。中後外道来，覓比丘不得，便呵責言：『沙門释子言知正法，云何故妄語？』妄語者，口与心相違，亦名空語也。不犯者，欲说此誤说彼，妄語戒广说竟。此是性罪。毀訾語者，欲令彼羞也。无罪者，唯除教授，此是性罪，毀訾語广说竟。

「兩舌者，若兩舌斗亂比丘、比丘尼波夜提，餘三众突吉罗，白衣亦突吉罗，此是性罪，兩舌广说竟。同诵句者，有四种。何者为四？一者句，二者隨句，三者隨字，四者隨味。何者为句？偈中句一句，是名一句。何者隨句？次第二句，是名隨句。何者隨字？隨文字而说是名隨文字。何者隨味？同字異义，是名隨味。有字义味，是名为句。若教未受具戒人诸惡莫作，未受具足戒人同声而诵，波夜提。若師言诸惡莫作，未受具足人抄前，而诵诸善奉行，同声而诵，師得罪。師言诸行无常，弟子言无常，亦得波夜提。若長行同者，隨字得罪。佛語者，一切律藏、阿毘曇藏、修多罗，此是佛語。声闻語者，阿能伽那正见经，阿㝹摩那经，周罗卑陀罗，摩诃卑陀罗，是名声闻語。梵志語者，一切外道梵志一品，是名梵志語。天人語者，魔王、梵王、帝释、一切天人所語，是名天人語。同诵不犯。」

法師曰：「若佛涅槃後，迦葉为上座，五百罗汉所集三藏，若共未受具戒人同诵此法者，得波夜提罪。若法師所撰文字，共同诵者不犯。」

法師曰：「同诵戒广说竟。不前作念者，臨欲眠时，應先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念无常，於六念中隨一一念，若不如是念，是名不前念。露身者，臨眠不先作念，心即散亂，是故露身种种音声，或如鳥声或如牛馬声，诸优婆塞闻已皆生譏嫌：『云何出家人作如是眠！』佛因是事，为诸比丘結戒，自今以後，不得与未受具足戒人同房宿。时罗睺罗闻佛結戒，护持不犯，是故罗睺罗入佛廁，以袈裟敷地而眠，罗睺罗所以入佛廁屋者，以净潔、多人以香华供養，是故入中而眠。明相未出，如来上廁先謦欬作声，罗睺罗在內亦謦欬作声，佛知而故问：『汝是誰？』答言：『我是罗睺罗。』佛因罗睺罗故，念诸沙彌開得二宿。」

法師曰：「云何房不得共宿？」

「一切覆一切障，乃至以衣幔作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半，亦名为壁。共宿犯，若多房共一戶亦犯，除別有戶不犯。第三明相未出避去，若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得，若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不犯，多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開戶，共一大戶出入亦犯，若別有戶不犯。若过三宿比丘眠、未受具戒人眠，得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠，隨眠多少得波夜提罪。若未受具戒人过三宿，未受具戒人眠、比丘眠，俱波夜提罪。若比丘起已更眠，隨眠多少，众多波夜提罪。若屋相連接大，乃至一由旬，同一戶出入亦犯。屋若有龜鱓窟，止穿外邊、裏邊不通，不犯。若屋多覆半障突吉罗罪，多障半覆亦突吉罗罪。」

法師曰：「餘次第文句易解，不須广说。同宿戒广说竟。

「共女人同屋宿戒者，作福德舍，擬去来人止宿也。共女人同屋宿戒，已在律中，不須广说。为说法者，或说三归五戒，或说天堂地獄，除有知男子者，是人男、非鬼畜生，若有知男子过五六語亦不犯。五六語者，若比丘为说五六語无罪。五六語者，一偈一句若声相連不斷，一波夜提，若句句斷，句句波夜提。一句经文、五句义疏，合成六句不犯，若过波夜提。有众多女人，为一女人说法竟，復为第二第三女人说，第一女人復来聽，虽过五六語不犯。答问者，若女人问《長阿含》中事，比丘隨问而答，乃至尽阿含亦不犯。」

法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須广说。因缘本起如前戒。为女人说法广说竟。此圣制戒前，第四波罗夷已广说竟，此中不異，實得过人法，向未受具戒人说故，得波夜提。过人法向未受具戒人说竟。麁罪者，四重十三，是名麁罪。除比丘、比丘尼，向未受具戒人说，波夜提。除僧羯磨者，羯磨在某处某处说，若非所羯磨处说，波夜提。除四重十三，若说餘篇罪突吉罗。」

法師曰：「餘次第文句已在律中，不須广说。麁罪戒竟。掘地戒者，真地非真地今当分別，真地者，无有沙石瓦礫，純土，是名真地。非真地者，多有沙石瓦礫沙土，是名非真地。若地被燒，亦名非真地。若地有沙石，云何知？可得掘？應取少土以水淘看，若四分石一分土可得掘，若石上土厚四寸燥得取，若雨已经四月不得取，若比丘掘生地，掘掘波夜提。若比丘語净人言：『汝为众僧掘地及斫木。』不犯。若指示教掘是、斫是，波夜提。若畫地或作字，波夜提。若把火燒手擲地不犯。餘文句在律中，不須广说。掘地戒广说竟。此是制罪，从身心起。不受語，是曠野比丘不受鬼神語，因斫樹故，傷鬼子臂，鬼作是念：『不應專輒殺出家人，当往白佛，佛闻此事当为比丘制戒。』往至佛所具白此事。世尊闻已即说偈言：

「『若人瞋心起，譬如車奔逸，車士能制止，不足以为难，人能制瞋心，此事最为难。』

「佛说偈已，此樹神即得須陀洹道。佛知樹神无住处，以天眼观见樹无主者，語樹神言：『汝可依此樹住。』」

问曰：「此樹在何处？」

答曰：「此樹在給孤独園。樹神得住止处，心自念言：『世尊大慈賜我宮殿，自今以後供養世尊。』尔时佛为天人说法，若有大天人後来，前小天人次第退坐，乃至海際。尔时得道樹神退，依樹而住聽佛说法，佛晝日为四部众说法，初夜为比丘说法，中夜为天人说法，後夜为龍王说法。云何知之？中夜天人来打戶扇上頭，後夜龍王来打戶扇下頭，是故天龍之異。樹者，生樹也。村者，此樹八微合成，名之为村。樹有五种，阿梨陀者，黃薑也；憂尸罗者，香𦯩也；貿他致吒者，是雀頭香；盧揵者，黃連也；陀盧者，外國草名也。舍摩者，是菩提樹也。婆罗醯者，貝多樹也。此二种，樹唯见交广有，餘方不见。穌摩那华者，其华香气，与末利相似。末利华者，广州有，其华騰生也。穌罗婆者，不得此草名也。菩醯那，是外國草名也。樹有二种，一者水生，二者陸生。优鉢罗花、蓮华、浮蓱水生，若水中翻覆得突吉罗，若离水波夜提。若須华果，得攀樹枝下使净人取，不犯，不得令枝折。若樹高，净人不及，比丘得抱净人取，不犯。若樹壓比丘，得斫樹掘地以救其命，不犯。傷草木戒广说竟。此是制罪，从身心起。餘語戒者，以作惡行者，不應作以作，身口得罪。覆者，不欲令人知。誰得罪者？」

法師曰：「今当释其义。若有餘比丘问長老得罪，將至僧前共判此事，於僧前答言：『誰得罪？』餘比丘語言：『長老得罪。』答言：『我得何罪？』比丘言：『或言波夜提，或言突吉罗。』问：『我何时得罪？』語言：『汝某时某时得罪。』『我作何事得罪？』『汝作某事得罪。』答言：『汝道何事？』如是不隨问答，是名餘語。若比丘见闡那捉銀錢，比丘語言：『何以捉銀錢？』答言：『我捉錫錢非銀錢。』或见飲酒。語言：『汝何以飲酒？』答言：『我水。』語言：『汝何以与女人独坐屏处？』答言：『有智男子。』是名餘語，或时默然不答。若知是非法，作餘語答僧，得波夜提。若狐疑是法非法，作餘語答僧，得波夜提。若實知，答僧言：『我不知』，得波夜提。畏成斗僧，默然不犯。餘文句易可解，不須广说。此是性罪，从身心口业起，不隨问答广说竟。

「若譏嫌被僧差人波夜提，若譏嫌餘人突吉罗。此是性罪，身口业起，譏嫌戒竟。

「若露地敷僧臥具戒，冬时者，霜雪时也。已曝身者，寒月取众僧床席逐日曝身。知时者，若净人喚不舉众僧臥具，不教他舉犯。」

法師曰：「冬日时有四月，熱时有四月，若不雨时，得敷众僧臥具，若雨时不得敷。樹下者，若樹葉厚密，上无众鳥聚集，得敷众僧臥具，不犯。若比丘受上頭陀法，若在樹下、若在空地，乃至不得袈裟为屋，不得將众僧臥具在外受用，若能賞护乃至袈裟覆莫令濕，得受用。若受中頭陀法，无雨时露地，雨时屋下、若入屋下，得受僧臥具。若檀越见比丘露住，为作众僧臥具，比丘受已，若有比丘應付囑，若无比丘付囑，与近住处，若无近住，若空屋舉置，若无空屋，若厚密樹下，可縛舉已去，若不舉、若去时先作念：『我入聚落不久当還。』如此去者无罪。若入聚落已，有八难因缘不得来，付囑无罪。若實雨，言不雨而去，突吉罗。床有四种。何謂为四？一者波摩遮罗伽脚，二者文蹄脚，三者句利罗脚，四者阿遏遮脚。波摩遮罗床者，梐入脚。文蹄脚床者，梐与脚相連成也。句利罗床者，或作馬蹄脚，或作羊蹄脚、虎狼師子，如是是名句利罗脚。阿遏遮脚者，脚入梐。如是床在露地敷已，离中人擲石外，波夜提。若上座囑下座教敷床已，若上座置衣著床上，下座得去，若不置一物，下座應为併譡，若不併擋，囑上座已去无罪。若敷已未坐，更有比丘坐語已去无罪。若为法師敷高座，若法師未来，敷者應守护，若法師坐已，得去无罪。若先提坐蹬下至木椯，去时不自舉、不教人舉突吉罗。若众僧染瓫水觚灑繩，去时應舉置常处而去，若不舉而去突吉罗。若他人私物，不舉亦突吉罗。自己物去时不舉亦突吉罗。若有八难因缘，去时不舉不犯。」

法師曰：「餘文句易可解，不須广说。此戒是制罪，从身心口起。房內敷僧臥具，或比次者，若皮作比次。比次者，是枕囊或坐囊。若薦席下至草敷，去时自不舉、不教人舉，若无籬障，去离一擲石外還，突吉罗，二擲石外還波夜提。若有籬，出籬外便犯。僧房內敷僧臥具戒广说竟。

「知他比丘敷臥具竟，後来恼他比丘波夜提，若不知、若疑，亦波夜提，若八难因缘不犯。恼他戒广说竟，是性罪。

「重閣者，下至倚立，不著頭无罪。无罪者，非重閣者不犯。重閣戒广说竟。

「若重泥者，若戶兩邊及上頭，得二肘半重泥，若戶高下有壁，亦得重泥，窓四面亦得重泥。何以故？为開閉窓戶故。覆者，覆有二种：一者圓覆，二者縱覆。若一教罷不犯，若瓦覆过三節，得波夜提。若过三節，隨用瓦多少，一一波夜提。若石灰覆过三節，隨用搏摶得波夜提。若草覆过三節，隨用草，把把得波夜提。若覆不好、壞更覆，不犯。无罪者，語已去不犯。若空处作屋过三節，覆突吉罗，此是制罪。

「知水有蟲者，隨因缘知也。若自澆若教他澆，自澆者，隨息一一得波夜提；若教他澆，隨語語得波夜提。此是性罪，从身心口起。用蟲水戒广说竟。

「教誡比丘尼者，大得供養者，诸大德为教誡比丘尼故，大得利養，非比丘尼与，亦非比丘尼教与，此诸比丘尼，有是國王女、大臣女，或是大富長者女，各自還家，父母问言：『誰为教授比丘尼？』答言：『诸大德教授我等。』父母闻已发欢喜心，即以四事飲食、衣服、湯藥、臥具，供養诸大德。有比丘尼還家，说诸大德持戒、精進、學问、忍辱、貴姓，父母闻已增加供養。以三种因缘，诸大德大得利養。六群比丘，见诸大德大得利養，便語比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼闻已，往六群比丘所求教授。六群比丘，为比丘尼说少法已，便多说世間國土治化飢儉豐熟城邑聚落，此等皆是三惡道語。是故律本中说，若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者为八？一者持戒，二者守护波罗提木叉，三者威儀具足，四者见小罪生怖畏心，五者堅持，六者多闻，七者多闻堅固，八者分別说法初中後善，純一清白梵行具足，正见无邪诵二部波罗提木叉，义字分明音声流利为比丘尼恭敬貴重，善能隨順说法，是名八法。

「持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。护持者，身口意业不犯，或言行无上法，或言受具足波罗提木叉法，是名守护持。威儀具足者，不邪命自活，不往五处：一者婬女、二者寡婦、三者比丘尼寺、四者大童女家、五者黃門，亦不往信心优婆夷家，是名威儀具足。见小罪生怖畏者，若见小罪如见大毒蛇无異，是名怖畏。堅持不犯者，於持戒中不生退心，是名堅持。多闻者，解一阿含或言二阿含，是名多闻。堅固者，所解阿含堅固不失，是名多闻堅固。初中後善者。」

法師曰：「於毘兰若婆罗門品以说。义字分明者，为人解说无疑亂。音声流利者，言辭辯了亦不謇吃。反復流利者，诵二部波罗提木叉，无有滯礙，半月半月尽布萨，悉知六齋日，能为人说法；若诵一阿含二阿含亦知无礙，知沙門禅定法，乃至阿罗汉果悉知无礙。若滿二十歲，能为人受具足戒。」

法師曰：「何以不言知阿毘曇？」

答曰：「若能知阿毘曇最善，若下根者，知律及修多罗，亦得教授。」

「音声流利女人樂闻，何以言音声流利教授比丘尼？」

答曰：「女人多貪著音声，然後聽法。为比丘尼敬重者，此比丘有道德故，为比丘尼所貴重，不污三众。何以言污三众不得教授？若教授者，此尼见者不生敬重心。滿二十歲者，若滿二十歲，持法堅固少有退敗，年少輕躁易可退敗，是故制滿二十臘，堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者，所以掃灑辦水者，比丘既从遠来，宜應供給床席水漿，若无薦席，下至草敷。若为尼说法，應須一伴，不得房中说，若比丘尼於路见比丘，遠則合掌、近應和南，乃至王难路濕，亦應问訊。夏安居，去比丘寺半由旬得安居，过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐，无比丘依，安居比丘尼欲去，檀越語言：『但住，弟子为请比丘来。』若请未得，至後安居，有比丘得住。若为请不得，應去。若道路有命难、有梵行难，无比丘得安居不犯。若初安居有比丘，結安居竟。若比丘有因缘去，若罷道若病，比丘尼不知後知，以結安居不得移住，无罪。若安居竟，不得无比丘自恣，應覓，半月半月應往大僧中请二法。何者二法？一者问布萨日，二者请教誡。」

法師曰：「如来何故慇懃囑授比丘尼？为比丘尼女人鈍根故，是时比丘尼僧，尽往比丘所受教誡，诸人譏嫌比丘尼，往白比丘，比丘往白佛，佛因此制。自今以去，不得多比丘尼往请教誡，聽五人往。由致譏嫌，佛言：『聽二三人往，比丘尼僧，應羯磨差二三人，往大僧中请教誡；乃至阿兰若比丘，亦應教誡比丘尼。』云何教誡？應作期，若樹下、若客舍中，比丘尼期往不往，得突吉罗。若比丘不至期处待，亦得突吉罗。比丘尼十四日自恣，比丘僧十五日自恣，若比丘尼请说，若不说八敬先说餘法，突吉罗。若说八敬已後说餘法不犯，除答问不犯，除为他说尼聽不犯，为式叉摩尼沙彌尼说不犯。」

法師曰：「餘文句易可解，不須广说。此是制罪，从心口起三受。若比丘僧不差，若往比丘尼寺教誡，波夜提。