圓悟佛果禅師語錄卷第十三

圓悟佛果禅師語錄

圓悟佛果禅師語錄卷第十三

宋平江府虎丘山門人紹隆等編

小參六

高郵乾明受勅，住金山龍遊寺，当晚小參，僧问：「明歷歷、露堂堂，因什麼乾坤收不得？」師云：「金刚手裏八稜棒。」進云：「忽若一喚便回，還当得活也无？」師云：「鶖子、目連无奈何。」進云：「不落照、不落用，如何商量？」師云：「放下云頭。」進云：「忽遇其中人时如何用？」師云：「騎佛殿出三門。」進云：「萬象不来渠独語，教誰把手上高峯？」師云：「錯下名言。」師乃云：「祖師心印，状似鐵牛之機；诸佛密語，正如擊塗毒鼓。未擬議前先蹉过，纔思量处隔千山，要須眼似流星、心如鐵石，所以从上来提持向上綱宗，只有三句：有时咬去，有时咬住，有时一向不去，有时一向不住。明眼汉沒窠臼，若論戰也，箇箇力在转处，却物为上、逐物为下，要須把斷凡圣路頭不立毫末，然後舉一毫毛尽无邊香水海，七達八通，说一句子窮龍宮盈海藏，此猶是極則之談，未是衲僧巴鼻。若論衲僧受用，直饒棒如雨點、喝似雷奔，列千圣下風、立毘盧顶上，擊石火、閃電光，俊鷂俊鷹也趕他不及。要須正一切知见、发明大解脫，无不歷落、无不透脫，則在天同天、在地同地，物同物、我同我，證一切智、明一切道，无处不通容、无機不圓證。正当恁麼时，诸人各各返照自己分上，曾移易一絲毫許麼？所謂十世圓融十分成就，且道：不落機缘一句作麼生道？覿面要須宗正眼，臨機截斷圣凡蹤。」

入寺小參：「金刚王宝劍，截斷玄機；正眼摩醯，光吞诸祖。目機銖兩，舉一明三，左转右旋，七穿八穴，也須是箇風吹不入水洒不著、針劄不入快活自由底汉始得。若也浮逼逼地，尚留观聽、猶涉形声，说妙说玄、舉今舉古，進前退後、敲床竪拂、行棒行喝，則沒交涉。直得净裸裸赤洒洒，還有相见底麼？若有，須是同道人，方知同道事，若非同道者，畢竟沒来由。正当恁麼时，還相委悉麼？十方聚会无餘事，共向曹溪路上行。」復頌云：「正眼橫顶門，神符懸肘後，幸是師子兒，各作師子吼。」

小參，僧问：「應真不借时如何？」師云：「渠儂得自由。」進云：「點則不到，到即不點。」師云：「同彼同此。」進云：「此猶未是學人安身立命处在。」師云：「独有阇黎高一著。」進云：「也知和尚要用此機。」師云：「也被阇黎識破。」進云：「老老大大，转见放憨。」師云：「道什麼？」進云：「也不可放过。」師云：「却是尔放憨。」師乃云：「好日多同，十方尽應；好本多同，千差共轍。直得龍吟霧起、虎嘯風生，八面更玲瓏、一方独峭绝，此猶是人人分上知有底。其餘不知有底如恒河沙数，且作麼生湊泊？作麼生參詳？有進步得底不用伎倆，試拈出看；有證據得底不用思量，試剖判看。若剖判得，正如靈山会上龍女獻珠便得成佛，女云：『我獻宝珠，世尊納受，是事疾否？』智积云：『是事甚疾。』龍女云：『以汝神力，观我成佛，復速於此。』然虽如是，猶有途轍；若是本分行、本分證，直須更放过三千里。正当恁麼时，畢竟如何是著實处？十方薄伽梵，一路涅槃門。」

李从議请小參，僧问：「不问有言不问无言时如何？」師云：「其声如雷。」進云：「为什麼如此？」師云：「只为聾人不聽闻。」進云：「爭奈五音六律甚分明。」師云：「阇黎闻箇什麼？」進云：「某甲从来无耳朵。」師云：「更須識取口頭底。」師乃云：「一句绝誵訛，千里萬里无消息；一尘含法界，千重百匝太周遮。若是明眼人，終不向目前覓。何故？若向目前覓，此人未具眼；更於句中求，落在第八機。既不向句中求，又不向目前覓，且道：如何湊泊？只如隔山、隔嶽、隔浮幢王、隔香水海，那邊還有恁麼事也无？若道有，隔許多，作麼生知道有？若道无，佛法即有邊際；若道不有不无，正是半前落後；直饒离却有无，未免喫金山手中棒。忽有衲僧出来道：『不恁麼，如龍得水、似虎靠山。』通身是眼也看他不见，通身是舌也说他不及，且道：畢竟落在什麼处？若不蓝田射石虎，幾乎誤殺李將軍。」

師云：「欲得親切，第一莫將来，將来不相似，向尔道『壁立萬仞』，依前却来，撞牆撞壁，有什麼近傍处？虽然如是，已是落草了也。不免將錯就錯，於第二頭说葛藤去也。還知麼？直下如当門按一口劍相似，凜凜威風，纔跨門来，誰敢近傍，若近著則喪身失命；若望涯而退，不是大丈夫汉；須是不顧死生，从他手中奪去始得。所以道：『不入虎穴，不得虎子。』須是当前不顧性命。若奪劍在自己手中，任是佛来也不放过。直饒恁麼，已是第二頭也。不见資福道：『尔隔江见資福刹竿便回去，脚跟下好与三十棒。』睦州纔见僧来便云：『见成公案。』隨後云：『放尔三十棒。』似此等有什麼近傍处？然子細推窮来，不妨勦绝，免他说玄说妙、说理说事、说向上向下秽污心田。須知人人分上有一段事，輝騰今古，逈绝见知，净裸裸赤灑灑，先沒許多般，只为尔诸人从无始时来妄想濃厚，背却自己只从他覓，若能回光返照，无第二人，終不隨他起滅。若一处得脫，則千处百处一时透脫。莫只向人舌頭聽他处分，聊闻舉著，剔起便行，已是三千里外沒交涉；若得箇中受用，便乃毛羽相似，作他屋裏人。虽有恁麼人，也須向山僧手裏飲气吞声始得。直須按下云頭，將自己平生所知所解，掇在善知識面前，若是則与尔證據，不是則与尔剗除。豈不见，藥山參石頭时，置箇问端云：『三乘十二分教某粗知，誠闻南方直指人心见性成佛，某甲實未明了，乞師指示。』石頭云：『恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。』山不契，直至江西馬大師处，又如前问，馬師云：『有时教伊揚眉瞬目，有时教伊不揚眉瞬目，有时教伊揚眉瞬目是，有时教伊揚眉瞬目不是。』藥山於是有省，馬云：『尔见什麼道理？』山云：『我在石頭时，如蚊子上鐵牛相似。』今时众中兄弟便道：『石頭一向壁立萬仞，所以他不会；馬祖放開一線，他乃悟去。』殊不知，石頭恁麼道，已是漏逗了也；馬祖道处，這一著尤更毒害，因甚麼藥山得悟去？且道：因什麼如此？到此須是生鐵鑄就底汉始得。所以云：『此事不在語言上，不在文字上。』看他置箇问頭，问石頭了，及至馬祖处，亦如是问，此人是箇鐵石身心。如今若有如是心底人，何憂不徹？尔若只覓言、覓句、覓玄、覓妙，何时得了？千人萬人各说不同，尔用那箇句則是？若见道了，更用言句作麼？若不用言句，尔作麼生见？到這裏，參須實參、悟須實悟，令教透顶透底、亘古亘今，打開自己庫藏，運出自己家財拯濟，莫只向外邊尋覓。尔若拶得一路透去，便与尔同參；尔若只守箇昭昭靈靈、下咄下喝揚眉瞬目，不如這箇更是大病。所以云：『此事隱在四大六根裏，六根四大只是箇閑家具。』故云：『生如著衫，死如脫袴，六根四大，只是箇衫袴。』且道：著底是什麼人？且道：是誰著？」乃喝云：「莫便是這箇麼？」復云：「錯了也。所以古人云：『身心一如，身外无餘，尽乾坤大地，只是箇本来心，尽山河大地，只是箇一末撒子也不要。』既不要，且道：向什麼处安身立命？到此須是有生機一路始得；若不如是，尔若道佛則著佛，尔若道祖則著祖，直須紅鑪一點雪相似始得。且去巾单下，放教如寒灰死火，世法佛法都不用思量，莫怕他落空，莫怕如土木瓦石。尔若怕落空，只如憂落空底心，是什麼？何曾落空来？若是果歇得到真實休歇之处，佛祖也不立，千圣萬圣法門一时透了，豈不徑截也。」

師云：「即恁麼便承当，擔荷得去，可以籠罩古今，乾坤大地透顶透底，净裸裸赤灑灑。要且不是尔见闻觉知、色声香味觸，尽乾坤大地，只是箇真實人体，说什麼见闻觉知？纔跨門来，已是兩手分付，更无纖毫遺漏。須知向上一路不立文字語言，既不立文字語言，如何明得？所以道：『路逢達道人，不將語默對。』又云：『相逢不拈出，舉意便知有。』也須是徹骨徹髓、信得極见得徹，然後尽十方世界，只在一絲毫頭上明得；其或滯於知见，便有佛有祖，所以却入建化門中葛藤露布。祖師西来不立文字，直指人心见性成佛，只論直指人心，要須是其中人始得；若立語句，以至百千萬亿方便，其意只是与人解粘去縛，令教净裸裸地輝騰今古，實无許多般計校。豈不见，五洩參石頭问云：『一言相契即住，不契即去。』石頭不顧，五洩乃拂袖便行，出至三門，石頭乃喚云：『阇黎。』洩回首，頭云：『从生至老，只是這箇，更回頭转腦作什麼？』洩从此有省。若是山僧，当时不須喚他，从他擔板蹉却一生；只为慈悲落草，以至如此。只如诸人，坐立儼然，从生至老，只是這箇，更疑什麼？所以云：『參禅須是鐵汉，著手心頭便判，直趣无上菩提，一切是非莫管。』須是一念不生、前後際斷，纔敲磕便见，更待他人喚作什麼？直是打成一片，如水入水、如金博金。古人既恁麼，只如向長老口上聽取，且道：有實法？无實法？若有實法則成繫綴人；若无，从上来立許多方便門作麼？只教诸人见性。若真见自性，豈干他见闻觉知、思量擬議？如東寺会禅師道化荊湖，有崔郡相國出鎮湖南，師因目疾次，崔乃问曰：『如何是宗乘中事？』師云：『见性成佛。』崔云：『爭奈患眼何？』師云：『见性非眼，赤眼何咎？』且道：见性既非眼，且將什麼见？闻性亦非耳，且道：將什麼闻？乃至鼻嗅香、舌了味、身觉觸、意攀缘，一一皆然。若向這裏明得，至於一切处悉皆明得。所以雪峯和尚道：『尽大地是箇解脫門，把手拽，不肯入。』又云：『尽大地撮来如粟米粒大。拋向面前，漆桶不会。打鼓普请看，更有甚玄妙见闻觉知？』若尔，方能心境一如，也无能、也无所，唯一自心，更无他物。若是得底人，終不言我知我会，遇飯喫飯、遇茶喫茶，終日只守閑閑地，盖他胸中无許多波吒計校，所以道：『心若无事，萬法一如，无得无失。』終日只履踐此一片田地，凡有来问，只將此事一时截斷，所以道：『见須實见，悟須實悟。』古人云：『百尺竿頭作伎倆未嶮，向衲衣下不明大事，失却人身始是嶮。』既如是，豈可不明心達本，一切萬缘一齊放下，棄却知见解会，令教如木石瓦礫相似？及到大安穩休歇之地，然後一波纔动萬波隨，而初无动靜等相。盖他得底人，終日以无所得心，修无所得行，行虽与人同，而常与人異。只为此一片田地打揲得尽净，一切会同脫体无礙，豈是小了底事，直須用作事始得。」

師云：「人人具足，各各圓成，但向己求，莫从他覓。何故？从他覓，是他家底，捨己从人，去道遠矣。須知自己分上有一段事，輝騰今古，如十日並照，但以从无始劫来，妄想濃厚翳障自心，才回顧著則黑漫漫地，却到世間知见，种种声色纔现在前一切明得，此等豈不是背觉合尘，从他求覓，不能返照耶？且如从上来乃佛乃祖，以无量百千言句方便，且道：明箇什麼邊事？只被尔起见、起念、起思量、作聰明、作計校，惑却本来自己，了却立能、立所、立现、立智、立是、立非，擾擾紛紛不能得脫，所以祖佛出世，只要教尔歇却知见，打併教絲毫尽净。且道：作麼生歇？直下如懸崖撒手，放身捨命，捨却见闻觉知，捨却菩提涅槃、真如解脫，若净若秽一时捨却，令教净裸裸赤灑灑，自然一闻千悟，从此直下承当，却来返观佛祖用处，与自己无二无別，乃至鬧市之中，四民浩浩经商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆与自己无別，然後佛与众生为一，烦恼与菩提为一，心与境为一，明与暗为一，是与非为一，乃至千差萬別悉皆为一，方可攪長河为酥酪，變大地作黃金，都盧混成一片，而一亦不立，然後行是行，坐是坐，著衣是著衣，喫飯是喫飯，如明鏡当臺，胡来胡现、汉来汉现，初不作計校，而隨处见成，所以萬機頓赴而不撓其神，千难殊對而不干其慮，此豈世間麁淺知见所能測度？此乃至妙因缘，學道之士，或十年或二十年，專心一意，尚透不能得，或有纔闻便解，或有无師自悟，既自不能便悟，亦障他人不得。就中土大夫尤难，以其从事世務勤勞家國，所以悟入稍难。然得底人，於己分上本无殊別；若是未能了底人，須要根性頴利，向自己脚跟下覷著，一闻便了。如李附馬留意祖道，与楊文公为友，日夕切磋，後见石門慈照禅師，因为舉：『唐房孺相公问徑山國一禅師云：「祖師大道畢竟意旨如何？」徑山云：「此大丈夫事，非將相之所能为。」』李闻之大悟，遂作頌云：『學道須是鐵汉，著手心頭便判，直趣无上菩提，一切是非莫管。』道得不妨奇特。且如出將入相、安邦定业、剪除暴亂，豈非丈夫耶？而徑山何故却道：『此大丈夫事，非將相之所能为。』須知向上一路，毫发不容，所以洞山道：『见佛见祖如生冤家，始有參學分。』只如佛祖，为一切人師，作一切人依止，为甚却道『如生冤家』？尔且道：如何是大丈夫事？直須是不取人处分，不受人罗籠，不聽人繫綴，脫略窠臼，独一无侶，巍巍堂堂，独步三界，通明透脫，无欲无依，得大自在，都无絲毫佛法情解，如愚如癡、如木如石，不分南北、不辨寒溫，昏昏默默，似箇百不能、百不解底相似。然而肚裏直是峭措，动著則眼目卓朔，无有不明底事，乃至千差萬別古人言句，一时透徹。如或不是到此田地底人，須得向骨董袋裏平高就下为他去也。如昔日于頔相公出鎮襄阳，酷刑慘毒，忤者皆殺之。因读观音经有疑处，一日訪紫玉山道通禅師，乃问曰：『如何是黑風吹其船舫飄墮罗刹鬼國？』玉乃抗声云：『于頔客作汉，问恁麼事作麼？』于闻之大怒，玉乃云：『只這便是黑風吹其船舫飄墮罗刹鬼國。』于頔有省。尔且道：他恁麼问紫玉，何故恁麼答他？此乃发他根本无明现前，隨手为伊指出，不妨好手。然不若当时不消著後語，从他斫作兩段，却有些衲僧气息。及乎为他點破，也是順手摩挲。大凡接人有三种機：若是第一機为人，只消向他道：『于頔客作汉，尔问与麼事作麼？』更无方便，只是沒义理难話会，若於此直下承当去，更不擬議，則与柏樹子、麻三斤、一口吸尽西江水，更无差別，所以道：『舉不顧，即差互，擬思量，何劫悟。』只要教尔当頭領解去。若是第二機为人，即易也，只是发起问端，如道：『于頔客作汉，尔问与麼事作麼？』此乃发他根本无明，令他无明现前，隨手點破。若是第三機为人，不免入泥入水，重下箇注脚，如云：于頔客作汉，便是放却黑風吹其船舫。于頔或作怒，便是罗刹现前。玉云：正是黑風吹其船舫。豈不是观音出现。此是落草注解，瞎人眼目，破滅胡种。若是真正衲僧，直須撥却。豈不见道：『他參活句，不參死句。活句上薦得，与祖佛为師。』如李萬卷问归宗和尚：『須彌納芥子則不问，如何是芥子納須彌？』宗云：『尔身如椰子大，萬卷書著在甚处？』归宗老汉尋常一條白棒打佛打祖，及乎李萬卷问著，不免曲順人情放開一線。然他用处，也只教尔当頭截去。後来众中无識者，便道：『芥子是心，須彌是萬卷，納之於心，何所不可？』佛法若只如此，爭到今日也？又如龐居士问馬大師：『不与萬法为侶者是什麼人？』馬大師云：『待汝一口吸尽西江水，即向汝道。』居士乃大悟，作頌云：『十方同聚会，箇箇學无为，此是選佛場，心空及第归。』此頌与一口吸尽西江水題目，豈曾相副？既不说口，又不说水，只道心空及第归，且道：作麼生是心空？只教尔是非得失，明暗色空，森罗萬象一时融会归于一理，和理一时空却，然後有些趣向。山僧今夜不惜眉毛，为尔一时吐却了也。更为诸人说箇小偈：『祖佛单傳向上機，電光石火搆不徹，独許诸根頴脫人，金刚宝劍当頭截。』」

師云：「道由悟達，法离见闻，直下便承当，更无第二箇。此猶是就今时曲为垂手处。若是本分事，又且不然，所以道：『尔未跨船舷时，好与三十棒。』如此則千里萬里一时坐斷。何故？須知当人分上，各有水洒不著、風吹不入，清寥寥白滴滴，祖佛不能到、魔外不能入，坐斷要津不通凡圣。設使尽大地草木叢林，尽化为衲僧，各各置百千问难，不消一劄，尽教吞声飲气、目瞪口呿。而今事不獲已，且无见起见，无言起言，与诸人且通箇时節。只如各各常人分上，上来下去已是十分现成，欠少箇什麼，更来就人覓？所以玄沙道：『飲籮裏坐地展手，问人覓飯喫。』只为无始劫来拋家日久，背馳此本分事，向六尘境界裏妄想轮回，不能回光返照，甘处下流。若能具上根利智，返本還源，知有此事，輝騰今古逈绝知见，坐斷十方无復轮转，始有語話分。而今須是換箇骨頭了，方见此一片田地；若未知有此一片田地，直饒解到佛祖邊事，问一答十，終无交涉。須知诸佛出世唯證明此一片田地，祖師西来亦提持此一片田地，所以先師见白云師翁一覷透了，便作箇頌子道：『山前一片閑田地，叉手叮嚀问祖翁，幾度賣来還自買，为憐松竹引清風。』诸人還曾恁麼也未？須是向此一片田地，净裸裸赤灑灑方可入作。」

普说

告香普说，師示众云：「只這箇便承当得去，如天普盖、似地普擎，更不欠一毫頭，亦无第二见，設使尽无邊香水海尘尘刹刹，一时穿却鼻孔也，更不落別处；儻或思量擬議，即沒交涉。所以道：『一念不生，前後際斷，即名为佛。』若也涉思量、作計校，分能所、作知解，則千里萬里。祖師門下直教见須實见、悟須實悟、證須實證，诸人各各有一靈妙性，確實而論，才被拶著便脚忙手亂，作麼生见得親、信得徹，桶底子脫去？只为从无始劫来妄想濃厚，只在诸尘境界中，元不曾踏著本地風光、明见本来面目。若是真實人，直下承当，了知生本不生，知死本不死，向不生不死处，千圣著眼覷不见，千手大悲提不起。而今兄弟若能返照，更无第二人，更不待山僧兩回三度不惜眉毛入泥入水，何況拋沙撒土，说心说性，未免落七落八，当面相謾去也。豈不见，破竈墮和尚，闻古廟作孽，遂領十八弟子，入山观之，全无神相，唯见三間空屋一所泥竈，遂以杖擊之云：『汝本泥土合成，靈从何来？圣从何起？』其竈乃颯颯而墮。破竈墮云：『破也破也，墮也墮也，不觉紙錢。』後有一神人出云：『某甲乃竈神，蒙師为说无生法，已得生天。』礼謝而去。其十八弟子乃白師云：『某等皆久參侍和尚，殊不蒙開示无生法，今日竈神何幸，和尚却为伊说。』破竈墮云：『我只向伊道：「汝本塼瓦泥土合成，靈从何来，圣从何起？」』其徒皆作礼，破竈墮云：『破也破也，墮也墮也。』其十八弟子悉皆省悟。只如山僧，即今舉拂子，且道：『与破竈墮是同是別？』」遂云：「破也破也，墮也墮也。若也见得，不唯不孤負破竈墮和尚，亦乃不孤負从上祖師；若也不见，不唯孤負破竈墮和尚，亦乃孤負自己。知有此事，不从他得，所以道：『靈从何来？圣从何起？』只如诸人，见今身是父母血气成就，若於中識得靈明妙性，則若凡若圣，覓尔意根了不可得，便乃內无见闻觉知，外无山河大地，尋常著衣喫飯，更无奇特，所以道：『我若向刀山，刀山自摧折，我若向地獄，地獄自消滅。』方知有如是靈通，有如是自在。只如今禅僧家，何不回光返照，明教徹去？若也未明得，且向三根椽下七尺单前，默默地究取。不见云門大師道：『尔且東卜西卜，忽然卜著也不定。』若也打開自己庫藏，運出自己家財，拯濟一切，教无始妄想一时空索索地，豈不慶快。老僧往日为熱病所苦，死却一日，观前路黑漫漫地，都不知何往。獲再甦醒，遂驚駭生死事，便乃发心行脚，訪尋有道知識，体究此事。初到大溈參真如和尚，終日面壁默坐，將古人公案翻覆看，及一年許，忽有箇省处，然只是認得箇昭昭靈靈驢前馬後，只向四大身中作箇动用，若被人拶著，一似无见处，只为解脫坑埋却禅道滿肚，於佛法上看即有，於世法上看即无。後到白云老師处，被他云：『尔總无见处。』自此全无咬嚼分，遂烦悶辭去，心中疑情終不能安樂。又上白云再參先師，便令作侍者，一日忽有官員问道次，先師云：『官人！尔不见小艶詩道：「頻呼小玉元无事，只要檀郎認得声。」』官人却未曉，老僧聽得忽然打破漆桶，向脚跟下親见得了，元不由別人。方信乾坤之內宇宙之間，中有一宝祕在形山，已至诸佛出世祖師西来，只教人明此一件事。若也未知，只管作知作解，瞠眉努目，元不知只是揑目生华、擔枷过状，何曾得自在安樂，如紅鑪上一點雪去？若打破了，或喝或掌，一切皆得，然終不作此解，方可放下人我擔子，千休萬歇，方可生死奈何不得，也須是實到此箇田地始得。若實到此，便能提唱大因缘，建立法幢，与一切人抽釘拔楔，解粘去縛，如是揭千人萬人，如金翅鳥入海直取龍吞，如诸菩萨入生死海中撈摝众生，放在菩提岸上，方可一舉一切舉，一了一切了，有时一喝如金刚王宝劍，有时一喝如踞地師子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用，方可殺活自由布置臨时，謂之我为法王於法自在。诸人既是挑囊負鉢遍參知識，懷中自有无價之宝，方向這裏參學，先師常云：『莫學瑠璃瓶子禅，輕輕被人觸著便百杂碎。參时須參皮可漏子禅，任是向高峯顶上撲下，亦无傷損，劫火洞然，我此不壞。』若是作家本分汉，遇著咬猪狗底，手脚放下複子靠將去，十年二十年，管取打成一片。且作麼生得独脫去？須是入流人，方知恁麼事。」