阿毘達磨发智論卷第一

阿毘達磨发智論

No. 1544 [No. 1543]

阿毘達磨发智論卷第一

尊者迦多衍尼子造

杂蘊第一中世第一法納息第一

世第一法七顶二𤏙身见十一见攝斷此章願具说

云何世第一法？

答：若心心所法——为等无間入正性离生，是謂世第一法。

有作是说：若五根——为等无間入正性离生，是謂世第一法。

於此义中：若心心所法——为等无間入正性离生，是謂世第一法。

何故名世第一法？

答：如是心心所法於餘世間法——为最、为胜，为長、为尊，为上、为妙，故名世第一法。

復次！如是心心所法为等无間——捨異生性，得圣性。捨邪性，得正性，能入正性离生。故名世第一法。

世第一法当言欲界繫？色界繫？无色界繫耶？

答：應言色界繫。

何故此法不應言欲界繫耶？

答：非以欲界道能斷盖制纏，令欲界纏不復现起；乃以色界道能斷盖制纏，令欲界纏不復现起。

若以欲界道能斷盖制纏，令欲界纏不復现起。如是世第一法，應言欲界繫。

然非以欲界道能斷盖制纏，令欲界纏不復现起；乃以色界道能斷盖制纏，令欲界纏不復现起。是故世第一法，不應言欲界繫。

何故此法不應言无色界繫耶？

答：入正性离生——先现观欲界苦为苦，後合现观色、无色界苦，为苦圣道起。先辯欲界事，後合辯色、无色界事。

若入正性离生——先现观无色界苦为苦，後合现观欲、色界苦，为苦圣道起。先辯无色界事，後合辯欲、色界事。如是世第一法，應言无色界繫。

然入正性离生——先现观欲界苦为苦，後合现观色、无色界苦，为苦圣道起。先辯欲界事，後合辯色、无色界事。是故世第一法，不應言无色界繫。

復次！入无色定除去色想，非除色想能知欲界。若缘此法起苦法智忍，即缘此法起世第一法。

世第一法当言有尋有伺？无尋唯伺？无尋无伺耶？

答：應言或有尋有伺，或无尋唯伺，或无尋无伺。

云何有尋有伺？

答：若依有尋有伺三摩地入正性离生，彼所得世第一法。

云何无尋唯伺？

答：若依无尋唯伺三摩地入正性离生，彼所得世第一法。

云何无尋无伺？

答：若依无尋无伺三摩地入正性离生，彼所得世第一法。

世第一法当言樂根相應？喜根相應？捨根相應耶？

答：應言或樂根相應，或喜根相應，或捨根相應。

云何樂根相應？

答：若依第三靜慮入正性离生，彼所得世第一法。

云何喜根相應？

答：若依初二靜慮入正性离生，彼所得世第一法。

云何捨根相應？

答：若依未至、第四靜慮入正性离生，彼所得世第一法。

世第一法当言一心？多心耶？

答：應言一心。

何故此法非多心耶？

答：从此心心所法，无間不起餘世間心，唯起出世心。

若当起餘世間心者，为劣、为等、为胜。

若当劣者，應不能入正性离生。何以故？非以退道能入正性离生故。

若当等者，亦不能入正性离生。何以故？先以此類道不能入正性离生故。

若当胜者，先應非世第一法，後方是世第一法。

世第一法当言退？不退耶？

答：應言不退。

何故此法定不退耶？

答：世第一法隨順諦、趣向諦、臨入諦。此彼中間，无容得起不相似心，令不得入圣諦现观。

譬如：壯士度河、度谷、度山、度崖，中間无能回转。彼身還至本处，或往餘处。先所发起增上身行，未至所趣，必不止息。

世第一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦。此彼中間，无容得起不相似心，令不得入圣諦现观。

如：贍部洲有五大河：一名殑伽。二名閻母那。三名萨洛踰。四名阿氏罗筏底。五名莫醯。如是五河——隨順大海、趣向大海、臨入大海，中間无能回转，彼流還至本处，或往餘处，彼決定能流入大海。

世第一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦，彼此中間，无容得起不相似心，令不得入圣諦现观。

復次！世第一法与苦法智忍作等无間缘，无有一法速疾回转过於心者，可於尔时能作障礙，令不得入圣諦现观！是故此法，決定不退。

云何顶？

答：於佛、法、僧，生小量信。

如世尊为波罗衍拏摩納婆说：

『若於佛法僧生起微小信儒童應知彼名已得顶法』

云何顶墮？

答：如有一類：親近善士、聽闻正法、如理作意；信——佛菩提、法是善说、僧修妙行；色无常，受、想、行、識无常；善施設苦諦，善施設集、滅、道諦。彼於異时，不親近善士、不聽闻正法、不如理作意；於已得世俗信：退沒、破壞、移转、亡失；故名顶墮。

如佛即为波罗衍拏摩納婆说：

『若人於如是三法而退失我说彼等類應知名顶墮』

云何煖？

答：若於正法、毘奈耶中，有少信愛。

如世尊为馬師、井宿二苾芻说：『此二愚人，离我正法及毘奈耶，譬如大地去虛空遠。此二愚人，於我正法、毘奈耶中，无少分煖。』

此二十句萨迦耶见，幾我见？幾我所见耶？

答：五我见。謂：等隨观——色是我，受、想、行、識是我。

十五我所见。謂：等隨观——我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。

若非常常见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：邊執见、常见攝，见苦所斷。

若常非常见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：邪见攝。见滅所斷。

若苦樂见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：取劣法为胜，见取攝。见苦所斷。

若樂苦见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：邪见攝。见滅所斷。

若不净净见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：取劣法为胜，见取攝。见苦所斷。

若净不净见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：邪见攝。此有二种：

若謂：滅为不净——见滅所斷。

若謂：道为不净——见道所斷。

若非我我见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：有身见攝。见苦所斷。

若非因因见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：非因謂因，戒禁取攝。见苦所斷。

若因非因见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：邪见攝。见集所斷。

若有无见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：邪见攝。此有四种：

若謂：无苦——见苦所斷。

若謂：无集——见集所斷。

若謂：无滅——见滅所斷。

若謂：无道——见道所斷。

若无有见；於五见——何见攝？何见所斷？

答：此非见，是邪智。

杂蘊第一中智納息第二

一智識因缘二心念祭祀三根用过去疑名句文身佛诃責六因隨眠心及斷因境斷識义此章願具说

頗有一智知一切法耶？

答：无。

若此智生「一切法非我」，此智何所不知？

答：不知自性，及此相應俱有诸法。

頗有一識了一切法耶？

答：无。

若此識生「一切法非我」，此識何所不了？

答：不了自性，及此相應俱有诸法。

頗有二心展转相因耶？

答：无。所以者何？无一補特伽罗非前非後二心俱生。

又！非後心为前心因。

頗有二心展转相缘耶？

答：有。

如：有心起「无未来」心，——即思惟此，起第二心。

如：有心起「有未来」心，——即思惟此，起第二心。

如：有心起「无未来道」心，即思惟此，起第二心。

如：有心起「有未来道」心，即思惟此，起第二心。

如：有二知他心者，彼二心展转相缘。

何故无一補特伽罗非前非後二心俱生？

答：无第二等无間缘故，有情一一心相續转故。

補特伽罗既不可得，又无前心往後心，理何缘能憶本所作事？

答：有情於法，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。

如：有二造印者，能了自他所造印字，虽彼二人不往相。

问：汝云何造此字，亦不相？

答：我如是造此字。而彼二人，由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字。

有情亦尔！由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。

又如：有二知他心者，互相知心，虽彼二人不往相。

问：汝云何知我心，亦不相？

答：我如是知汝心。而彼二人，由串習力，得如是同分智，互相知心。

有情亦尔！由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。

復次！一切心心所法，於所缘定，安住所缘。又以受意为因力，強念便不忘。

何缘有情忘而復憶？

答：有情同分相續转时，於法能起相屬智见。又以受意为因力，強念便不忘。

何缘有情憶而復忘？

答：有情異分相續转时，於法不起相屬智见。又以受意为因力，劣念便忘失。

何缘祭祀餓鬼，則到；非餘趣耶？

答：彼趣法尔，得如是处、事、生、我分，是故祭祀則到，非餘。

如：鵝雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等，虽如意自在，飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法尔，得如是处、事、生、我分，能飛翔虛空。

鬼趣亦尔！由法尔力，祭祀則到；餘趣不尔！

又！如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興云致雨，作寒熱等。虽能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法尔，得如是处、事、生、我分，能作是事。

鬼趣亦尔！由法尔力，祭祀則到；餘趣不尔！

復次！有人長夜起如是欲，如是愛樂：「我当娶婦，为兒娶婦，为孫娶婦，令生子孫，紹繼不绝。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，当祭祀我。」由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到；非餘！

当言一眼见色？二眼见色耶？

答：應言「二眼见色」。所以者何？若合一眼起不净識，開二眼时起净識故。

設合一眼起如是識，開二眼时亦起此識，則不應言「二眼见色」。

然合一眼起不净識，開二眼时便起净識，是故應言「二眼见色」。

如合；覆、損、破、壞，亦尔！如眼见色；耳闻声、鼻嗅香，亦尔！

诸过去，彼一切不现耶？

答：應作四句：

有过去，非不现。謂：如具寿鄔陀夷言：

『一切結过去从林离林来樂出离诸欲如金出山顶』

有不现，非过去。謂：如有一或以神通，或以呪術，或以藥物，或以如是生处得智，有所隱沒，令不显现。

有过去，亦不现。謂：所有行——已起、等起，已生、等生，已转、现转，已集、已现，已过去，已尽滅，已离變；是——过去、过去分、过去世攝。

有非过去，亦非不现。謂：除前相。

诸过去，彼一切尽耶？

答：應作四句：

有过去，非尽。謂：如具寿鄔陀夷言：『一切結过去。……乃至广说。』

有尽，非过去。謂：如佛言：『此圣弟子已尽地獄，已尽傍生，已尽餓鬼，已尽所有嶮惡趣坑。』

有过去，亦尽。謂：所有行——已起、等起。……乃至广说。

有非过去，亦非尽。謂：除前相。

復次！若依結斷说者：

有結过去，非尽。謂：結过去——未斷、未遍知、未滅、未變吐。

有結尽，非过去。謂：結未来——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結过去，亦尽。謂：結过去——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結非过去，亦非尽。謂：結未来——未斷、未遍知、未滅、未變吐，及結现在。

诸过去，彼一切滅耶？

答：應作四句。

有过去，非滅。謂：如具寿鄔陀夷言：『一切結过去。……乃至广说。』

有滅，非过去。謂：依世俗，小街、小舍、小器、小眼，言是「滅街」乃至「滅眼」。

有过去，亦滅。謂：所有行——已起、等起。……乃至广说。

有非过去，亦非滅。謂：除前相。

復次！若依結斷说者：

有結过去，非滅。謂：結过去——未斷、未遍知、未滅、未變吐。

有結滅，非过去。謂：結未来——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結过去，亦滅。謂：結过去——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結非过去，亦非滅。謂：結未来——未斷、未遍知、未滅、未變吐。及結现在。

若於苦生疑——「此是苦耶？此非苦耶？」当言一心？多心耶？

答：應言：多心。謂：「此是苦耶？」是一心；「此非苦耶？」是第二心。

於集、滅、道生疑，亦尔！

頗有一心——有疑、无疑耶？

答：无。所以者何？謂：於苦諦——

若言：「此是苦耶？」此心有疑；若言：「此是苦」，此心无疑。

若言：「此非苦耶？」此心有疑；若言：「此非苦」，此心无疑。

於集、滅、道，應知亦尔！

云何「多名身」？

答：謂「多名号」。異語、增語，想、等想，假施設，是謂多名身。

云何「多句身」？

答：诸句能滿——未滿足义，於中連合，是謂多句身。

如世尊说：

『诸惡莫作诸善奉行自净其心是诸佛教』

如是四句，各能滿足，未滿足义，於中連合，是謂多句身。

云何「多文身」？

答：诸字众，是謂多文身。

如世尊说：

『欲为頌本文即是字頌依於名及造頌者』

如佛世尊诃诸弟子，称言「癡人」，此有何义？

答：是诃責語。

謂：佛世尊诃責弟子，称言癡人，如今親教及軌範師——若有近住依止弟子起诸过失，便诃責言：「汝为愚癡，不明不善。」世尊亦尔！诃诸弟子，称言癡人。

何故世尊诃诸弟子，称言癡人？

答：彼於世尊教誡、教授，不隨义行，不隨順，不相續。

復次！彼於圣教，作愚癡事，空无有果，无出无味，无有胜利。違越佛教，於诸學处，不能受學。故佛诃彼，称言癡人。

有六因。謂：相應因……乃至能作因。

云何相應因？

答：受与受相應法为相應因，受相應法与受为相應因……想、思、觸、作意、欲、胜解、念、三摩地……慧与慧相應法为相應因，慧相應法与慧为相應因。

是謂相應因。

云何俱有因？

答：心与心所法为俱有因，心所法与心为俱有因。心与隨心转身业、語业为俱有因。心与隨心转不相應行为俱有因，隨心转不相應行与心为俱有因。

復次！俱生四大种展转为俱有因。

是謂俱有因。

云何同類因？

答：前生善根与後生自界善根，及相應法为同類因。

过去善根与未来、现在自界善根，及相應法为同類因。

现在善根与未来自界善根，及相應法为同類因。

如善根；不善、无記根，亦尔！差別者：不善中除自界。

是謂同類因。

云何遍行因？

答：前生见苦所斷遍行隨眠，与後生自界，见集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法为遍行因。

过去见苦所斷遍行隨眠，与未来、现在自界，见集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法为遍行因。

现在见苦所斷遍行隨眠，与未来自界，见集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法为遍行因。

如见苦所斷；见集所斷，亦尔！

是謂遍行因。

云何異熟因？

答：诸心心所法受異熟色、心心所法、心不相應行。此心心所法与彼異熟为異熟因。

復次！诸身語业受異熟色、心心所法、心不相應行。此身、語业与彼異熟为異熟因。

復次！诸心不相應行受異熟色、心心所法、心不相應行。此心不相應行与彼異熟为異熟因。

是謂異熟因。

云何能作因？

答：眼及色为缘生眼識。此眼識以彼眼色、彼相應法、彼俱有法，及耳声、耳識；鼻香、鼻識；舌味、舌識；身觸、身識；意法、意識；有色、无色，有见、无见，有對、无對，有漏、无漏，有为、无为等一切法为能作因；除其自性。

如眼識；耳、鼻、舌、身、意識，亦尔！

是謂能作因。

诸心由隨眠故，名有隨眠心，彼隨眠於此心隨增耶？

答：或隨增，或不隨增。

云何隨增？謂：彼隨眠与此心相應未斷，及缘此心。

云何不隨增？謂：彼隨眠与此心相應已斷。

設隨眠於心隨增，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？

答：或由彼非餘，或由彼及餘。

云何由彼非餘？謂：此心未斷。

云何由彼及餘？謂：苦智已生，集智未生。若心见苦所斷，见集所斷隨眠所缘。

诸心由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心当斷耶？

答：或当斷，或不当斷。

云何当斷？謂：彼隨眠缘此心。

云何不当斷？謂：彼隨眠与此心相應。

诸隨眠因何当斷？

答：因所缘。

汝说「隨眠因所缘当斷」耶？

答：如是。

若尔！诸隨眠见滅、道所斷有漏缘，彼隨眠因何当斷？若言此斷、彼斷，俱不應理。

答：见滅、道所斷无漏缘隨眠，因所缘故斷。由此斷故，彼亦斷。

設隨眠於心当斷，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？

答：或由彼非餘，或由彼及餘。

云何由彼非餘？謂：心不染污，修所斷。

云何由彼及餘？謂：心染污。

云何因境斷識？

答：苦智已生，集智未生，若心——见集所斷、见苦所斷缘，是謂因境斷識。

於此識，幾隨眠隨增？

答：十九。

一心耶？

答：不尔。謂：

未离欲染；苦法智已生，集法智未生。

若心——欲界见集所斷、见苦所斷缘。此因境斷識——欲界见集所斷，七隨眠隨增。

已离欲染，未离色染；苦類智已生，集類智未生。

若心——色界见集所斷、见苦所斷缘。此因境斷識——色界见集所斷，六隨眠隨增。

已离色染；苦類智已生，集類智未生。

若心——无色界见集所斷、见苦所斷缘。此因境斷識——无色界见集所斷，六隨眠隨增。

杂蘊第一中補特伽罗納息第三

缘起缘息依心依无有愛心脫依界想此章願具说

一補特伽罗於此生十二支缘起——幾过去？幾未来？幾现在耶？

答：二过去。謂：无明、行。

二未来。謂：生、老死。

八现在。謂：識、名色、六处、觸、受、愛、取、有。

如世尊说：『无明缘行，取缘有。』

云何无明缘行？云何取缘有？

答：无明缘行者：此显示业——先餘生中造作、增長，得今有異熟，及已受異熟。

取缘有者：——此显示业——现在生中造作、增長，得当有異熟。

无明缘行，取缘有，何差別？

答：无明缘行者：广说如前。此业缘，世尊说：「一烦恼，謂无明。」

取缘有者：广说如前。此业缘，世尊说：「一切烦恼，謂诸取。」

是謂差別。

頗有：行缘无明，不缘明耶？

答：无。

頗有：行缘明，不缘无明耶？

答：无。

頗有：行缘无明，亦缘明耶？

答：有。

頗有：行不缘无明，亦不缘明耶？

答：无。所以者何？无一有情从久遠来，不於圣道謗言非道。先謗道已——

彼於後时，造作增長感大地业。或於後时，造作增長感小王业。

或於後时，造作增長感大王业。或於後时，造作增長转轮王业。

由此因，由此缘，由彼圣道，展转感得大地所有——城邑、聚落、人、非人、畜、穀稼、藥草、樹木、叢林，增長滋茂。

如是前心四缘，於後心但为一增上缘。

復次！若依因缘说者，頗有：行缘无明，不缘明耶？

答：有。謂：无明異熟，及染污行。

頗有：行缘明，不缘无明耶？

答：有。謂：除初明；诸餘无漏行。

頗有：行缘无明，亦缘明耶？

答：无。

頗有：行不缘无明，亦不缘明耶？

答：有。謂：除无明異熟；诸餘无覆无記行，及初明，善有漏行。

入息、出息，当言依身转耶？依心转耶？

答：應言：亦依身转，亦依心转，如其所應。

若入出息，但依身转，不依心转；則在无想定、滅尽定位入出息，亦應转。

若入出息，但依心转，不依身转；則无色界有情入出息，亦應转。

若入出息，但依身、心转，不如所應。則在卵㲉及母胎中羯剌蓝、頞部曇、閉尸鍵南，诸根未滿、未熟，并在第四靜慮入出息，亦應转。

以入出息——亦依身转，亦依心转，及如所應。是故下从无間地獄上至遍净，其中有情，诸根滿、熟，入息、出息，依身、心转。

如有色有情——心相續，依身转；无色有情——心相續，依何转耶？

答：依命根、众同分，及餘如是類心不相應行。

无「有愛」，当言——见所斷？修所斷耶？

答：應言：修所斷。

有作是说：无——有愛——或见所斷，或修所斷。

云何见所斷？謂於见所斷法。无「有」而貪。

云何修所斷？謂於修所斷法。无「有」而貪。

於此义中，无「有愛」，但應言「修所斷」。

汝说：「无——有愛，唯修所斷。」诸預流者，未斷此愛耶？

答：如是。

汝何所欲？诸預流者，为起如是心：「若我死後，斷壞无有，豈不安樂」耶？

答：不尔。

聽我所说：

若「无——有愛，唯修所斷，诸預流者，未斷此愛。」

則應说：預流者起如是心——「若我死後，斷壞无有，豈不安樂？」

若預流者不起如是心：「若我死後，斷壞无有，豈不安樂？」

則不應说：「无——有愛，唯修所斷；诸預流者，未斷此愛。」

作如是说，俱不應理。

汝等亦说：「地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷；诸預流者，未斷此愛」耶？

答：如是。

汝何所欲？诸預流者，为起如是心：「我当作哀罗筏拏龍王、善住龍王……琰魔鬼王，統攝鬼界诸有情」耶？

答：不尔。

聽我所说：

若地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷；诸預流者，未斷此愛。

則應说：預流者起如是心——「我当作哀罗筏拏龍王。……乃至广说」。

若預流者，不起如是心——「我当作哀罗筏拏龍王。……乃至广说」。

則不應说：「地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷；诸預流者，未斷此愛。」

作如是说，俱不應理。

汝等亦说：「诸纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷；诸預流者，未斷此纏」耶？

答：如是。

汝何所欲？诸預流者，为起如是纏故，害父母命耶？

答：不尔。

聽我所说：

若「纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷；诸預流者，未斷此纏。」

則應说：預流者起如是纏故，害父母命。

若預流者，不起如是纏故，害父母命。

則不應说：「诸纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷；诸預流者，未斷此纏。」

作如是说，俱不應理。

汝等亦说：「於修所斷法，无有而貪，此貪唯修所斷；诸預流者，未斷此貪」耶？

答：如是。

汝何所欲？诸預流者，为缘此起愛耶？

答：不尔。

聽我所说：

若「於修所斷法，无有而貪，此貪唯修所斷；诸預流者，未斷此貪。」

則應说：預流者缘此起愛。

若預流者不缘此起愛。

則不應说：「於修所斷法，无有而貪，此貪唯修所斷；诸預流者，未斷此貪。」

作如是说，俱不應理。彼既應理，此亦應然。

无有名何法？

答：三界无常。如世尊说：「心解脫貪、瞋、癡。」

何等心得解脫？有貪、瞋、癡心耶？离貪、瞋、癡心耶？

答：离貪、瞋、癡心，得解脫。

有作是说：貪、瞋、癡相應心，得解脫。

彼不應作是说。所以者何？非「此心与貪瞋癡相合、相應、相杂，而貪瞋癡未斷，心不解脫；貪瞋癡斷，心便解脫。」

世尊亦说：『苾芻当知！此日月轮，五翳所翳，不明不照，不广不净。

『何等为五？一云。二烟。三尘。四霧。五曷邏呼阿素洛手。

『如日月轮非与五翳相合、相應、相杂。彼翳未离，此日月轮，不明不照，不广不净。彼翳若离，此日月轮，明照广净。』

如是非「此心与貪瞋癡相合、相應、相杂，而貪瞋癡未斷，心不解脫。貪瞋癡斷，心便解脫。」

何等心解脫——过去耶？未来耶？现在耶？

答：未来无學心生时。

解脫一切障，其事如何？

答：如无間道金刚喻定將滅，解脫道尽智將生。

若无間道金刚喻定正滅，解脫道尽智正生，尔时名「未来无學心生时，解脫一切障。」

未解脫心当言解脫？已解脫心当言解脫耶？

答：已解脫心当言解脫。

若已解脫不應言解脫；若解脫不應言已解脫。已解脫心，而言解脫，不應正理。

今應问彼——如世尊说：

『若斷愛无餘如蓮华处水苾芻捨此彼如蛇脫故皮』

汝許此说是善说耶？

答：如是。

汝何所欲？为已捨言捨？未捨言捨耶？

答：已捨言捨。

聽我所说：

若已捨，不應言捨；若捨，不應言已捨。已捨而言捨，不應正理。

又！世尊说：

『斷慢自善定善心一切脫一靜居不逸越死到彼岸』

汝許此说是善说耶？

答：如是。

汝何所欲？为已到言到？未到言到耶？

答：已到言到。

聽我所说：

若已到，不應言到；若到，不應言已到。已到而言到，不應正理。彼既應理，此亦應然。故於契经，應分別义。如世尊说：

『獸归林藪鳥归虛空圣归涅槃法归分別』

如世尊说：「苾芻！当知：依厭离染，依离染解脫，依解脫涅槃。」

云何厭？

答：若於诸行，无學、厭惡、違逆，是謂厭。

云何依厭离染？

答：若厭相應——无貪、无等貪，无瞋、无等瞋，无癡、无等癡——善根，是謂依厭离染。

云何依离染解脫？

答：若离染相應心——已胜解、今胜解、当胜解，是謂依离染解脫。

云何依解脫涅槃？

答：若貪永斷、瞋永斷、癡永斷、一切烦恼永斷，是謂依解脫涅槃。

如世尊说：「有三界。謂：斷界、离界、滅界。」

云何斷界？

答：除愛結，餘結斷，名斷界。

云何离界？

答：愛結斷，名离界。

云何滅界？

答：诸餘順結法斷，名滅界。

诸斷界是离界耶？

答：如是。

設离界；是斷界耶？

答：如是。

诸斷界是滅界耶？

答：如是。

設滅界，是斷界耶？

答：如是。

诸离界是滅界耶？

答：如是。

設滅界，是离界耶？

答：如是。

如世尊说：「有三想。謂：斷想、离想、滅想。」

云何斷想？

答：除愛結，餘結斷诸想解，名斷想。

云何离想？

答：愛結，斷诸想解，名离想。

云何滅想？

答：诸餘順結法，斷诸想解，名滅想。

说一切有部发智論卷第一