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阿毘達磨发智論卷第十二

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨发智論

阿毘達磨发智論卷第十二

尊者迦多衍尼子造

业蘊第四中表、无表納息第四

表无表總別四性三世成业果界是非有漏等學等身戒与心慧總別修不修戒類三世成此章願具说

若成就身表,彼成就此无表耶?

答:應作四句。

有成就身表非此无表。謂:生欲界,住非律儀非不律儀,现有身表,不得此无表。或先有此表不失,不得此无表。

有成就身无表非此表。謂:圣者住胎,若生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,无身表,設有而失;若生色界,无身表,設有而失;若圣者生无色界。

有成就身表亦此无表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,现有身表,亦得此无表;或先有此表不失,亦得此无表。若住別解脫律儀,若住不律儀,若住非律儀非不律儀,现有身表,亦得此无表;或先有此表不失,亦得此无表。若生色界,现有身表,或先有此表不失。

有非成就身表亦非此无表。謂:住卵㲉。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,无身表,設有而失。若異生生无色界。

若成就善身表,彼成就此无表耶?

答:應作四句。

有成就善身表非此无表。謂:生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,现有善身表,不得此无表;或先有此表不失,不得此无表。

有成就善身无表非此表。謂:圣者住胎。若生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,无善身表,設有而失。若生色界,无善身表,設有而失。若圣者生无色界。

有成就善身表亦此无表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,现有善身表,亦得此无表;或先有此表不失,亦得此无表。若住別解脫律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,现有善身表,亦得此无表;或先有此表不失,亦得此无表。若生色界,现有善身表,或先有此表不失。

有非成就善身表亦非此无表。謂:处卵㲉。若異生住胎。若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,无善身表,設有而失。若異生生无色界。

若成就不善身表,彼成就此无表耶?

答:诸成就不善身无表,彼成就此表。

有成就不善身表非此无表。謂:生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,现有不善身表,不得此无表。或先有此表不失,不得此无表。

若成就有覆无記身表,彼成就此无表耶?

答:无成就有覆无記身无表,有成就此表。謂:生色界,现有有覆无記身表。

若成就无覆无記身表,彼成就此无表耶?

答:无成就无覆无記身无表,有成就此表。謂:生欲、色界,现有无覆无記身表。

若成就过去身表,彼成就此无表耶?

答:應作四句。

有成就过去身表,非此无表。謂:生欲界,住非律儀非不律儀,先有身表不失,不得此无表。

有成就过去身无表,非此表。謂:圣者住胎。若生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,先无身表,設有而失。若生色界,先无身表,設有而失。若學者生无色界。

有成就过去身表,亦此无表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,先有身表不失,亦得此无表。若住別解脫律儀,若住不律儀,若住非律儀非不律儀,先有身表不失,亦得此无表。若生色界,先有身表不失。

有非成就过去身表,亦非此无表。謂:处卵㲉。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,先无身表,設有而失。若阿罗汉及異生,生无色界。

若成就过去善身表,彼成就此无表耶?

答:應作四句。

有成就过去善身表,非此无表。謂:生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,先有善身表不失,不得此无表。

有成就过去善身无表,非此表。謂:圣者住胎。若生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,先无善身表,設有而失。若生色界,先无善身表,設有而失。若學者生无色界。

有成就过去善身表,及此无表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,先有善身表不失,亦得此无表。若住別解脫律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,先有善身表不失,亦得此无表。若生色界,先有善身表不失。

有非成就过去善身表,亦非此无表。謂:处卵㲉。若異生住胎。若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,先无善身表,設有而失。若阿罗汉及異生,生无色界。

若成就过去不善身表,彼成就此无表耶?

答:诸成就过去不善身无表,彼成就此表。

有成就过去不善身表,非此无表。謂:生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,先有不善身表不失,不得此无表。

若成就过去有覆无記身表,彼成就此无表耶?

答:无成就过去有覆无記身表及此无表。

若成就过去无覆无記身表,彼成就此无表耶?

答:无成就过去无覆无記身表及此无表。

若成就未来身表,彼成就此无表耶?

答:无成就未来身表,有成就此无表。謂:圣者住胎。若生欲界已,得色界善心。

若生色界。若圣者生无色界。

若成就未来善身表,彼成就此无表耶?

答:无成就未来善身表,有成就此无表。謂:圣者住胎。若生欲界已,得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。

若成就未来不善身表,彼成就此无表耶?

答:无成就未来不善身表及此无表。

若成就未来有覆无記身表,彼成就此无表耶?

答:无成就未来有覆无記身表及此无表。

若成就未来无覆无記身表,彼成就此无表耶?

答:无成就未来无覆无記身表及此无表。

若成就现在身表,彼成就此无表耶?

答:應作四句。

有成就现在身表非此无表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,现有身表,不得此无表,設先有身表不失,而不得此无表。若住非律儀非不律儀,现有身表,不得此无表,設先有身表不失,而不得此无表。若生色界,现有身表。

有成就现在身无表非此表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,正在定;設不在定,现无身表,先有身表不失,得此无表。若住別解脫律儀及不律儀,现无身表。若住非律儀非不律儀,现无身表,先有身表不失,得此无表。若生色界,正在定。

有成就现在身表亦此无表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,现有身表,得此无表,或先有身表不失,得此无表。若住別解脫律儀及不律儀,现有身表。若住非律儀非不律儀,现有身表,得此无表,或先有身表不失,得此无表。

有非成就现在身表亦非此无表。謂:处卵㲉及住胎中。若生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,不在定,现无身表;設先有身表不失,而不得此无表。若住非律儀非不律儀,现无身表,設先有身表不失,而不得此无表。若生色界,不在定,现无身表。若生无色界。

若成就现在善身表,彼成就此无表耶?

答:應作四句。

有成就现在善身表非此无表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,现有善身表,不得此无表;設先有善身表不失,而不得此无表。若住不律儀及非律儀非不律儀,现有善身表,不得此无表;設先有善身表不失,而不得此无表。若生色界,现有善身表。

有成就现在善身无表非此表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,正在定;設不在定,现无善身表,先有善身表不失,而得此无表。若住別解脫律儀,现无善身表。若住不律儀及非律儀非不律儀,现无善身表,先有善身表不失,而得此无表。若生色界,正在定。

有成就现在善身表亦此无表。謂:生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,现有善身表,亦得此无表,先有善身表不失,得此无表。若住別解脫律儀,现有善身表。若住不律儀及住非律儀非不律儀,现有善身表,亦得此无表,先有善身表不失,得此无表。

有非成就现在善身表亦非此无表。謂:处卵㲉及住胎中。若生欲界,住律儀,不得別解脫律儀,不在定,现无善身表;設先有善身表不失,而不得此无表。若住不律儀及非律儀非不律儀,现无善身表;設先有善身表不失,而不得此无表。若生色界,不在定,现无善身表。若生无色界。

若成就现在不善身表,彼成就此无表耶?

答:應作四句。

有成就现在不善身表非此无表。謂:生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,现有不善身表,不得此无表;設先有不善身表不失,而不得此无表。

有成就现在不善身无表非此表。謂:生欲界,住不律儀,现无不善身表。若住律儀及非律儀非不律儀,现无不善身表,先有不善身表不失,得此无表。

有成就现在不善身表亦此无表。謂:生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,现有不善身表,亦得此无表;先有不善身表不失,得此无表。若住不律儀,现有不善身表。

有非成就现在不善身表亦非此无表。謂:处卵㲉。若住胎中。若生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,现无不善身表;設先有不善身表不失,而不得此无表。若生色、无色界。

若成就现在有覆无記身表,彼成就此无表耶?

答:无成就现在有覆无記身无表。有成就此表。謂:生色界,现有有覆无記身表。

若成就现在无覆无記身表,彼成就此无表耶?

答:无成就现在无覆无記身无表,有成就此表。謂:生欲、色界,现有无覆无記身表。

如广说身表无表。如是語表无表。广说亦尔。

若业欲界繫,彼业果欲界繫耶?

答:诸业欲界繫,彼业果亦尔。

有业果欲界繫非彼业。謂:由色界道。作欲界化。发欲界語。

若业色界繫,彼业果色界繫耶?

答:诸业果色界繫,彼业亦尔。

有业色界繫非彼业果。謂:由色界道。作欲界化。发欲界語。及由色界道,證诸結斷。

若业无色界繫,彼业果无色界繫耶?

答:诸业果无色界繫,彼业亦尔。

有业无色界繫非彼业果。謂:由无色界道,證诸結斷。

若业不繫,彼业果不繫耶?

答:诸业不繫,彼业果亦尔。

有业果不繫非彼业。謂:由色、无色界道,證诸結斷。

若业非欲界繫,彼业果非欲界繫耶?

答:诸业果非欲界繫,彼业亦尔。

有业非欲界繫,非彼业果。謂:由色界道,作欲界化,发欲界語。

若业非色界繫,彼业果非色界繫耶?

答:诸业非色界繫,彼业果亦尔。

有业果非色界繫非彼业。謂:由色界道,作欲界化,发欲界語;及由色界道,證诸結斷。

若业非无色界繫,彼业果非无色界繫耶?

答:诸业非无色界繫,彼业果亦尔。

有业果非无色界繫非彼业。謂:由无色界道,證诸結斷。

若业非不繫,彼业果非不繫耶?

答:诸业果非不繫,彼业亦尔。

有业非不繫,非彼业果。謂:由色、无色界道,證诸結斷。

頗业有漏,有漏果耶?——答:有。謂:等流、異熟果。

頗业有漏,无漏果耶?——答:有。謂:离繫果。

頗业有漏,有漏、无漏果耶?——答:有。謂:等流、異熟、离繫果。

頗业无漏,无漏果耶?——答:有。謂:等流、离繫果。

頗业无漏,有漏果耶?——答:无。

頗业无漏,有漏、无漏果耶?——答:无。

頗业有漏、无漏,有漏、无漏果耶?

答:无。

頗业有漏、无漏,有漏果耶?——答:无。

頗业有漏、无漏,无漏果耶?——答:无。

頗业學,學果耶?——答:有。謂:等流果。

頗业學,无學果耶?——答:有。謂:等流果。

頗业學,非學非无學果耶?——答:有。謂:离繫果。

頗业无學,无學果耶?——答:有。謂:等流果。

頗业无學,學果耶?——答:无。

頗业无學,非學非无學果耶?——答:无。

頗业非學非无學,非學非无學果耶?

答:有。謂:等流、異熟、离繫果。

頗业非學无學,學果耶?——答:无。

頗业非學非无學,无學果耶?——答:无。

如世尊说:「不修身,不修戒,不修心,不修慧。」

云何不修身?

答:若於身未离貪、欲、潤、憙、渴。

又!无間道能尽色貪,彼於此道未修、未安。

云何不修戒?

答:若於戒未离貪,广说如身。

云何不修心?

答:若於心未离貪、欲、潤、憙、渴。

又!无間道能尽无色貪,彼於此道未修、未安。

云何不修慧?

答:若於慧未离貪,广说如心。

若不修身,彼不修戒耶?

答:如是。

設不修戒,彼不修身耶?

答:如是。

若不修身,彼不修心耶?

答:诸不修身,彼不修心。

有不修心,非不修身。謂:已离色染,未离无色染。

若不修身,彼不修慧耶?

答:诸不修身,彼不修慧。

有不修慧,非不修身,如前说。

若不修戒,彼不修心耶?

答:诸不修戒,彼不修心。

有不修心,非不修戒,如前说。

若不修戒,彼不修慧耶?

答:诸不修戒,彼不修慧。

有不修慧,非不修戒,如前说。

若不修心,彼不修慧耶?

答:如是。

設不修慧,彼不修心耶?

答:如是。

如世尊说:「修身、修戒、修心、修慧。」

云何修身?

答:若於身已离貪、欲、潤、憙、渴。

又!无間道能尽色貪,彼於此道已修、已安。

云何修戒?

答:若於戒已离貪,广说如身。

云何修心?

答:若於心已离貪、欲、潤、憙、渴。

又!无間道能尽无色貪,彼於此道已修、已安。

云何修慧?

答:若於慧已离貪,广说如心。

若修身,彼修戒耶?

答:如是。

設修戒,彼修身耶?

答:如是。

若修身,彼修心耶?

答:诸修心,彼修身。

有修身,非修心。謂:已离色染,未离无色染。

若修身,彼修慧耶?

答:诸修慧,彼修身。

有修身,非修慧,如前说。

若修戒,彼修心耶?

答:诸修心,彼修戒。

有修戒,非修心,如前说。

若修戒,彼修慧耶?

答:诸修慧,彼修戒。

有修戒,非修慧,如前说。

若修心,彼修慧耶?

答:如是。

設修慧,彼修心耶?

答:如是。

若成就过去戒,彼成就未来、现在此類戒耶?

答:

有成就过去戒非未来、现在此類戒。謂:表戒已滅不失,此類戒不现前。

有及未来非现在。謂:靜慮无漏戒已滅不失,此類戒不现前。

有及现在非未来。謂:表戒已滅不失,此類戒现前。

有及未来、现在。謂:靜慮无漏戒已滅不失,此類戒现前。

若成就未来戒,彼成就过去、现在此類戒耶?

答:

有成就未来戒,非过去、现在此類戒。謂:阿罗汉生无色界。

有及过去,非现在。謂:靜慮无漏戒已滅不失,此類戒不现前。

有及现在,非过去。謂:无漏戒初现前。

有及过去、现在。謂:靜慮无漏戒已滅不失,此類戒现前。

若成就现在戒,彼成就过去、未来此類戒耶?

答:

有成就现在戒,非过去、未来此類戒。謂:表戒初现前。

有及过去,非未来。謂:表戒已滅不失,此類戒现前。

有及未来,非过去。謂:无漏戒初现前。

有及过去、未来。謂:靜慮无漏戒已滅不失,此類戒现前。

业蘊第四中自业納息第五

自业义世成對異熟成墮智謀害留捨心亂纏佛教書数算印詩世間工业处成就學等戒此章願具说

云何自业?

答:若业已得今有異熟,及业異熟已生正受。

自业是何义?

答:是得自果、自等流、自異熟义。

復次!此业所招異熟於自相續现熟,非餘;於自相續養、隨養,育、隨育,护、隨护,转、隨转,益、隨益;故名自业。

若业是自业,此业当言过去耶?未来耶?现在耶?

答:此业当言过去。

若业是自业,此业成就耶?

答:應作四句。

有业是自业,此业不成就。謂:业已得今有異熟,及业異熟已生正受,此业已失。

有业成就,此业非自业。謂:业非已得今有異熟,及业異熟非已生正受,此业不失。

有业是自业,此业亦成就。謂:业已得今有異熟,及业異熟已生正受,此业不失。

有业非自业,此业不成就。謂:业非已得今有異熟,及业異熟非已生正受。此业已失。

非亦有四句,与前相違,應广说。

若业是自业,此业定当受異熟耶?

答:應作四句。

有业是自业,此业定当不受異熟。謂:业已得今有異熟,及业異熟已生正受,已至最後位。

有业定当受異熟,此业非自业。謂:业非已得今有異熟,及业異熟非已生正受,此业異熟未熟。

有业是自业,此业定当受異熟。謂:业已得今有異熟,及业異熟已生正受,未至最後位。

有业非自业,此业定当不受異熟。謂:业非已得今有異熟,及业異熟非已生正受,此业異熟已熟。

非亦有四句,[*]与前相違,應广说。

若业成就,此业定当受異熟耶?

答:應作四句。

有业成就,此业定当不受異熟。謂:业过去不善、善有漏異熟已熟,此业不失。若业未来不善、善有漏已得,而定不生。若业无記无漏成就。

有业定当受異熟,此业不成就。謂:业过去不善、善有漏異熟未熟,此业已失。若业未来不善、善有漏不得,而定当生。

有业成就,此业定当受異熟。謂:业过去不善、善有漏異熟未熟,此业不失。若业未来不善、善有漏已得,亦定当生。若业现在不善、善有漏。

有业不成就,此业定当不受異熟。謂:业过去不善、善有漏異熟已熟。此业已失。若业未来不善、善有漏不得,亦定不生。若业无記无漏不成就。

非亦有四句,与前相違,應广说。

若預流者,有不善业,能順苦受,異熟未熟,彼既成熟,應墮惡趣,何道障故而不墮耶?

答:由二部結,縛诸有情令墮惡趣。謂:见所斷、修所斷結。诸預流者,虽未永斷修所斷結,而已永斷见所斷結,闕一資糧,不墮惡趣;如車具二轮,有所運載,鳥有二翼,能飛虛空,闕一不然。此亦如是。

如世尊说:「我圣弟子!應自審記:已尽地獄、傍生、餓鬼嶮惡趣坑。」

诸預流者,为有现智,能自審知尽地獄等而自記耶?

答:不能。

若尔彼云何知?

答:信佛語故。謂:世尊说:「若有多闻诸圣弟子,能隨观察,见自身中有四證净现在前者,應自審記已尽地獄、傍生、餓鬼險惡趣坑。」

又!預流者已得四智,謂:苦、集、滅、道智;未得尽智、无生智。故

如世尊说:「由學謀害,那伽諦观,却後七日,憍萨罗家,必当殄滅。」

云何學謀害?

答:如有學者未离欲染,他加害时,便作念言:「当令衰壞,母失愛子。」

又!如學者已离欲染,他加害时,从离欲退,作是念言:「当令衰壞,母失愛子」

诸學謀害,必果遂耶?

答:此不決定。若诸有情,造作增長大威勢业,異熟现前,便不果遂。

云何苾芻留多寿行?

答:謂阿罗汉成就神通,得心自在。若於僧众,若別人所,以衣以鉢,或以隨一沙門命缘众具布施,施已发願,即入邊際第四靜慮。从定起已,心念口言:「诸我能感富異熟业,願此转招寿異熟果。」时彼能招富異熟业,則转能招寿異熟果。

云何苾芻捨多寿行?

答:謂阿罗汉成就神通,得心自在,如前布施,施已发願,即入邊際第四靜慮。从定起已,心念口言:「诸我能感寿異熟业,願此转招富異熟果。」时彼能招寿異熟业,則转能招富異熟果。

云何心狂亂?

答:謂由四缘勢力所逼,令心狂亂。

一、由非人现惡色像,遇已驚恐,令心狂亂。

二、由非人忿打支節,苦受所逼,令心狂亂。

三、由大种乖違,令心狂亂。

四、由先业異熟,令心狂亂。

何纏相應法,皆不善耶?

答:无慚、无愧。

佛教云何?

答:謂佛語言、評論、唱詞、語路、語音、語业、語表,是謂佛教。

佛教当言善耶?无記耶?

答:或善,或无記。

云何善?謂:佛善心所发語言,乃至語表。

云何无記?謂:佛无記心所发語言,乃至語表。

佛教名何法?

答:名身、句身、文身。次第行列,次第安布,次第連合。

契经、應頌、記说、伽他、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法。

論議名何法?

答:名身、句身、文身,次第行列,次第安布,次第連合。

書名何法?

答:如理转變身业,及此所依诸巧便智。

数名何法?

答:如理转變意业,及此所依诸巧便智。

算名何法?

答:如理转變語业,及此所依诸巧便智。

印名何法?

答:如理转變身业,及此所依诸巧便智。

詩名何法?

答:如理转變語业,及此所依诸巧便智。

世間种种工巧业处名何法?

答:謂慧为先,造作彼彼工巧业处,及此所依诸巧便智。

若成就學戒,彼成就非學非无學戒耶?

答:應作四句。

有成就學戒,非非學非无學戒。謂:學者生无色界。

有成就非學非无學戒,非學戒。謂:阿罗汉及诸異生,生欲、色界。

有成就學戒,亦非學非无學戒。謂:學者生欲、色界。

有非成就學戒,亦非非學非无學戒。謂:阿罗汉及诸異生,生无色界。

若成就无學戒,彼成就非學非无學戒耶?

答:應作四句。

有成就无學戒,非非學非无學戒。謂:阿罗汉生无色界。

有成就非學非无學戒,非无學戒。謂:诸學者及诸異生,生欲、色界。

有成就无學戒亦非學,非无學戒。謂:阿罗汉生欲、色界。

有非成就无學戒,亦非非學非无學戒。謂:诸學者及诸異生,生无色界。

[*]说一切有部发智論[*]卷第十二

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